==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།
ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨབྷི་དྷརྨ་མརྨ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང༌། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་རང་གི་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་སྟེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ། །འདིའིའམ་འདིས་མུན་པ་བཅོམ་པས་མུན་པ་བཅོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་པས་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་ནས་ཡེ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉོན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་གཏན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པས་བསྟོད་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དེར་བྱིང་བ་དྲངས་སོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འདིའི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་ཀྱི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ

【汉语翻译】
《法蕴论》之释《要义明灯》。 觉贤。
《法蕴论》之释《要义明灯》。
觉贤。
印度语：阿毗达磨末摩钵啰底钵那那摩栗底。
藏语：法蕴论之释《要义明灯》。
顶礼佛陀！
何者于一切，黑暗皆永断，轮回泥中拔，众生出有情，如实示导者，顶礼彼尊已，法蕴论之教，论典善宣说。
欲作论典者，为令知晓自师之伟大自性故，于彼赞颂功德先行，故而造作顶礼句。何者，乃是就佛陀薄伽梵而言说。此或以此断除黑暗故，为断除黑暗者。于一切，以一切方式断除黑暗故，为于一切黑暗皆永断者。无知乃是于如实见义之障碍故，是为黑暗。彼亦由佛陀薄伽梵寻得对治，于一切所知境，成为后不生法性故，是为永断。是故，于一切黑暗皆永断者。自佛与声闻等，亦因远离烦恼之愚昧故，虽欲言于一切断除黑暗，然实非永断。如是，彼等实有非烦恼性之无知。轮回泥中拔，众生出有情。此乃以成办利他而赞叹。轮回乃是众生普遍执着之境故，且是难以超越故，犹如泥潭。于彼没溺之众生，拔济出离。如实示导者，此乃以此示导成办利他之方便。彼乃是示导时，以如实之见示导，故能于轮回泥中拔济众生，非以神通与布施之力。顶礼彼尊已，此乃于最初之时，陈述所作之事，而言善说论典。论典为何？乃是名为法蕴论者。何为法蕴？法蕴乃是无垢智慧与其随行者。智慧乃是法之最极

【英语翻译】
The Lamp of Essential Meaning, a Commentary on the Treasury of Abhidharma. By Dignaga.
The Lamp of Essential Meaning, a Commentary on the Treasury of Abhidharma.
By Dignaga.
In Sanskrit: Abhidharmamarmapradipanama Vritti.
In Tibetan: The Lamp of Essential Meaning, a Commentary on the Abhidharma Treasury.
Homage to the Buddha!
He who completely destroys darkness for all,
Delivers beings from the mire of samsara,
And shows the truth as it is,
Having paid homage to him,
I will explain the treatise on the Abhidharma Treasury.
Because one who wishes to compose a treatise should know the greatness of his own teacher, praise is offered to him first, and thus the homage is composed. "He who" is spoken with reference to the Buddha, the Bhagavan. "Darkness-destroying" means that it destroys darkness. "Completely destroys darkness for all" means that it destroys darkness in all ways. Ignorance is darkness because it is an obstacle to seeing the true meaning. The Buddha, the Bhagavan, found the antidote to it, and because it has become the nature of not arising later in all objects of knowledge, it is completely destroyed. Therefore, it is "completely destroys darkness for all." Self-Buddhas and Hearers also want to say that they have destroyed darkness for all because they are free from the delusion of afflictions, but it is not completely so. Thus, they have non-afflicted ignorance.
"Delivers beings from the mire of samsara" is praise for accomplishing the benefit of others. Samsara is like a mire because it is the place where beings are universally attached and because it is difficult to cross. He delivers beings who are drowning there. "Shows the truth as it is" means that he shows the means of accomplishing the benefit of others. He delivers beings from the mire of samsara by showing the truth as it is when he shows it, not by the power of miracles and generosity. "Having paid homage to him" means that he states what is to be done at the beginning and says that he will explain the treatise. What treatise? The one called the Abhidharma Treasury. What is Abhidharma? Abhidharma is immaculate wisdom and its followers. Wisdom is the most

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པར་
འབྱེད་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ཡང༌། དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་གང་དང་བསྟན་བཅོས་གང༌། །གང་དང་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དེ་དོན་དུ་ཡང་དག་ཆུང་ཕྱིར་རམ། །འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་འདི་ཕྱུང་བས་ཆོས་མངོན་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པའམ་འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་གསུངས་སོ་ལོ། །ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་སློབ་མས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལམ་གྱི

【汉语翻译】
分别也。无垢，是指无漏。具随从，是指具有眷属。这样，无漏的五蕴就被称为阿毗达磨。暂时来说，这是胜义的阿毗达磨。假名安立也是，为了获得它，什么和论著什么？什么，是指从听闻、思维和修习中产生的智慧，具有有漏，以及生来具有的随从。论著什么，是指为了获得那个智慧，它也成为那个集合的一部分，所以被称为阿毗达磨。从词义上来说，因为持有自己的特征所以是法。因此，这是胜义的法，涅槃，或者因为趋向于法的特征而成为阿毗达磨。这部论著如何是阿毗达磨的宝库呢？因为在这里，它的意义非常正确吗？因为这是它的处所，所以是阿毗达磨藏。也就是说，这部阿毗达磨的论著就像它的宝库一样。或者，因为从它之中取出，所以阿毗达磨是这部论著的处所。因此，阿毗达磨本身就是它的宝库，因此，这部论著就是阿毗达磨的宝库。或者，为什么宣说阿毗达磨，或者最初是谁宣说的呢？经中说："如果不对诸法进行彻底的分别，就没有平息烦恼的方法。烦恼也使众生在这轮回的苦海中漂泊。因此，为了彻底分别诸法，导师宣说了它。"因为没有宣说阿毗达磨，弟子们就无法彻底分别诸法。那些法又是什么呢？经中说："有漏和无漏的诸法。"这是对一切法的简要概括。那么，什么是有漏的法呢？经中说："除了道以外的一切有为法，被称为有漏。"道的

【英语翻译】
Distinguishing. "Immaculate" means without outflows. "With followers" means having retinue. Thus, the five aggregates without outflows are called Abhidharma. For the time being, this is the ultimate Abhidharma. Nominal designation is also: What and which treatise are for the sake of attaining it? What refers to the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, which is with outflows, and what is obtained from birth, along with its followers. What treatise refers to the fact that in order to attain that wisdom, it also becomes part of that collection, so it is called Abhidharma. In terms of definitive words, it is Dharma because it holds its own characteristics. Therefore, this is the ultimate Dharma, Nirvana, or Abhidharma because it is directed towards the characteristics of Dharma. How is this treatise a treasury of Abhidharma? Because here, its meaning is very accurate? Because this is its place, it is the Abhidharma Treasury. That is to say, this treatise of Abhidharma is like its treasury. Or, because this is extracted from it, Abhidharma is like the place of this treatise. Therefore, Abhidharma itself is its treasury, so this treatise is the Abhidharma Treasury. Or, why is Abhidharma taught, or who taught it first? It is said: "Without thoroughly distinguishing the dharmas, there is no way to pacify the afflictions. Afflictions also cause beings to wander in this ocean of samsara. Therefore, for the sake of thoroughly distinguishing the dharmas, the teacher taught it." Because Abhidharma is not taught, disciples cannot thoroughly distinguish the dharmas. What are those dharmas? It is said: "Dharmas with outflows and without outflows." This is a brief summary of all dharmas. So, what are the dharmas with outflows? It is said: "All conditioned dharmas except the path are called with outflows." The path of

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཟག་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། །རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཐག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་བསྟན་པ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ཡོད་པའོ།། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་སོར་ཏེ། ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །བྲལ་བའི་རྫས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །འགོག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤོངས་ན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་ལྷག་མའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བྲལ་བ་ལས་
གཞན་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། འདི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་ཐོབ་བའོ། །ཡང༌། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་ཡུལ་འདུས་བྱས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འད

【汉语翻译】
除了真谛之外，其他的有为法都是有漏的。为什么呢？因为对于那些法来说，“食物都会增长”。也就是说，对于这些法来说，烦恼会增长。即使是缘于灭谛和道谛，也不会增长。有漏法已经讲完了。无漏的道谛，以及三种无为法也是。三种是指什么呢？虚空和两种灭。两种是指什么呢？择灭和非择灭。这样，虚空等三种无为法和道谛是无碍之法，因为对于这些法来说，烦恼不会增长。无为法已经阐述。三种是指什么呢？对于此，虚空无遮蔽。虚空是无遮蔽的自性，哪里有色法的空间。什么是择灭呢？是分离，各个分离。与有漏法分离的就是择灭。对于苦等圣谛的各个分别就是择灭，是善心的差别。由此所获得的灭就是择灭。也就是这些有漏法的各个分离，有多少相应的法，就有多少分离的法。如果灭谛只有一个，那么断除一个烦恼的方面，就会显现，因此修习剩余的对治法就没有意义了。择灭已经讲完了。对于生起永远阻碍的，其他的灭是非择灭。对于未来之法，永远阻碍生起的，从分离之外的灭是什么，那就是非择灭。这不是通过择灭所获得的。那么是什么呢？是从因缘不具足而获得的。还有，除了道之外的有为法，所说的有漏的对境有为法是什么呢？有为法也就是色蕴等五蕴。色蕴、受蕴、想蕴和

【英语翻译】
Other than the truth, all other conditioned dharmas are with outflows. Why? Because for those, "foods will always increase." That is to say, for these, outflows will increase. Even if they are focused on cessation and the path, they will not increase. The with-outflow ones have been explained. The path truth without outflows, and the three unconditioned ones as well. What are the three? Space and two cessations. What are the two? Cessation through discrimination and cessation not through discrimination. Thus, space and the three unconditioned ones, and the path truth are unobstructed dharmas, because for these, outflows do not increase. The unconditioned has been shown. What are the three aspects? For that, space is unobscured. Space is the nature of being unobscured, where there is space for form. What is cessation through discrimination? It is separation, each separate. That which is separated from the dharmas with outflows is cessation through discrimination. Discriminating each of the noble truths such as suffering is discrimination, a distinction of virtuous mind. The cessation to be attained by that is cessation through discrimination. That is also the separate separation of these dharmas with outflows, as many associated things as there are, so many separated things there are. If there is only one cessation, then if one abandons one aspect of affliction, it will become manifest, so cultivating the remaining antidotes will be meaningless. Cessation through discrimination has been explained. That which permanently obstructs arising, the other cessation is not through discrimination. For future dharmas, that which permanently obstructs arising, what is the cessation other than separation, that is cessation not through discrimination. This is not attained through discrimination. Then what is it? It is attained from the lack of complete causes. Also, other than the path, the conditioned ones, what are the conditioned objects with outflows that are spoken of? Those conditioned dharmas are also the five aggregates, such as form. The aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, and

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པ་དག་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞི་དང་བཅས། །དེ་ལ་སོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་སོ། །གཏམ་ནི་དག་གོ །དེའི་གཞི་ནི་མིང་སྟེ། དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་བཟུང་བས་ན་འདུས་བྱས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་དག་གོ །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད། གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོའང་དེ་དག །དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་རྩྭ་དང་སྦུན་པའི་མེ་བཞིན་ནམ། དེ་དག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་མི་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད། འཐབ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཐད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་དག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྷ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་
ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ལ་ལྟ་བརྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གནས་པས་ན་ལྟ་བའི་གནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དོན་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་གཟུགས་

【汉语翻译】
受的蕴、想的蕴、行的蕴、以及识的蕴，这些被称为有为法。因为是因缘聚合和合而成的，所以是有为法。它们本身就是时间、言说的基础，以及具有出离，具有基础。因为趋向它、前往它、将要前往它，或者因为无常本身吞噬它，所以是时间。言说是清净的。它的基础是名，因为把握了具有意义的基础，所以有为法被称为言说的基础。出离本身就是出离，是有为法的一切涅槃。因为它存在于这些之中，所以是具有出离的。因为具有因，所以是具有基础的。还有，那些有为法本身，凡是具有漏洞、被执取的蕴，也是那些。那些被执取的事物就是烦恼，例如草和糠的火一样，或者因为依赖于它们，就像国王的人一样。或者，因为从它们之中产生被执取的事物，所以是被执取的蕴，就像花和果实的树木一样。那些具有漏洞的法本身，也被称为具有斗争。斗争就是烦恼，因为对自和他人都造成损害。因为被它们所增长，所以是具有斗争的，就像具有漏洞一样。痛苦、集、世间，以及天界、有，也是那些。因为与圣者们不相符，所以是痛苦。从这
里产生痛苦，所以是集。因为每一刹那都在毁灭，所以是世间。因为通过增长见解的方式而存在于此，所以是见解的处所。痛苦是从集产生出来的，所以是有。这样看来，这些就是与具有漏洞的法的事实相符的名称。色等五蕴，这样说了。其中，色是五根和境，五种非表色。五根是眼、耳、鼻、舌、身五根，五境是眼等五根本身的对境，即色、声、香、味、触，以及非表色，这些就是色。

【英语翻译】
The aggregates of feeling, the aggregates of perception, the aggregates of formation, and the aggregates of consciousness, these are called conditioned dharmas. Because they are made by the aggregation and combination of causes and conditions, they are conditioned. They themselves are time, the basis of speech, and possess liberation, possess a basis. Because they tend towards it, go to it, will go to it, or because impermanence itself devours it, therefore they are times. Speech is pure. Its basis is name, because it grasps the basis with meaning, therefore conditioned phenomena are called the basis of speech. Liberation itself is liberation, the nirvana of all conditioned phenomena. Because it exists in these, it is with liberation. Because it has a cause, it is with a basis. Also, those conditioned phenomena themselves, whatever aggregates are tainted and appropriated, are also those. Those appropriated things are afflictions, like a fire of grass and chaff, or because they depend on them, like the people of a king. Or, because appropriated things arise from them, they are the appropriated aggregates, like trees with flowers and fruits. Those dharmas with outflows themselves are also called with strife. Strife is affliction, because it harms both self and others. Because it is increased by them, it is with strife, like with outflows. Suffering, origin, world, and the realm of gods, existence, are also those. Because it does not conform to the noble ones, it is suffering. From this
Suffering arises, so it is the origin. Because it is destroyed every moment, it is the world. Because it exists here through the way of increasing views, it is the place of views. Suffering arises from the origin, so it is existence. Thus, these are the names that correspond to the meaning of the dharmas with outflows. Form and so on, the five aggregates, it is said. Among them, form is the five faculties and objects, five non-revealing forms. The five faculties are the faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects are the objects of those faculties such as eye, namely form, sound, smell, taste, touch, and non-revealing form, these are form.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་འདི་དག་སྨོས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་རྣམས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད། རྣམ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱ་ལེ་བ་ནི་དབྱིབས་མཉམ་བའོ། །ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དབྱིབས་མི་མཉམ་པའོ།། ཁུག་རྣ་ནི་ལྷོ་བུར་རོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མའི་འོད་དོ། །སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང༌། མེ་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དག་གོ །གྲིབ་མ་ནི་གང་ན་གཟུགས་རྣམས་སྣང་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མུན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་
ཡོད་དེ། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲའོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རླུང་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་བོའི་སྒྲའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའོ། །གཞན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རོ་ནི་རྣམ་དྲུག །མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། བསྐ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དྲི་རྣམ་བཞི། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་གཉིས་ལ། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་བཞི་དག་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བ་ཉི

【汉语翻译】
之蕴。于此所说之色等义，乃彼等之识之所依。眼等与色等，色与声，香与味，触之识等之所依，即是成为色性之五者，彼等次第应知为眼、耳、鼻、舌、身语。五根已述竟。当述五境，即色之二种，颜色与形状。又是彼，名为二十种，即是，青色，黄色，红色，白色，长，短，方，圆，高，低，平，不平，云，烟，尘，雾，阴影，日光，光，暗。其中，平者，形状均匀。不平者，形状不均匀。雾者，雾气。日光者，日光之光。光者，月亮与星星，火与药与珍宝等之光。阴影者，乃诸色显现之处。反之是黑暗。余者因易于理解故未分别。声有八种，有执受与无执受之大种为因所生，有情与非有情，即四种。又以悦意与不悦意之差别而成为八种。其中，有执受之大种为因所生者，乃手与语之声。无执受之大种为因所生者，乃风与森林与河流之声。显现为有情者，乃语之表诠之声。其他则非显现为有情者。另，一切声皆摄为二二，故说声有四种。声已述竟。味有六种，以甜、酸、咸、辣、苦、涩之差别。香有四种，香与臭二者，以等同与不等同之故。触有十一种自性，四大与，柔软性与，粗糙性与，沉重性与，轻盈性

【英语翻译】
of aggregates. Here, the meaning of form and so on mentioned are the support of the consciousness of those. Eyes and so on with forms and so on, form and sound, smell and taste, the support of the consciousness of touch and so on, that is, the five that become the nature of form, those should be known in order as eyes, ears, nose, tongue, body and speech. The five faculties have been described. The five objects should be described, that is, the two kinds of form, color and shape. Also that, called twenty kinds, that is, blue, yellow, red, white, long, short, square, round, high, low, flat, uneven, cloud, smoke, dust, fog, shadow, sunlight, light, darkness. Among them, flat is even in shape. Uneven is uneven in shape. Fog is mist. Sunlight is the light of sunlight. Light is the light of the moon and stars, fire and medicine and jewels and so on. Shadow is where the forms appear. The opposite is darkness. The rest are not distinguished because they are easy to understand. Sound has eight kinds, arising from the cause of the great elements with and without grasping, sentient and non-sentient, that is, four kinds. Also, it becomes eight kinds by the difference of pleasant and unpleasant. Among them, that which arises from the cause of the great elements with grasping is the sound of hand and speech. That which arises from the cause of the great elements without grasping is the sound of wind and forest and river. That which appears as sentient is the expressive sound of speech. The other is not appearing as sentient. Also, since all sounds are included in two and two, it is said that there are four kinds of sound. Sound has been described. Taste has six kinds, by the difference of sweet, sour, salty, spicy, bitter, astringent. Smell has four kinds, smell and odor, by the reason of equal and unequal. Touch has eleven natures, the four elements and, smoothness and, roughness and, heaviness and, lightness

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇམ་པ་ཉིད་ནི་མཉན་པའོ། །རྩུབ་པ་ཉིད་ནི་ཧྲུད་ཧྲུད་པོའོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །གྲང་བ་ནི་དྲོ་བ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པའི་བཏུད་པ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །སེམས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་པའི་ཡང་ཡིན་པའོ། །སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་ཡེངས་པ་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ལེགས་དང་དགེ་ལེགས་མ་
ཡིན་པའོ། །རྗེས་འབྲེལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ཁམས་དང༌། །ཆུ་ཁམས་མེ་ཁམས་རླུང་ཁམས་རྣམས། །དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་གོ །འདི་དག་གཟུགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་གི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བྱ་བ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དག་ལ་དེ

【汉语翻译】
还有冷、饿、渴。对此，地、水、火、风等元素将在下面讨论。柔软就是滑溜。粗糙就是粗糙的。沉重就是用来衡量事物的东西。相反就是轻。冷就是想要暖和。饿就是想要食物。渴就是想要饮料。因为从因产生果，例如，“诸佛的元素是快乐的。”等等。什么是非表色呢？散乱和无心之用，善与非善的相续，以大种为因，那就是非表色。所谓心散乱，就是指与此不同的心的作用。所谓无心之用，就是指无想和灭尽定之用。用“用”这个词，也表示不是散乱和有心的作用。所谓善与非善，就是指善好与非善好。所谓相续，就是指延续。因为也有这样的获得的延续，为了区分，所以说“以大种为因”。所谓以之为因，就是指因的意义，因为是产生等因的自性。所谓“那是非表色”，其中“那”这个词是为了让人知道它的名称，虽然是色和作用的自性，但像表色一样，对其他来说不是表色。所谓“说”是表明这是论师的言辞。总之，从表色和禅定中产生的色，善与非善，就是非表色。“以大种为因”所说的是什么呢？元素就是地界、水界、火界、风界。它们是保持自己的特征，以及作为因的色和保持的缘故，所以是界。这些是所有其他色的基础，因为是粗大的，所以是大的。或者，从那之中产生的自性，地、水、火、风的集合，那些在作用上占大部分的那些。

【英语翻译】
And also cold, hunger, and thirst. Regarding these, the elements such as earth, water, fire, and wind will be discussed below. Smoothness is slipperiness. Roughness is roughness. Heaviness is what is used to measure things. The opposite is lightness. Cold is wanting warmth. Hunger is wanting food. Thirst is wanting drink. Because the result comes from the cause, for example, "The elements of the Buddhas are happiness," and so on. What is non-revealing form? Distraction and mindlessness, the continuity of virtue and non-virtue, having the great elements as their cause, that is said to be non-revealing form. What is called a distracted mind is the function of the mind that is different from that. What is called the function of mindlessness is the function of non-perception and cessation samadhi. The word "function" also indicates that it is not the function of non-distraction and having a mind. What is called virtue and non-virtue is what is good and not good. What is called continuity is continuity. Because there is also such a continuity of attainment, in order to differentiate, it is said, "having the great elements as their cause." What is meant by having them as a cause is the meaning of cause, because it is the nature of the cause of production and so on. What is called "that is non-revealing form," the word "that" is to make people know its name, although it is the nature of form and function, but like revealing form, it is not revealing form to others. What is called "saying" is to show that these are the words of the teacher. In short, the form arising from revealing form and samadhi, virtue and non-virtue, is non-revealing form. What are those that are said to have the great elements as their cause? The elements are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. They are the elements because they maintain their own characteristics, and because they are the form of the cause and the maintainer. These are the basis of all other forms, because they are coarse, they are great. Or, the nature arising from that, the aggregates of earth, water, fire, and wind, those that are mostly involved in action.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁམས་དེ་དག་གི་ལས་གང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ། རང་བཞིན་དག་ནི་ཅི་ཞེ་ན། འཛིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་རྣམས་ཏེ། །སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །གཤེར་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དྲོ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །འདིས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་དང་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ཞེས་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་སྟོན་པ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་
སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་མེ་ཡང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །རླུང་ཚོགས་ཁམས་ཉིད་ཡིན། །རླུང་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རླུང་ཞེས་འདོགས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རླུང་ཚོགས་སྔོན་པོ་རླུང་ཚོགས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་གནོད་པའོ། །ཐོགས་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བཅུ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་མྱོང་བ། མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་སྔ

【汉语翻译】
那些（界）安住于大的体性之故。又，那些界的事业是什么才能圆满成就？自性是什么呢？是执持等才能成就。如是说，这些是依次执持、 جمع、令成熟、令增长的事业才能圆满成办。令增长也是增多和令增长。自性是依次坚硬、湿润、温暖、动摇这些。坚硬是地的界。湿润是水的界。温暖是火的界。动摇是风的界。以此在生起之处于其他处生起之故而动摇，如灯火动摇一般是动摇。又，地等和地的界等有什么差别呢？世间的名言中，说是颜色形状等。如此显示地的时候，显示颜色和形状。如地一般，水火也是如此。世间的名言中，只是说颜色和形状。风聚就是界本身。什么是风的界，那本身在世间就称为风。和那相同也是颜色和形状。如说风聚是蓝色，风聚是圆形一般。这也是可以成为色法，因此说是色蕴。可以成为色法就是损害。有些说是障碍。什么是显示色蕴的自性，那些根境唯独是，安立为十二处和十界。处安立为十二处，即眼处和色处，乃至身处和触处之间。界安立为那些本身是十界，即眼界和色界乃至身界和触界之间。色蕴已经解说完毕。其中感受是领受。领受三种是受蕴，即乐受和苦受，以及非苦非乐受。如果分类，就是六种感受的集合，即从眼根聚合而生之触所生的感受，乃至意根聚合而生之触所生的感受之间。想是执取相状的体性。什么先

【英语翻译】
Those (realms) abide in the great nature. Also, what actions of those realms are perfectly accomplished? What is their nature? It is through grasping, etc., that they are accomplished. As it is said, these are the actions of holding, gathering, ripening, and increasing, which are perfectly accomplished in order. Increasing is also increasing and causing to increase. The nature is in order: hardness, moisture, warmth, and movement. Hardness is the element of earth. Moisture is the element of water. Warmth is the element of fire. Movement is the element of wind. Because it causes arising in other places where it arises, it moves, just as a lamp moves. Also, what is the difference between earth, etc., and the element of earth, etc.? In worldly terms, it is said to be color and shape, etc. Thus, when showing earth, it shows color and shape. Just as with earth, so too with water and fire. In worldly terms, it is only said to be color and shape. The wind aggregate is the element itself. What is the element of wind, that itself is called wind in the world. It is similar to that, and also has color and shape. Just as it is said that the wind aggregate is blue, the wind aggregate is round. This can also become form, so it is said to be the form aggregate. To be able to become form is to be harmed. Some say it is an obstacle. What is the nature of showing the form aggregate, those sense objects alone are, established as the twelve sources and ten realms. The sources are established as the twelve sources, namely the eye source and the form source, up to the body source and the touch source. The realms are established as those themselves are the ten realms, namely the eye realm and the form realm, up to the body realm and the touch realm. The form aggregate has been explained. Among them, feeling is experiencing. The three kinds of experiencing are the feeling aggregate, namely pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling. If classified, it is the collection of six feelings, namely the feeling arising from the contact of the eye aggregate, up to the feeling arising from the contact of the mind aggregate. Conception is the nature of grasping characteristics. What first

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། ཕོ་དང༌། མོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། མཛའ་བཤེས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་གསུམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་
རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བཅས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་རྫས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཁམས་བདུན་དག་ཏུ་འོད་འདོད་པ་སྟེ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡིད། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཁམས་བཅུ་དག་གོ །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གཞན་ནི་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་ཉིད་ཕར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
蓝色和黄色，长和短，男和女，朋友和非朋友，快乐和痛苦等等的自性差别，执著于这些相状，这就是识蕴。如果进行分类，有六种识的集合，就像受一样。行蕴不同于四种。除了色、受、想、识之外的行，就是行蕴。这三个，受、想、行蕴，是处和界。分类：非能辨识的和非组合的都包括在内，称为法处和法界。因此，这七种事物是法处和法界。分别识别各种识，对境和非境分别识别和缘取，这就是识蕴。同样，也有六种识的集合，从眼识到意识。在处的分类中，意处也是如此。界的分类是：想要照亮七界。哪七界呢？六识和意。从眼识界到意识界和意界。因此，五蕴、十二处和十八界将被阐述。除了非能辨识的，色蕴是十处和十界。受等三蕴，以及非能辨识的和非组合的，是法处和法界。识蕴是意处、六识界和意界。六识的集合不是已经阐述为识蕴了吗？那么，除了这些之外的意界是什么呢？没有其他的，就是那些。刚刚过去的六个，任何识都是意。任何刚刚停止的识，就是意界。例如，儿子本身会改变，果实本身是其他种子的种子一样。如果是这样，那么识

【英语翻译】
Blue and yellow, long and short, male and female, friend and non-friend, happiness and suffering, and so on, grasping at the characteristics of their nature, that is the aggregate of perception. If classified, there are six collections of perception, just like feeling. The aggregate of formation is different from the four. Other than form, feeling, perception, and consciousness, all formations are the aggregate of formation. These three, feeling, perception, and the aggregate of formation, are the ayatanas and dhatus.
Classification: Non-discriminating and unconditioned are included, and are called the dharma-ayatana and dharma-dhatu. Thus, these seven things are the dharma-ayatana and dharma-dhatu. Discriminating each consciousness separately, discriminating and focusing on objects and non-objects separately, that is the aggregate of consciousness. Similarly, there are six collections of consciousness, from eye consciousness to mind consciousness. In the classification of ayatanas, the mind-ayatana is also the same. The classification of dhatus is: wanting to illuminate the seven dhatus. Which seven? The six consciousnesses and the mind. From the eye consciousness dhatu to the mind consciousness dhatu and the mind dhatu. Thus, the five aggregates, twelve ayatanas, and eighteen dhatus will be explained. Except for the non-discriminating, the form aggregate is the ten ayatanas and ten dhatus. The three aggregates of feeling, etc., and the non-discriminating and unconditioned, are the dharma-ayatana and dharma-dhatu. The consciousness aggregate is the mind-ayatana, the six consciousness dhatus, and the mind dhatu. Haven't the six collections of consciousness already been explained as the consciousness aggregate? Then, what are those mind dhatus other than these? There is nothing else, just those. The six that have just passed, whatever consciousness is the mind. Whatever consciousness has just ceased, that is the mind dhatu. For example, the son himself will change, and the fruit itself is the seed of another, like that. If that is the case, then consciousness

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ན་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་འང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། དྲུག་པའི་
རྟེན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གི་རྟེན་ལྔ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གཞན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་དྲུག་ཚན་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བསྡུ་བ་དེ་དག་ནི་གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་ཡང་རུང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མོད་ཀྱི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །དེ་ལ་རིགས་འདྲ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་མིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་ཁམས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་བྱུང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟེན་མཛེས་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བྱུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་
མཆེད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་འདིར་བརྗ

【汉语翻译】
六界和意之识一个融入一个之中，因此实质上会变成十七界或十二界。虽然是这样，但是，为了很好地确立第六者的
所依，所以认为界有十八个。如果说五种识之界的五个所依是眼界等，那么第六意之识界的所依就没有其他的了。因此，为了很好地确立所依，所以宣说了意界。这样，通过安立所依和能依以及所缘六者，就变成了十八界。其中，这些蕴已经涵盖了一切有为法。取蕴已经涵盖了一切有漏法。处和界已经涵盖了一切法。总而言之，要知道蕴和处，以及一界已经涵盖了一切，即色蕴、意处和法界已经涵盖了一切法。这些涵盖无论从哪里产生，都是通过自己的自性，要知道不是通过其他的实物。为什么呢？因为法不具备其他的实物。因此，不具备什么，也就不能被它所涵盖。如果问：眼、耳、鼻等有两个，因此不会变成二十一界吗？不会变成，因为什么呢？虽然眼等有两个，但是种类和行境以及识相同，因此是一个界。其中，种类相同是因为两者都是眼的自性。行境相同是因为两者的对境都是色。识相同是因为两者都是一个眼识的所依。因此，眼界就是一个。同样，耳和鼻等也应该这样理解。为了美观，所以出现两个。虽然眼等界是一个，但是为了使所依美观，所以出现两个。蕴、界和处已经讲完了。在这里要说蕴、界和处的意义是什么。

【英语翻译】
The six realms and one consciousness of mind merge into one, so in substance they become seventeen or twelve realms. Although this is the case, however, in order to well establish the basis of the sixth,
it is considered that there are eighteen realms. If the five bases of the five consciousness realms are the eye realm, etc., then there is no other basis for the sixth consciousness realm of mind. Therefore, in order to well establish the basis, the mind realm is taught. Thus, by establishing the six sets of basis, dependent, and object, it becomes eighteen realms. Among them, these aggregates have encompassed all conditioned phenomena. The aggregates of grasping have encompassed all defiled phenomena. The ayatanas and realms have encompassed all dharmas. In short, one should know that the aggregates and ayatanas, and one realm, have encompassed everything, that is, the form aggregate, the mind ayatana, and the dharma realm have encompassed all dharmas. These encompassments, no matter where they arise from, are through their own nature, and one should know that they are not through other entities. Why? Because dharmas do not possess other entities. Therefore, whatever is not possessed cannot be encompassed by it. If asked: Since there are two eyes, ears, noses, etc., wouldn't it become twenty-one realms? It won't become, because of what? Although there are two eyes, etc., the type, scope, and consciousness are the same, so it is one realm. Among them, the type is the same because both are the nature of the eye. The scope is the same because the objects of both are forms. The consciousness is the same because both are the basis of one eye consciousness. Therefore, the eye realm is one. Similarly, ears and noses should also be understood in this way. For the sake of beauty, two appear. Although the eye, etc., realms are one, two appear in order to beautify the basis. The aggregates, realms, and ayatanas have been explained. Here, I will speak about what the meaning of aggregates, realms, and ayatanas is.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏོ།། རིགས་ཀྱང་འབྱུང་གནས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོམ་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི། རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་རྨོངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ལའོ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རྟུལ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡུས་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་གསུམ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང༌། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རིམ་རྒྱུའི་ཕྱིར། སེམས་བྱུང་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཕུང་པོར་གཞག །རྩོད་པའི་རྩ་བདག་ནི་གཉིས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དག་སྟེ། ཚོར་བའི་རོ་མྱངས་པའི་དབང་གིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ལ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་རོ། །གང་ཡང་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཤད་ལ། ཕུང་བོ་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་པ་ན་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
应当如此理解，蕴、生门、界的意思，就是五蕴、十二处、十八界。蕴的意思就是五蕴的意思。心和心所生法是生门的意思，也就是十二处的意思。界的意思就是十八界的意思。界也是生处。又为何薄伽梵以五蕴等的方式开示三种教法呢？答：为了调伏众生的愚痴、根器、意乐这三种原因，所以宣说了五蕴等三种教法。众生的愚痴有三种：有些人对心所生法执着为整体的“我”而愚痴；有些人只对色法执着；有些人则对色法和心法都执着。根器也有三种：利根、中根、钝根。意乐也有三种：略、中、广大的意乐。因此，对他们依次宣说了五蕴、十二处、十八界。又为何其他的随心所生法都归为行蕴，而受和想却单独作为蕴呢？答：因为它们是诤论的根本，是轮回的原因，也是次第的原因。在随心所生法中，受和想是单独作为蕴的。诤论的根本有两个：对欲的过分执着和对见的过分执着。这两个的主要原因依次是受和想。因为体验了受的滋味，所以对诸欲产生执着；因为颠倒的想，所以对诸见产生执着。这两者是轮回的主要原因，执着于受并且想颠倒就会轮回。也因为它们是显示五蕴次第原因的次第之因，所以要知道这两个是单独作为蕴的。
那么，为何在十二处和十八界中宣说了无为法，而在五蕴中却没有呢？在五蕴中没有说无为法，因为没有实际意义所以没有说。因为在五蕴中说无为法，它既不是色法，也不是识

【英语翻译】
It should be understood in this way: the meaning of aggregates, entrances, and realms is the five aggregates, twelve sources, and eighteen realms. The meaning of aggregates is the meaning of the five aggregates. Mind and mental events are the meaning of entrances, which is the meaning of the twelve sources. The meaning of realms is the meaning of the eighteen realms. Realms are also places of origin. Furthermore, why did the Bhagavan teach the three teachings through the means of the aggregates and so forth? Answer: For the sake of the three reasons of the disciples' ignorance, faculties, and inclinations, the three teachings of the aggregates and so forth were taught. The ignorance of sentient beings is of three types: some are ignorant by clinging to mental events as a whole "self"; some cling only to form; and some cling to both form and mind. Faculties are also of three types: sharp, medium, and dull faculties. Inclinations are also of three types: concise, intermediate, and extensive inclinations. Therefore, the three, the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen realms, were taught to them in order. Furthermore, why are other mental events gathered into the aggregate of formation, while feeling and perception are made into separate aggregates? Answer: Because they are the root of disputes, the cause of cyclic existence, and the cause of sequence. Among mental events, feeling and perception are separate aggregates. The root of disputes is twofold: excessive attachment to desire and excessive attachment to views. The main causes of these two are feeling and perception, respectively. Because of experiencing the taste of feeling, one becomes attached to desires; because of inverted perception, one becomes attached to views. These two are the main causes of cyclic existence; clinging to feeling and having inverted perception causes cyclic existence. Also, because they are the cause of the sequence that shows the cause of the sequence of the aggregates, it should be understood that these two are made into separate aggregates.
Then, why is the unconditioned taught in the twelve sources and the eighteen realms, but not in the five aggregates? The unconditioned is not spoken of in the five aggregates because it has no practical meaning. Because when the unconditioned is spoken of in the five aggregates, it is neither form nor consciousness.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཕུང་པོ་དྲུག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །གནོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཕྱིར་རགས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ན་ཡང་ཚོར་བའི་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ངའི་ལག་པ་ལ་ཚོར་རོ། །དེའི་རྐང་པ་ལ་ཚོར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་པས་ཆེས་རགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཆེས་རགས་པ་དེ་སྔར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་འཁོར་བ་ན་ཕོ་དང་མོ་དག་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ། །སེམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྣོད་དང༌། ཟས་དང༌། ཚོད་མ་དང༌། བྱན་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཁམས་ཀྱིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སོ་ཞེས་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ་མི་ཉུང་མི་མང་ངོ༌། །རིམ་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཆེས་རགས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གོ་རིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་ཉིད་

【汉语翻译】
因為也不是在兩者之間，所以實際上是行不通的，因此暫時無法將它們收集在其中。 也不能說是第六蘊。 為什麼呢？ 因為實際上是行不通的。如果說堆積的意思就是蘊的意思，那麼未組合的就像色蘊一樣，像這樣將它們全部收集在一起，就會變成未組合的蘊，被算作數量，與過去等區別開來。 次第是粗大和遍染。 損害等意義與界一樣。 色蘊是因為有障礙所以粗大。 對於非物質的事物來說，即使生病，感受的原因也是粗大的。 比如，我感覺到我的手，我感覺到他的腳，這樣來安立名言。 想法是第二個，所以非常粗大。 比起意識來說，行蘊更粗大。 因此，先說最粗大的。 或者說，在無始的輪迴中，男人和女人互相明顯地喜歡色，他們也因為貪戀感受的滋味。 對於它的貪戀也是因為想法顛倒了。 顛倒也是因為遍染的緣故。 心也被它們遍染，因此遍染的次第就是這樣。 或者說，通過容器等的意義，色等蘊就像容器、食物、調味料、廚師和食者一樣。 或者說，通過界，慾望的功德被色完全區分開來就是欲界。 被感受完全區分開來就是禪定。 被想法完全區分開來就是三個無色界。 僅僅被行完全區分開來就是有頂，這些是識的住所，意識住在它們上面，因此為了顯示蘊的次第就像田地和種子的次第一樣。 正因為如此，蘊是五個，不多也不少。 因為次第的原因，感受和想法與行蘊分開而成為蘊。 因為這些是最粗大的。 將要講述眼等界和六處的次第，它的自在。

【英语翻译】
Since it is not in between either, it is actually not feasible, so for the time being, it is not possible to collect them within it. It cannot be said to be the sixth aggregate either. Why is that? Because it is actually not feasible. If it is said that the meaning of accumulation is the meaning of aggregate, then the unconditioned, like the form aggregate, would be like this, gathering them all together, it would become an unconditioned aggregate, counted as a number, not differentiated by distinctions such as the past. The order is coarse and all-afflictive. The meaning of harm, etc., is the same as the realm. Form is coarse because it is obstructive. For non-material things, even when sick, the cause of feeling is coarse. For example, I feel my hand, I feel his foot, thus establishing terms. Conception is second, so it is very coarse. Actions are coarser than consciousness. Therefore, what is most coarse is spoken of first. Or, in beginningless samsara, men and women are manifestly fond of form with each other, they are also attached to tasting the flavor of feeling. Attachment to it is also because conception is inverted. Inversion is also because of all-afflictions. The mind is also made all-afflictive by them, therefore the order of all-afflictions is just like that. Or, by the meaning of vessel, etc., the aggregates of form, etc., are like a vessel, food, seasoning, cook, and eater. Or, by realm, the qualities of desire completely distinguished by form are the desire realm. Completely distinguished by feeling are the meditations. Completely distinguished by conception are the three formless realms. Completely distinguished only by action is the peak of existence, these are the dwelling places of consciousness, and consciousness dwells in them, therefore, to show the order of the aggregates like the order of field and seed. For that very reason, the aggregates are five, neither few nor many. Because of the reason for the order, feeling and conception are made into aggregates separately from actions. Because these are the most coarse. The order of the realms of eye, etc., and the six sense bases is to be spoken of, its power itself.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ན་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་དོན་ཕྱིར་དང་པེ་ལྔ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དོན་ཕྱིར་བཞི། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཞི་སྔར་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བདག་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཆེས་རིང་མྱུར་འཇུག་ཕྱིར། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆེས་རྒྱང་རིང་བ་དང༌། མྱུར་བར་འཇུག་པས་གཞན་པས་སྔར་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བ་ནི་ཡུལ་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པས་དེ་དག་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མིག་ནི་ཆེས་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྔར་སྨོས་སོ། །སྣ་དང་ལྕེ་ནི་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་མེད་མོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྣ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་རིམ་བཞིན། །ཡང་ན་ལུས་འདི་ལ་མིག་གི་རྟེན་ནི་སྟེང་ན་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་རྣ་བའིའོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་སྣའིའོ། །དེ་ནས་ནི་ལྕེའིའོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཕལ་ཆེར་དེའི་འོག་ནའོ། །ཡིད་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མ་ཆེད་བཅུ་པོ་དག་ལས་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་དོན་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །ཆོས་མང་བ་དང་མཆོག་བསྡུས་ཕྱིར། །
གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་གང་མིག་ལ་སོགས་པར་ནི་མིང་མ་བཏགས་ལ། གཟུགས་ནི་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤེས་པར་རུང་བས་འདིའི་མིང་གཞན་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་

【汉语翻译】
那么，这是关于它们的对境和各种识的次第。在这六者之中，为了现在的意义，先说前五个。由于眼等五者的对境是现在的，所以先说了。为了从生起物转变的意义，先说四个。首先要追求名为“第一”。在这五者之中，先说四个，是因为对境是从生起物转变而来的缘故。身体的对境是不确定的，有时是诸要素，有时是从要素转变而来的自体，有时是两者都是。其他的是因为最远和快速进入的缘故。其余的根据情况，因为最远距离和快速进入而先说。眼和耳是对境距离远的缘故，所以先说了这两个。在这两者中，眼进入最远的距离，因此先说了它。鼻和舌虽然不能进入远的距离，但在它们之中，鼻进入最快，所以先说了。或者按照如何安住的次第。或者在这个身体上，眼的所依处在上方，其下是耳，其下是鼻，然后是舌，身体的大部分在其下。意是依靠它们并且不住于对境的缘故，它们的顺序是按照如何安住的顺序。又为什么从色蕴所摄的十处中，一个被称为色处，而一切都是法的自性，一个被称为法处呢？答：因为差别义和主要义，因为法多和总摄殊胜，一个被称为色处，一个被称为法。差别的意义是什么呢？无论如何，通过以对境和有对境的方式进行分别安立，这十者各自是处，而不是总的，应该这样理解。眼等分别作出的，没有命名为眼等，而色是存在的，可以知道是色处，所以没有说其他的名字。又，色处是主要的缘故，它是具有障碍的，因为手等聚集而触摸时，会成为色。

【英语翻译】
So, this is the order of their objects and various consciousnesses. Among these six, for the sake of the present meaning, the first five are mentioned first. Because the objects of the five, such as the eye, are present, they are mentioned first. For the sake of the meaning of transforming from arising things, four are mentioned first. First, one should strive for what is called 'first'. Among these five, four are mentioned first because the object is transformed from arising things. The object of the body is uncertain; sometimes it is the elements, sometimes it is the self transformed from the elements, and sometimes it is both. The others are mentioned first because of entering the farthest and fastest. The rest are mentioned first according to circumstances, because of the farthest distance and fastest entry. The eye and ear are mentioned first because the object is far away. Among these two, the eye enters the farthest distance, so it is mentioned first. Although the nose and tongue cannot enter a far distance, among them, the nose enters the fastest, so it is mentioned first. Or according to the order of how they abide. Or on this body, the support of the eye is above, below it is the ear, below it is the nose, then the tongue, and most of the body is below it. The mind is because it relies on them and does not abide in the object, their order is according to the order of how they abide. Also, why is one of the ten places included in the form aggregate called the form place, while all are the nature of dharma, and one is called the dharma place? Answer: Because of the meaning of difference and the meaning of being the main, because of the abundance of dharma and the collection of excellence, one is called the form place and one is called the dharma. What is the meaning of difference? In any case, through the way of distinguishing and establishing them as objects and possessors of objects, these ten are each places, not general, and this should be understood. Those that are distinguished as eye, etc., are not named as eye, etc., but form exists, and it can be known as the form place, so other names are not mentioned. Also, the form place is the main one, because it is obstructive, and when hands, etc., gather and touch, it becomes form.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
རུང་བ་དང༌། བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྤྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འདིར་བསྡུས་ཏེ་གཞན་དག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དག་ལས། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་དམིགས་ན། ཅི་དེ་རྣམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཏམ་རེ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་དཔྱད་དེ། །ཇི་སྐད་བཤད་པར་བསྡུ་བར་བྱ། །མདོ་གཞན་དག་ལས། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་གཞན་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དེ་དག་གི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ས

【汉语翻译】
是适当的并且是可以指示的缘故，即此在此处，在某某处是可以考察的缘故。以个别意义的缘故，只是一个被说成是法的生处，但不是全部。另外，此处集合了感受等众多法，因此，法的声音被普遍述说。法的殊胜涅槃也在此处集合，在其他处则不是。在经典中，如果也观察到蕴、处、界应该了解的其他法，那么，那些是被这些所集合，还是说是不同的呢？是被这些所集合，没有不同，对此，略而言之，八万四千法蕴，哪些是能仁所说，那些如果是词或名，则都包含在色和行中。按照哪些佛陀的教言是词的自性，按照那些，那些就被色蕴所集合。按照哪些是名的自性，按照那些就被行蕴所集合。还有，法蕴的量有多少呢？有些人说是论著的量。有些人说，那是名为法蕴的阿毗达磨的量，那是六千颂。还有其他人说，蕴等每一个都是谈论，即蕴、处、界、缘起等每一个谈论都是法蕴。为了对治行为，法蕴被说成是相应的。如此说，众生的行为有贪欲、嗔恚、愚痴、我慢等八万四千种不同的行为，为了对治那些，说了八万四千法蕴。如此，八万四千法蕴被集合在这些蕴中，同样，其他也应适当地，蕴、处、界等，各自的体性善加分析，如所说的那样进行集合。在其他经典中，所说的其他蕴、处、界等，那些也应如这部论著中所说的那样，对那些各自的体性善加分析后，集合到蕴等这些中。

【英语翻译】
It is appropriate and can be indicated because it is here, in such and such a place, it can be examined. Because of the individual meaning, only one is said to be the birthplace of Dharma, but not all. Furthermore, many Dharmas such as feelings are gathered here, therefore, the sound of Dharma is universally spoken. The supreme Nirvana of Dharma is also gathered here, but not in other places. In the sutras, if other Dharmas that should be understood, such as aggregates, places, and realms, are also observed, then, are those gathered by these, or are they said to be different? They are gathered by these, there is no difference, to this, briefly speaking, eighty-four thousand Dharma aggregates, which are spoken by the capable one, those, if they are words or names, are all contained in form and formation. According to which the Buddha's teachings are the nature of words, according to those, those are gathered by the aggregate of form. According to which are the nature of names, according to those, they are gathered by the aggregate of formation. Also, how much is the amount of Dharma aggregates? Some say it is the amount of treatises. Some say that it is the amount of Abhidharma called Dharma aggregates, which is six thousand verses. Still others say that each of the aggregates is a talk, that is, each talk of aggregates, places, realms, dependent origination, etc. is a Dharma aggregate. To counteract the behaviors, the Dharma aggregates are said to be corresponding. It is said that the behaviors of sentient beings have eighty-four thousand different behaviors such as desire, hatred, ignorance, arrogance, etc., and to counteract those, eighty-four thousand Dharma aggregates are spoken. Thus, the eighty-four thousand Dharma aggregates are gathered in these aggregates, and similarly, others should also appropriately, aggregates, places, realms, etc., their respective nature should be well analyzed, and gathered as said. In other sutras, the other aggregates, places, realms, etc. that are spoken, those should also be analyzed well as said in this treatise, and gathered into these aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ལས་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །ཁམས་མང་པོ་པ་ལས་གང་དག་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་བསྟན་པ་ལ། དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན་དེ་ཅི་ནམ་མཁའི་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒོ་དང༌། སྐར་ཁུང་དང༌། ཁ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྣང་དག་མུན་པ་དག་ཡིན་ལོ། །བུ་ག་ནི་སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དག་ལས་གཞན་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཟག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་མི་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི། སྐྱེ

【汉语翻译】
应当将这些言辞归纳起来。其中，戒律、禅定、智慧、解脱和解脱知见之蕴中，戒律之蕴以色蕴所摄。其余则以行蕴所摄。十遍处中，八者因其无染之自性，故为法处所摄。若与眷属俱，则因其为五蕴之自性，故为意与法处所摄。胜处亦与之相同。空无边处、识无边处以及空无边处等四者，因其为四蕴之自性，故为意与法处所摄。五解脱处因其为智慧之自性，故为法处所摄。若与眷属俱，则为声、意与法处所摄。二处中，无想有情因无香与味之处，故为十处所摄。趋近于非想非非想处则为意与法处所摄。于多界中，若说地界、水界、火界、风界、空界、识界等六界，其中二者未说其体性，那么，是否应知空性即是空界，一切识亦是识界呢？答曰：并非如此。那么是什么呢？门、窗、口、鼻等孔窍称为空界。孔窍应知是什么呢？即是明与暗。孔窍无法从明与暗之外去把握。因此，空界是光明与黑暗的自性，应知是夜晚与白昼的自性，此说广为人知。有漏之识即是识界。为何无漏之识不是呢？因为这六界是生

【英语翻译】
These words should be summarized. Among the aggregates of discipline, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation, the aggregate of discipline is included in the aggregate of form. The rest are included in the aggregate of formations. Among the ten pervasive spheres, eight are included in the sphere of phenomena because of their uncontaminated nature. If they are accompanied by retinues, they are included in the spheres of mind and phenomena because they are of the nature of the five aggregates. The overcoming spheres are similar to this. The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the four beginning with the sphere of infinite space are included in the spheres of mind and phenomena because they are of the nature of the four aggregates. The five liberating spheres are included in the sphere of phenomena because they are of the nature of wisdom. If they are accompanied by retinues, they are included in the spheres of sound, mind, and phenomena. Among the two spheres, the unconscious beings are included in the ten spheres because they lack the spheres of smell and taste. Approaching the sphere of neither perception nor non-perception is included in the spheres of mind and phenomena. In the manifold realms, if the six realms of earth, water, fire, wind, space, and consciousness are taught, and the nature of two of them is not explained, then should it be understood that emptiness itself is the realm of space, and all consciousness is the realm of consciousness? The answer is no. Then what is it? Openings such as doors, windows, mouths, and noses are called the realm of space. What should be understood as an opening? It is light and darkness. An opening cannot be grasped apart from light and darkness. Therefore, the realm of space is the nature of light and darkness, and it should be known as the nature of night and day, so it is said. Consciousness with outflows is the realm of consciousness. Why is consciousness without outflows not? Because these six realms are the birth

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་ཁམས་བཞི་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་པོ་དག་ཏུ་འདུས་སོ། །གང་དག་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །དེ་ནི་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཁམས་བཅུ་གང་དག་བཤད་
པ་དེ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ལུང་མ་བསྟན་བརྒྱད་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་སྒྲ་མ་གཏོགས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་དག་གོ །གཞན་རྣམ་གསུམ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གཞན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཏོགས་པ་ནི་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞི་སྟེ། །དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་མ་གཏོགས། །དེ་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་དེ། གཉིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ད

【汉语翻译】
认为是成为有的所依，那些是从连接的心的心识到死亡的心识之间出生的基础，无漏的法不是那样。因此，那样的话，那些之中四个界包含在触的界中。第五个包含在色的界中。第六个包含在七个识的界中。哪些是所说的十八界中可以指示的，哪些是不可以指示的呢？可以指示的这里只有色。那个就是这个，就是这里，可以指示说就是某某。其余的据说是不可以指示的。有障碍的是哪些，没有障碍的是哪些呢？有障碍的是有色的十个。色蕴所摄的十个界，所说的那十个因为障碍遮蔽，所以是有障碍的。无记的八个就是那些。除了色声之外的五个根，以及香、味、触的界，这八个因为不是善和不善的自性，所以是无记的。其余三种。七个心的界与无贪等相应的是善。与贪等相应的是不善。其余的是无记。法界是与无贪等的自性相应的，以及发起，和以个别观察而灭是善。与贪等的自性相应，以及发起是不善。其余的是无记。色和声的界，被身和语的表色所摄的善和不善，以及被无记的心所发起的，是善和不善和无记。属于欲界的有哪些呢？一切属于欲界的。属于的意思就是不分离。在色界有十四个。除了香和味以及鼻和舌的识界之外。在那里没有香和味，因为二者是界的食物，并且对它有贪欲。

【英语翻译】
It is considered to be the basis of becoming. Those are the basis of arising from the mind of connection to the mind of death. The uncontaminated dharmas are not like that. Therefore, in that case, four of those realms are included in the realm of touch. The fifth is included in the realm of form. The sixth is included in the seven realms of consciousness. Which of the eighteen realms that are taught are indicable, and which are not indicable? The indicable here is only form. That is this, is here, it can be indicated as so-and-so. The rest are said to be unindicable. Which are obstructive and which are unobstructed? The obstructive are the ten that have form. The ten realms included in the aggregate of form, those ten that are said to be obstructive because they obstruct obscuration. The eight that are uncharacterized are those themselves. The five faculties other than form and sound, and the realms of smell, taste, and touch, these eight are uncharacterized because they are not of the nature of good and non-good. The other three. The seven realms of mind that are associated with non-attachment and so on are good. Those that are associated with attachment and so on are non-good. The others are uncharacterized. The dharma realm is good when it is associated with the nature of non-attachment and so on, and when it is aroused, and when it is ceased by individual examination. Arousal associated with the nature of attachment and so on is non-good. The rest are uncharacterized. The realms of form and sound, the good and non-good that are included in the manifestations of body and speech, and those that are aroused by the uncharacterized mind, are good, non-good, and uncharacterized. Which belong to the desire realm? All that belong to the desire realm. Belonging means not being separated. In the form realm there are fourteen. Except for the realms of smell and taste and nose and tongue consciousness. There is no smell and taste there, because the two are the food of the realm, and there is desire for it.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་རྟོགས་པ་ཡིད་དང་ནི། །ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཆོས་གང་དག་བཤད་པ། དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །གང་དག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ནི་དུ། རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན། །འདི་དག་ནི་ཁམས་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་སྤངས། །ལྷག་མ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པར་རྟོག་དང་རྗེས་དྲན་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ

【汉语翻译】
没有我的那些也因此在那里产生。因此，因为没有对境，所以鼻和舌的识也没有。无色界的证悟，意和法以及意识界，脱离了色欲的那些在那里产生。因此，色的自性十界，以及依赖于它们的，对境的五种识界也没有。有漏的是什么？无漏的是什么？如果问，意和法以及意识的法所说的那些，这三者有漏也无漏。凡是为道谛和无为法所摄持的，那些是无漏的。其余的则是有漏的。有寻有伺的是什么？无寻唯伺的是什么？无寻也无伺的是什么？如果问，有寻有伺的是，五种识界。这些界总是与寻和伺相应。最后三种是三种。其中，意界和意识界，以及除了寻和伺之外的法界相应者，在欲界和初禅中是有寻有伺的。在殊胜的禅定中是无寻唯伺的。从二禅开始直到有顶之间的，以及不相应的法界一切，还有殊胜禅定的伺是无寻也无伺的。寻是因为没有第二个寻，并且与伺相应，所以在寻中没有寻只有伺。其余的都断绝了二者。其余的是十种色界，那些因为不相应，所以总是无寻也无伺的。如果五种识聚都是有寻有伺的，那么怎么说是没有分别的呢？必定以分别和随念的分别来不分别。分别有三种，即自性分别、轮番分别和随念

【英语翻译】
Those without self also arise there. Therefore, since there is no object, the consciousnesses of nose and tongue are also absent. The realization of the formless realm, mind, phenomena, and the realm of consciousness, those who are free from desire for form arise there. Therefore, the ten realms of the nature of form, and those that depend on them, and the five realms of object-consciousness are also absent. What are those with outflows? What are those without outflows? If asked, those phenomena of mind, phenomena, and consciousness that are spoken of, these three are with and without outflows. Those that are encompassed by the truth of the path and the unconditioned are without outflows. The rest are with outflows. What are those with investigation and analysis? What are those with no investigation but only analysis? What are those with neither investigation nor analysis? If asked, those with investigation and analysis are the five realms of consciousness. These realms are always associated with investigation and analysis. The last three are threefold. Among them, the mind realm and the consciousness realm, and the phenomena realm that is associated with other than investigation and analysis, in the desire realm and the first dhyana are with investigation and analysis. In the special dhyana, there is no investigation but only analysis. From the second dhyana up to the peak of existence, and all the non-associated phenomena realms, and the analysis of the special dhyana are those with neither investigation nor analysis. Investigation is because there is no second investigation, and because it is associated with analysis, there is no investigation in investigation, only analysis. The rest abandon both. The rest are the ten form realms, those are always without investigation and without analysis because they are not associated. If the five aggregates of consciousness are all with investigation and analysis, then how are they said to be without discrimination? Certainly, one does not discriminate with the discrimination of discrimination and recollection. Discrimination is said to be of three kinds: nature discrimination, alternating discrimination, and recollection.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་རྐང་པ་གཅིག་པ་ལ་རྐང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་དག །དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཡེང༌། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང༌། གང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། མ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། མ་ཟིན་དགུ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣམས་དང་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་རྣམས་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་མ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དག་
ལས་བ

【汉语翻译】
的分别念。因此，那些具有自性的分别念是存在的，而其他的则不是。因此，被称为无分别念，例如，一匹只有一条腿的马被称为没有腿一样。又，
心的自性本体和，随念的分别念等，那些是意的智慧散乱，意的所有忆念本身。与意识相似相应的智慧是意。不是等持的是散乱，那是必定思择的分别念。意的忆念本身，等持和非等持的所有忆念都是随念的分别念。有境的是哪些？无境的又是哪些呢？有境的是七个心界。那七个心界因为是执持对境的缘故，所以是有境的。一半的法也是，凡是从心生起的自性法界，那是有境的。剩余的十个色界和法界不具足同一分，因此成立为无境。所取的有哪些？未取的有哪些呢？未取的是九个。那八个以及声音，七个心界和法界以及声音界都是未取的。其他的九个是两种，既是所取的也是未取的。其中，眼、耳、鼻、舌、身现在生起的都是所取的。过去和未来的是未取的。色、香、味、触的界，现在生起与根不相异的都是所取的。其他的都是未取的。所取的意思是什么呢？为了利益和损害互相一致，对于心和心所的所依之事物接近执取，也就是世间所说的有心者。是生起的自性吗？是从生起转变的吗？触有两种，是生起和从生起转变的。其中，生起的是四种。从生起转变的是柔软等从生起

【英语翻译】
of conceptualization. Therefore, those with inherent conceptualization exist, while others do not. Therefore, they are called non-conceptual, just as a horse with only one leg is called legless. Also,
The nature of mind itself, and subsequent recollections of conceptualization, etc., those are the intellect's distraction. All memories of the mind itself. The wisdom that is similar to and corresponds with consciousness is called intellect. That which is not in equipoise is called distraction, which is definitely the conceptualization of discernment. The mind's own memory, all memories whether in equipoise or not, are subsequent recollections of conceptualization. Which are those with objects? Which are those without objects? Those with objects are the seven realms of mind. Those seven realms of mind are with objects because they grasp objects. Also, half of the Dharma, whatever arises from the mind, the nature of the Dharma realm, that is with objects. The remaining ten form realms and the Dharma realm, which do not possess the same aspect, are established as without objects. Which are the grasped? Which are the ungrasped? The ungrasped are nine. Those eight and sound, the seven realms of mind and the Dharma realm, and the sound realm are ungrasped. The other nine are of two kinds, both grasped and ungrasped. Among them, the eye, ear, nose, tongue, and body that arise in the present are grasped. Those of the past and future are ungrasped. The realms of form, smell, taste, and touch that arise in the present and are not different from the senses are grasped. The others are ungrasped. What is the meaning of grasped? In order to make benefit and harm mutually consistent, the objects of reliance for mind and mental factors are closely grasped, which is what is called sentient beings in the world. Is it the nature of arising? Or is it transformed from arising? There are two kinds of touch, arising and transformed from arising. Among them, the arising are four. Transformed from arising are softness, etc., from arising.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། དབང་པོ་ལྔའི་ཁམས་དག་དང་ཡུལ་བཞིའོ། །ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ། །བསགས་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསགས་པའོ། །དབང་པོའི་ཁམས་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་དག་གོ །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གང༌། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་གང༌། འཇལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཁམས་བཞི་ཡིན། །གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགྲ་སྟ་དང༌། ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །གཅོད་པ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཅན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ་དང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་འཇལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེག་དང་གཞལ་ལ་མི་མཐུན་སྨྲ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁམས་བཞི་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁམས་ནི་དུ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། རྫས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དུ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་
པར་བྱུང་བ་ལས་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཟས་དང་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་

【汉语翻译】
因为生的缘故。剩余的九个有色法是所生，即五根的界和四境。法界一方面，是从生所变，名为非表色。其余的都不是两者。积聚的是多少？非积聚的是多少？答：十个有色法是积聚。五根界和五境是微尘聚集的缘故，是积聚。这十八界中，截断的是什么？所截断的是什么？燃烧的是什么？所燃烧的是什么？衡量的是什么？所衡量的是什么？答：截断者和所截断者，是外面的四个界，即色、香、味、触，如斧头和树木等。截断也是聚集的相续，具有显现，产生分别。诸根不是所截断，因为不可分为二。也不是截断者，因为如摩尼宝珠的光一样清澈。如截断者和所截断者是外面的四个界一样，同样，所燃烧者和衡量者也是如此。它们本身就是所燃烧者，它们本身就是衡量者。诸根不是，因为清澈的缘故。声音也不是，因为断灭的缘故。关于燃烧和衡量，有不同的说法。有些人说，这四个界既是燃烧者，也是所衡量者。异熟所生的界有多少？增长所生的有多少？等流所生的有多少？有实体的有多少？刹那的有几个？答：说：异熟所生和增长所生是内在的五个。眼等五个是异熟所生，也是增长所生。没有等流所生，因为除了它们之外没有等流。其中，从异熟因所生的是异熟所生。由食物和善行以及三摩地的差别所增长的是增长所生。声音是增长

【英语翻译】
Because of being born. The remaining nine form dharmas are what are produced, namely the realms of the five faculties and the four objects. The dharma realm, on the one hand, is transformed from what is produced, and is called non-manifest form. The rest are neither. How many are accumulated? How many are not accumulated? Answer: The ten form dharmas are accumulated. The five faculty realms and the five objects are accumulated because they are aggregates of minute particles. Among these eighteen realms, what is the cutter? What is cut? What is the burner? What is burned? What is the measurer? What is measured? Answer: The cutter and what is cut are the four external realms, namely form, smell, taste, and touch, such as an axe and wood, etc. Cutting is also the continuous arising of aggregates, possessing manifestation, and generating distinctions. The faculties are not what is cut, because they cannot be divided into two. Nor are they the cutter, because they are as clear as the light of a mani jewel. Just as the cutter and what is cut are the four external realms, so too are what is burned and the measurer. They themselves are what is burned, and they themselves are the measurer. The faculties are not, because of their clarity. Sound is also not, because of its cessation. There are different views regarding burning and measuring. Some say that these four realms are both the burner and what is measured. How many realms are born from maturation? How many are born from growth? How many are born from a similar cause? How many have substance? How many are momentary? Answer: It is said: What is born from maturation and what is born from growth are the five internal ones. The five, such as the eye, are born from maturation and also born from growth. There is nothing born from a similar cause, because there is no similar cause other than them. Among them, what is born from the cause of maturation is born from maturation. What is increased by food and good deeds and the distinctions of samadhi are born from growth. Sound is growth.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཀྱི། སྒྲ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་མིན། །རང་གི་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཐོགས་པ་མེད་པ་བརྒྱད། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་པོ་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །གཞན་རྣམ་གསུམ། ལྷག་མ་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་མ་བྱས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་པུ་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གསུམ། སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཐ་མ་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་གང་མིག་གི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ཡིན་ནམ། གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་ཁམས་དག་སོ་སོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད། །རེ་ཞིག་སོ་སོ་ནི་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་
དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་རིམ་གྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་ཐོབ་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ། མིག་གི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་གཟུགས་ལྟ་ཞིང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ནའོ། །གཉིས་ཀ་དང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ནང་གི་ཁམས་དག་ནི་དུ། ཕྱིའི་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། ནང་གི་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་ལ་སོགས་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
有从业生和，有同类因生，声非异熟所生，以随己欲而生故。同类因生与异熟生，有八种无碍。七种心界与法界，由等分及遍行因所生者，是同类因所生。由异熟因所生者，是异熟所生。其余三种，余者色、香、味、触等界，彼等是异熟所生，及增长所生，亦是同类因所生。实事与俱生之无为，以是常故为实事。彼亦在法界中，故唯法界具有实事。最后三者，刹那，最后彼等意界等，于苦法智忍之众，一刹那非同类因所生，故名刹那。其中，与苦法智忍相应之心，是意界与意识界。其余彼等与俱生者，是法界。此应考察，若从不具眼界而得具眼界，彼亦与眼识相应耶？若与眼识相应，彼亦与眼界相应耶？答曰：眼与识界，有各别及俱时得者。略言之，各别者，有是眼界而非眼识界，如于欲界渐次得眼根。有是眼识界而非眼界，如生于第二禅等，见色而现起眼识时。俱时者，亦有得具二者，如从无色界殁而生于欲界及梵天界时。非二者，谓除彼等之情况。内界有几？外界有几？若问，内有十二，除色等外是识。

【英语翻译】
There are those arising from action and those arising from similar causes, but sound is not born from fruition, because it arises according to one's own desires. Arising from similar causes and arising from fruition, there are eight unobstructed ones. The seven realms of mind and the realm of phenomena, those produced by equal parts and pervasive causes, are those arising from similar causes. Those produced by the cause of fruition are those born from fruition. The other three, the remaining realms of form, smell, taste, and touch, are those born from fruition, and those arising from growth, and also those arising from similar causes. Substance and co-emergent unconditioned phenomena are substances because they are permanent. Since they also exist in the realm of phenomena, only the realm of phenomena possesses substance. The last three, moments, the last of those, such as the realm of mind, in the assembly of the forbearance of knowing the Dharma in suffering, one moment is not born from a similar cause, therefore it is called a moment. Among them, the mind that corresponds to the forbearance of knowing the Dharma in suffering is the realm of mind and the realm of consciousness. The remaining ones that arise together with them are the realm of phenomena. This should be examined: if one obtains possession of the eye realm from not possessing it, is that also the same as eye consciousness? If one is the same as eye consciousness, is that also the same as the eye realm? It is said: eye and consciousness realms, there are those that are obtained separately and simultaneously. Briefly, separately, there are those that are the eye realm but not the eye consciousness realm, such as gradually obtaining the eye faculty in the desire realm. There are those that are the eye consciousness realm but not the eye realm, such as when one is born in the second dhyana and sees form and manifests eye consciousness. Simultaneously, there are also those who obtain possession of both, such as when one dies and transmigrates from the formless realm and is born in the desire realm and the Brahma realm. Not both refers to situations other than those. How many internal realms are there? How many external realms are there? If asked, there are twelve internal ones, excluding form and so on, which are consciousness.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་དྲུག་དང་རྟེན་དྲུག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་གིའོ། །སེམས་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ།། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་ནོ། །རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མཐའ་གཅིག་ཏུ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་དང་བཅས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དམིགས་པ་གང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དག་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་རང་གི་ལས་མི་བྱེད། །གང་རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གང་གཅིག་གི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གང་ཁོ་ནའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ནའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་བརྟེན་པ་དང་
བཅས་པ་རྣམས་སམ། འབྲས་བུ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཡང་གང་དག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་མཐུན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་གོ །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། ལྔ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཐ་མ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར

【汉语翻译】
六处和六根。眼等是心的近依，故为内。心是执我的所依，故为我所系属。色等六境处是外。有依之界是何？与彼等相同者是何？略言之，法即是有依。依和所依所缘，凡能起自作用者，即是有依。于何处，无有未生或不生无边意之识的法处？无有，是故法处恒时有依。其余与彼等相同者亦然。然字亦是有依之义。彼等相同者为何？凡不起自作用者。不起自作用者，即说为有依。如是，眼等是某一者的有依，即是一切的；色等是唯其所缘者，即是唯其所有的有依。有依是依于事物的功用，彼等有此，故为有依，或因触及果故为有依。又，凡非有依者，因种类相同相似，故与彼相同。见所断之界为何？修所断之界为何？非所断者为何？略言之，十有色是修所断。五亦是，即五识处。最后三者有三种。八十八微随，与彼等一同生起，以及彼等的获得随行者，是见所断。有漏的其余是修所断。无漏是非所断。异生性，恶趣之身，以及语业等，亦因与圣道相违，难道没有其他见所断吗？彼等是见所断。

【英语翻译】
Six bases and six roots. The eye, etc., are the close support of the mind, therefore they are internal. The mind is the support of self-grasping, therefore it is related to self. The six object realms, such as form, are external. What are the realms with support? What are those that are similar to them? Briefly, dharma is with support. Whatever relies on the support and the supported object and performs its own function is with support. Where is there a dharma realm where infinite mental consciousness has not arisen or will not arise? There is none, therefore the dharma realm is always with support. The rest are also similar to them. The word "also" means also with support. What are those that are similar? Whatever does not perform its own function. Whatever does not perform its own function is said to be with support. Thus, the eye, etc., are the support of one thing, that is, of all; form, etc., are only the object of that, that is, only those with support. Having support is relying on the function of things, they have this, therefore they are with support, or because they touch the result, they are with support. Also, those that are not with support are similar to it because they are of the same kind. What are the realms to be abandoned by seeing? What are the realms to be abandoned by meditation? What are the non-abandonable? Briefly, the ten forms are to be abandoned by meditation. Five are also, that is, the five consciousness realms. The last three have three kinds. Eighty-eight subtle followers, arising together with them, and the attainment of them, are to be abandoned by seeing. The remaining contaminated ones are to be abandoned by meditation. The uncontaminated is not to be abandoned. Individuality, the body of the lower realms, and verbal actions, etc., are also contrary to the noble path, are there no other things to be abandoned by seeing? They are to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དག་ལ་ལོག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །ལྟ་བ་ནི་དུ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་ནི། ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བརྒྱད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སློབ་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་
བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་པའིའོ། །མི་སློབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པའིའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡིན། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིག་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང༌། གལ་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་བཅས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
不是行为，简而言之就是这样。非烦恼非见断，非色非六非生。非烦恼，是见所断的丝毫没有，也不是色。异生性不是非烦恼的教证，因为断尽善根和离贪者也具有它。身语之业是色。因此，它们不是见所断，因为对真谛没有邪分别。非第六生是五根所生，也不是见所断。什么是见？什么是非见？眼和法界部分是见。那些是什么呢？回答说：八种。坏聚见等五见，以及世间正见，有学见，无学见，以及八种法界，这些是见。其余的不是见。其中，世间正见是与意识相应的有漏善慧。有学的无漏见是有学的。无学的则是无学的。又为什么唯有与意识相应的才称为世间正见呢？如此说：五识俱生慧，无定解故是见。分别是见，是进入决定的心。与五识俱生的智慧不是这样，因此这不是见。因此，其他烦恼或非烦恼的智慧也不是见。那么，眼本身没有分别，为什么不是见呢？以看色的意义而言。因为，眼见诸色。如果眼见诸色，那么与其它识相应也应能见。不是所有的眼都能见。那么是什么呢？称为具有所依的识。

【英语翻译】
It is not an action, in short, it is like this. Not afflicted, not to be abandoned by seeing, not form, not six, not born. Non-affliction, there is not even a little to be abandoned by seeing, and it is not form. Individuality is not a non-afflictive teaching, because those who have completely cut off the roots of virtue and those who are free from attachment also have it. Actions of body and speech are form. Therefore, they are not to be abandoned by seeing, because there is no wrong conception about the truths. Non-sixth born is what is born from the five senses, and it is not to be abandoned by seeing. What is view? What is non-view? The eye and the part of the dharma realm are views. What are those? It is said: eight kinds. The five views such as the view of the collection of destructible things, as well as the worldly right view, the view of the learner, the view of the non-learner, and the eight kinds of dharma realm, these are views. The rest are not views. Among them, the worldly right view is the wisdom of virtue with outflows that corresponds to consciousness. The view of the learner without outflows is that of the learner. The view of the non-learner is that of the non-learner. Again, why is only that which corresponds to consciousness called worldly right view? It is said like this: The wisdom born together with the five consciousnesses is a view because there is no definite understanding. Discrimination is a view, it is the mind that enters into determination. The wisdom born together with the five consciousnesses is not like that, therefore this is not a view. Therefore, other afflicted or non-afflicted wisdom is also not a view. Then, if the eye itself does not discriminate, why is it not a view? In terms of the meaning of seeing form. Because, the eye sees all forms. If the eye sees all forms, then it should also be able to see with other consciousnesses. Not all eyes can see. So what is it? It is called consciousness with a basis.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་མིན། །མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་མིན་ཕྱིར་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཟུགས་བསྒྲིབས་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཐོས་སོ། །སྣས་ཚོར་རོ། །ལྕེས་
མྱོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་རེག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཅི་མིག་གཅིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ཀས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། མིག་ནི་གཉིས་ཀ་དག་གིས་ཀྱང༌། །མཐོང་སྟེ་གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། གཉིས་ཕྱེ་ན་གསལ་བ་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་རྣམ་པར་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད། འདི་ལྟར་གཟུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཞིང་མིག་དང་ཕྲད་པའི་མིག་སྨན་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་སོ། །ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ། །ལྷག་མ་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ། གསུམ་གཞན་དུ། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འཛིན་ཏམ། འོན་ཏེ་མཉམ་པའམ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་འཛིན་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གང་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བཤད་པ། སྣ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ནི་མཉམ་པར་འཛིན་པར་འདོད། །དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ནི་མ་ངེས་སོ། །ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་མི་དཔྱོད་དོ། །ད་ནི་གང་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ད་ལྟ

【汉语翻译】
的意思。什么时候与识一起，那个时候才能见到。如果是这样，那么难道仅仅依靠眼识才能见到吗？不是依靠它产生的识。没有能够确定“见到”的能力。为什么呢？因为被阻隔的，形色是见不到的缘故。因为被墙壁等阻隔的形色是见不到的。如果识能够见到，那么因为它没有阻碍，对于墙壁等也没有阻碍，所以被遮蔽的形色也应该能见到。但实际上并没有见到，因此识是见不到的。就像眼睛能见到一样，耳朵能听到，鼻子能嗅到，舌头能尝到，身体能触到，意识能识别。是一个眼睛见到所有形色，还是两个眼睛都能见到呢？对此没有定论，眼睛是两个都能见到，因为分开能更清楚地见到。眼睛是两个都能见到，分开两个能更清楚地见到。因为所依中断，所以也见不到中断，因为识不住于境。是眼睛等与境相接触呢？还是不接触呢？眼睛、意识和耳朵，是不与境接触的。比如，能从远处见到形色，但与眼睛接触的眼药却见不到。声音能从远处听到。意识因为不是有形之物，所以不可能接触。剩下的鼻子、舌头和身体这三个，是与境接触的同义词。还有，是眼睛等执持与自身大小相同的对境，还是执持相同或不相同的对境呢？暂时来说，那些被说成是与境接触的，鼻子等三个，认为是执持相同的对境。感官的微尘与对境的微尘数量相等时，接触后产生识。眼睛和耳朵是不确定的。意识因为不是有形之物，所以不能完全衡量，无法判断。现在，这六种识界已经阐述，那么它们的对境现在

【英语翻译】
meaning. When it is together with consciousness, then it can be seen. If that is the case, then is it only through the consciousness based on the eye that one can see? It is not the consciousness based on it. There is no ability to ascertain "seeing." Why? Because what is obstructed, form is not seen. Because forms obstructed by walls and the like are not seen. If consciousness could see, then because it is unobstructed, it would also be unobstructed by walls and the like, so even obscured forms should be seen. But they are not seen, therefore consciousness does not see. Just as the eye sees, so the ear hears, the nose smells, the tongue tastes, the body touches, and the mind cognizes. Does one eye see all forms, or do both eyes see? There is no certainty about this. Both eyes see, because seeing is clearer when separated. Both eyes see, and seeing becomes clearer when the two are separated. Because the basis is interrupted, interrupted things are not seen, because consciousness does not dwell in the object. Do the eyes and so on contact the object, or do they not contact it? The eye, mind, and ear do not contact the object. For example, forms are seen from afar, but eye medicine that is in contact with the eye is not seen. Sounds are heard from afar. The mind, because it is not material, cannot contact. The remaining nose, tongue, and body are synonyms for contacting the object. Furthermore, do the eyes and so on apprehend objects that are equal to their own size, or do they apprehend objects that are equal or unequal? For the time being, those that are said to contact the object, the three, nose and so on, are thought to apprehend equal objects. The number of sense organ atoms that come into contact with the same number of object atoms then generates consciousness. The eye and ear are uncertain. The mind, because it is not material, cannot be fully measured and cannot judge. Now, these six realms of consciousness have been explained, so what are their objects now?

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་དང་དུས་གསུམ་ཡིན་པ་ལྟར་རྟེན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མའི་རྟེན་འདས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དོ། །ལྔ་རྣམས་ནི། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་ཡིན། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ནི་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འདས་པའི་རྟེན་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་རག་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་
གྱུར་པས་འགྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །བརྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱུར་པས་དེ་དག་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་ཤེས་བསྟན། །མིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་ལ། གཟུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ཅི་ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་འོག་གི་མིག་མ་ཡིན། །ལས་དང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང་ས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གང་སའི་ལུས་ཡིན་པའི་ས་དེ་བའམ། ས་གོང་མའི་ཡིན་གྱི་ས་འོག་མའི་མ་

【汉语翻译】
如果像过去、现在、未来三时一样，所依也是如此吗？回答说：不是的。最后的所依是灭尽。意之识的所依是刚刚灭尽的意。五者是：它们也是俱生的。其中，眼识的俱生所依是从眼到身识之间的身。它们的已灭所依是意。又，识的产生依赖于两者，为什么说只是依赖于眼等，而不是色等呢？因为它们
变化故，变易性之故。所依是眼等。眼等变化，识也随之变化，因为它们随顺利益和损害，以及清晰和不清晰。色等变化，它们不会随之变化，因此只有它们才是所依。又，如果它们了知色等，为什么称为眼等识，而不是色等识呢？因为它们的所依是眼等。
因此，非共同之故。彼等乃显识。眼不能成为其他识的所依，而色既可以成为意识的对境，也可以成为眼识的对境，乃至身也是如此。因此，因为是所依，而且是非共同的，所以只有它们才能显示识，而不是色等，例如大鼓的声音和青稞的幼苗。又，身体住在哪里，眼睛才能看到诸色呢？难道身体、眼睛、色和识都在同一个地方吗？还是在不同的地方呢？回答说：一切都有差别。对此，确定的是：身体不在眼睛之下。业、眼睛和色等是从欲界到第四禅之间的五个地。眼识是在欲界和第一禅、第二禅的地。其中，哪个是身体所在的地呢？是那个地，或者是更高的地，而不是更低的地。

【英语翻译】
If the support is like the three times, past, present, and future, is it so? The answer is no. The final support is cessation. The support of mind consciousness is the mind that has just ceased. The five are: they are also co-emergent. Among them, the co-emergent support of eye consciousness is the body from eye to body consciousness. Their ceased support is the mind. Moreover, the arising of consciousness depends on both, why is it said to depend only on the eye, etc., and not on form, etc.? Because they
Change, therefore, due to changeability. The support is the eye, etc. Because the eye, etc., change, the consciousnesses also change, because they follow benefit and harm, and clarity and unclearness. Because form, etc., change, they do not change accordingly, therefore only they are the support. Moreover, if they know form, etc., why is it called eye, etc., consciousness, and not form, etc., consciousness? Because their support is the eye, etc.
Therefore, due to non-commonality. They reveal consciousness. The eye cannot become the support of other consciousnesses, but form can become the object of both mind consciousness and eye consciousness, and the same is to be understood up to the body. Therefore, because it is the support and is non-common, only they can reveal consciousness, and not form, etc., like the sound of a large drum and the sprout of barley. Moreover, where does the body reside so that the eye can see the forms? Are the body, eye, form, and consciousness all in the same place? Or are they in different places? The answer is: everything has differences. To this, what is certain is: the body is not below the eye. Action, eye, and form, etc., are the five grounds from the desire realm to the fourth dhyana. Eye consciousness is in the desire realm and the first and second dhyana grounds. Among them, which is the ground where the body is located? Is it that ground, or a higher ground, but not a lower ground.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །འདིའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་དེའི་ས་པ་འམ་ས་འོག་མའི་གཟུགས་ཡིན་གྱི། མིག་གི་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན། ས་གོང་མའི་གཟུགས་ས་འོག་མའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང༌། ས་གོང་མའི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་
གཟུགས། ལུས་ཀྱིའང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་གོང་མ་དང་འོག་མ་དང་རང་གིས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱིའང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། རྣ་བའང་དེ་བཞིན། ལུས་ལ་གོང་མའི་རྣ་བ་མིན། །རྣ་བས་གོང་མའི་སྒྲ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་སྒྲ་ནི་འདིའི། །ལུས་ཀྱིའང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསུམ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཉིད། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་གསུངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་དང་ནི། །རང་གི་ས་པ་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་རེག་བྱ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དག་དང་མཚུངས་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ཁམས་བཅུ་གསུམ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་རྟག་པ་རྣམས་ནི་དུ། མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་

【汉语翻译】
是的。此处的眼睛的对境是其自身或者下地的色，不是眼睛的上地的色。上地的色是下地的眼睛永远无法见到的。识也是，不是上地的，如同色一样。它的色，身体的也是，总而言之，刚刚所说的眼睛的识的对境是上地和下地以及自己的色，身体的也是色和识。如同详细解释眼睛一样，耳朵也是如此。身体没有上地的耳朵。耳朵听不到上地的声音。识也是，声音是此处的。身体的也是全部。三种都是，全部是自己的地。鼻子和舌头和身体的界，它们的身体和对境和识都是自己的。总的说明之后，特别指定的是，身体的识是下地的，自己的地是身体和身体的界和触觉，总是自己的地。身体的识，有些是自己的地，比如，欲界和初禅中出生的那些。有些是下地，比如，二禅等中出生的那些。意不确定，有时是身体，意的识，和法等同地的意，有时是上地和下地，因此，五地的身体也能入定，出生的时候，意等全部地都有。这需要考察，十八界和六识中，应该用哪个来了解呢？回答说，二者的识，外面的五种。色等对境是依靠眼等识和意识来了解的。剩余的十三界应该用意识来了解。十八界中，常的是哪些，无常的是哪些呢？无为法是常。因此，法界的其中一部分是常，剩余的都是无常的。根

【英语翻译】
Yes. The object of the eye here is the form of its own ground or the lower ground, not the form of the upper ground of the eye. The form of the upper ground can never be seen by the eye of the lower ground. Consciousness is also not of the upper ground, just like form. Its form, and also that of the body, in all cases, the object of the consciousness of the eye just mentioned is the form of the upper, lower, and one's own ground, and also the form and consciousness of the body in all cases. Just as this eye has been explained in detail, so is the ear. The body does not have an ear of the upper ground. The ear does not hear the sound of the upper ground. Consciousness is also, the sound is of this place. The body is also all. All three are, all are of their own ground. The elements of nose, tongue, and body, their body, object, and consciousness are all their own. After the general explanation, the specific designation is stated: the consciousness of the body is of the lower ground, and one's own ground is the body, the element of the body, and touch, which are always one's own ground. The consciousness of the body, some are of their own ground, such as those born in the desire realm and the first dhyana. Some are of the lower ground, such as those born in the second dhyana and so on. The mind is uncertain, sometimes it is the mind of the same ground as the body, the consciousness of the mind, and dharmas, and sometimes it is of the upper and lower grounds, therefore, the body of the five grounds can also enter into samadhi, and at the time of birth, all the grounds of mind and so on are present. This needs to be examined: which of the eighteen elements and the six consciousnesses should be used to understand? It is said: the consciousness of the two, the five external ones. Objects such as form are to be understood by the consciousnesses based on the eye and so on, and by the consciousness of the mind. The remaining thirteen elements are to be understood by the consciousness of the mind alone. Among the eighteen elements, which are permanent and which are impermanent? Unconditioned dharmas are permanent. Therefore, one part of the element of dharma is permanent, and the rest are impermanent. Faculty

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ནི་དུ།
དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཆ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་བཅུ་གཉིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ལྷག་མ་ཁམས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོའོ།། །།དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ། དབང་པོའི་དོན་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད། རེ་ཞིག་མིག་དང་རྣ་བ་དག་རེ་རེ་ཞིང་དོན་བཞི་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ལོང་བ་དང་འོན་པ་དག་ནི་མི་མཛེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་ཉན་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། རང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་པའོ། །བཞི་རྣམས་གཉིས་ལའོ། །རེ་ཞིག་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཁྱད་པར་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མོ་དང་ཕོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་ང་རོ་དང་སྤྱོད་པ་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བདག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་
བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུ

【汉语翻译】
哪些不是？
哪些不是根？答：法的半数和哪些是，十二者内说是根。其中，所谓法的半数，是指命根等十一种根，以及使不识者皆识等根的部分，因为是法界的一部分。内中的十二是指眼等以自名所说的五种，以及意根，即七种心界。男女根是身体的一部分。其余五界和法界的一部分，则成立为所谓非根。名为蕴、界、处的阐述，是俱舍论的第一品。

在解释根时，根的意义是殊胜自在。这些之中，哪些对什么起作用呢？五者对四事起作用。暂且，眼和耳各自对四事起作用，因为盲人和聋人是不美之体，所以为了使身体美丽，以及为了完全舍弃因见闻而产生的疲惫，从而完全守护身体；以及产生眼和耳的识，即具有同等者；以及对观看色和听声音等的非共同因起作用。鼻、舌、身也如前一样，对使身体美丽起作用，以及因为它们享用食物，所以对完全守护身体起作用，以及产生依赖于自身的识，以及如前一样对体验自己的身体起作用。四者对二者起作用。暂且，男女根对有情的分异和差别起作用，其中，有情的分异是指女和男。有情的差别是指乳房等的形状、声音和行为的差异。另一些人说，是对烦恼和清净的自性起作用，因为不具备这些，就没有非律仪等。命根是对同类相续和真实执取起作用。意根是对再次投生和与自己的体性相符

【英语翻译】
Which are not?
Which are not roots? Answer: Half of the Dharma and which are, within the twelve are said to be roots. Among them, what is called half of the Dharma refers to the eleven roots such as the life faculty, and the part of the faculty that makes the unknowing know, because it is a part of the Dharma realm. The twelve within are the five that are spoken of by their own names, such as the eye, and the mind faculty, which is the seven mind realms. The male and female faculties are a part of the body. The remaining five realms and the part of the Dharma realm are established as what is called non-roots. It is called the explanation of aggregates, realms, and sources, which is the first chapter of the Abhidharmakośa.

In explaining the faculties, the meaning of the faculty is supreme sovereignty. Among these, which acts on what? The five act on four things. For the time being, the eye and ear each act on four things, because the blind and deaf are unsightly bodies, so in order to make the body beautiful, and in order to completely abandon the fatigue caused by seeing and hearing, thereby completely protecting the body; and to generate the consciousness of the eye and ear, that is, those with equality; and to act on the uncommon cause of seeing forms and hearing sounds, etc. The nose, tongue, and body are also the same as before, acting on making the body beautiful, and because they enjoy food, they act on completely protecting the body, and generating the consciousness that depends on oneself, and acting on experiencing one's own body as before. The four act on two. For the time being, the male and female faculties act on the differentiation and distinction of sentient beings, among which, the differentiation of sentient beings refers to female and male. The distinction of sentient beings refers to the difference in the shape of breasts, etc., voice, and behavior. Others say that it acts on the nature of defilement and purification, because without these, there is no non-discipline, etc. The life faculty acts on the connection of similar continuums and true grasping. The mind faculty acts on rebirth and being in accordance with one's own nature.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ། ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང༌། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་དེ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །དམིགས་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་དྲུག །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རང་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཐོས་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་དབང་པོའོ། །མོ་ཉིད་ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་ཕྱིར། །ལུས་ལས་མོ་དང་ཕོ་དབང་དག །རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དོན་ཐ་དད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མོའི་ངོ་བོ་ནི་མོ་ཉིད་དོ། །ཕོའི་ངོ་བོ་ནི་ཕོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕོ་དང་མོ་དག་གི་ང་རོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པའོ། །རིས་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །སྲོག་དང་ཚོར་བ་རྣམས་དང་ནི། །དད་སོགས་ལྔ་ཡང་དབང་པོར་འདོད། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ལ་ལམ་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་སོགས་གོང་ནས་གོང༌། །ཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་དབང་པོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །
སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གསུམ་དག་གོ །དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་གོ །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་བསྐང་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
对制造痛苦者行使权力。 什么是乐受等五种根？什么是信等八种根？这五种和八种根是： 从烦恼和清净， 依次行使权力。 乐受等五种根对烦恼行使权力，因为它们使贪欲等增长。 信等根对清净行使权力，因为它们使清净。 其他人说： 对自己的境和一切境， 以对境行使权力故有六根。 眼等五根对各自的境行使对境之权。 因为没有听到声音，所以作为共同的原因，意根对一切境行使对境之权。 因此，它们各自是根。 因为对女性和男性行使权力， 从身体中区分出女根和男根。 意义并非不同。 女性的自性是女性。 男性的自性是男性。 此外，男性和女性的语调等是不同的。 为了安住于同类，以及对烦恼和清净行使权力， 命根和诸受， 以及信等五者也被认为是根。 命根是为了安住于同类，诸受是对烦恼，信等五者是对清净行使权力。 如此，它们也压制烦恼并引导正道。 为了从上到下获得涅槃等， 行使权力， 谓为未知、已知以及 具知根。 其中，未知根是对获得已知根行使权力，已知根是对获得具知根行使权力，具知根是对获得完全涅槃行使权力。 

“等”字是为了显示其他的类别，即为了舍弃见道和修道所应断的烦恼，以及对安住于现法乐行使权力，故有这三种根。 如果因为行使权力就是根，那么无明等是不需要补充的，因为什么缘故呢？

【英语翻译】
They wield power over those who create suffering. What are the five faculties such as pleasure? What are the eight faculties such as faith? These five and eight are: From defilement and purification, They wield power in order. The five such as pleasure wield power over defilement, because they cause desire and so on to increase. The faculties such as faith wield power over purification, because they cause purification. Others say: For one's own object and all objects, Six faculties because they wield power over objects. The five such as the eye wield power over their respective objects. Because there is no hearing of sound, therefore, as a common cause, the mind faculty wields power over all objects. Therefore, they are each faculties. Because they wield power over female and male, From the body, female and male faculties Are distinguished. The meanings are not different. The nature of female is female. The nature of male is male. Moreover, the tones and so on of male and female are different. To abide in the same class, and to wield power over defilement and purification, The life force and the feelings, And the five such as faith are also considered faculties. The life force is to abide in the same class, the feelings are over defilement, and the five such as faith wield power over purification. Thus, they also suppress defilements and lead to the path. To obtain nirvana and so on from above, They wield power, Called the faculty of the unknown, the known, and the one with knowledge. Among them, the faculty of the unknown wields power over obtaining the faculty of the known, the faculty of the known wields power over obtaining the faculty with knowledge, and the faculty with knowledge wields power over obtaining complete nirvana.

The word "etc." is to show other categories, that is, to abandon the defilements to be abandoned by seeing and meditation, and to wield power over abiding happily in the present dharma, hence these three faculties. If it is a faculty because it wields power, then ignorance and so on do not need to be supplemented, because for what reason?

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྟེན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །གནས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཚོགས་དང་རྣམ་བྱང་ཇི་སྙེད་པ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ། །འདོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་གིས་ནི་དེ་མོ་དང་ཕོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །བཅུ་བཞི་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མོ་དང་པོའི་དབང་པོ་དག་ལས་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ། དེས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྟེན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དག་ནི་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་གང་དག་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོའོ། །སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །སིམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །སིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ།
བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གཞན་ན་དེ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་པ། །ཡིད་མི་བདེ་བའོ་བཏང་སྙོམས་ནི། །བར་མའོ།

【汉语翻译】
如此这般，此乃心之所依及彼之差别，处所与遍染污，集合与净化有多少，诸根亦有多少，是所欲。其中，心之所依乃六根，六处亦为有情之物之基础。女根与男根则区分彼为女与男。命根则令住留。诸受则令遍染污。信心等五者则令成为净化等之集合。三者则令净化，因此，无明等不欲为根。又，或入之所依与，生与住与近用，十四如是返还时，诸根乃为他者。入之所依乃六根。生乃女根与男根，因此从彼而生。住乃命根，因此令住留。诸受则令近用，因此彼等乃十四根。以彼之方式，其他则是返还。何以故？返还之所依乃信心等。生乃普知之根。住乃普知之根。具普知之根则令近用。因此诸根乃有如许，彼之故，彼等之次第亦如是。其中，未曾于他处指示之诸根则指示之，身受非寂静者，乃苦根。所谓非寂静者，乃损害者。寂静乃安乐。身之受寂静乃安乐之根。所谓寂静者，乃饶益者。

于三禅时，心之彼乃乐根。三禅乃心之受寂静彼即是安乐之根。于其他处彼乃意乐。于三禅之外，欲界与初禅及二禅时，心之受寂静者，彼乃意乐之根。心之不满足，乃不悦意，舍乃中间者。

【英语翻译】
Thus, this is the basis of mind and its distinctions, places and pervasive defilements, collections and purifications, however many there are, and the faculties are also that many, as desired. Among these, the basis of mind is the six faculties, and the six sense bases are also the foundation of sentient beings' substance. The female and male faculties distinguish them as female and male. The life faculty causes dwelling. The feelings cause pervasive defilement. The five, such as faith, cause the collection of purifications and so forth. The three cause purification, therefore, ignorance and so forth are not desired as faculties. Or, the basis of entering, and birth, dwelling, and near use, when fourteen are thus reversed, the faculties are other. The basis of entering is the six faculties. Birth is from the female and male faculties, because it is born from them. Dwelling is the life faculty, because it causes dwelling. The feelings cause near use, therefore they are the fourteen faculties. In that way, the others are reversed. Why? The basis of reversal is faith and so forth. Birth is the faculty of knowing all. Dwelling is the faculty of knowing all. The faculty endowed with knowing all causes near use. Therefore, the faculties are so many, and for that reason, their order is also thus. Among these, the faculties that have not been shown elsewhere are shown, the body feeling that is not tranquil is the faculty of suffering. That which is called not tranquil is that which harms. Tranquility is happiness. The body's feeling of tranquility is the faculty of happiness. That which is called tranquility is that which benefits.

In the third dhyana, that of the mind is the faculty of happiness. The third dhyana is the mind's feeling of tranquility, that itself is the faculty of happiness. In other places, that is mental happiness. Other than in the third dhyana, in the desire realm and the first and second dhyanas, that which is the mind's feeling of tranquility, that is the faculty of mental happiness. The mind's dissatisfaction is displeasure, and equanimity is the middle.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
 །སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཅི་ལུས་ཀྱིའམ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་གའི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྡུས་ནས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། མི་རྟོག་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་ངང་གིས་སྐྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ། །གསུམ་ཡིན། ཡིད་དང་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ལ་དབང་པོ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཟག་པ་དང་བཅས། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་
པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་རྣམ་གཉིས། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རི་ཞིག་གཅིག་ཏུ། སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་བཅུ་གཉིས་གཉིས། །བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་བརྒྱད་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་གཞན་བཅུ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣ

【汉语翻译】
心也不是，寂静也不是，也不是非寂静，这被称为中间，即舍的根。如果问：是身体的还是心的？回答说：是二者的。为什么将此合起来成为一个根？因为不分别。心的快乐和痛苦，大多是从分别产生，身体则不是。由于境的影响，阿罗汉们也会产生，因此，那些各自不同的身体和心的舍，只是不分别，自然而生，所以身体和心被称为一个根。见道、修道、无学道上，九个根是三个。意和乐，意乐，以及舍，还有信等五者，这九个根在见道、修道、无学道上，被称为三个根。见道上，被称为使不遍知成为遍知的根。修道上，是遍知，因为要断除微细的剩余部分。无学道上，是具有遍知的根，因为那是其自性。这些根中，有漏的是多少？无漏的又是多少？三个是无垢的。刚才所说的使一切遍知的根等三个是无漏的，因为垢染是漏的异名。有色、命和痛苦等，是有漏的。七个有色根，以及命根，还有痛苦和忧恼的根，总的来说是有漏的。

【英语翻译】
That which is neither mind, nor tranquility, nor non-tranquility, is called the middle, i.e., the faculty of equanimity. If asked, is it of the body or of the mind? It is said: It is of both. Why is this combined into one faculty? Because of non-discrimination. The happiness and suffering of the mind mostly arise from discrimination, but not of the body. Due to the influence of the object, even Arhats arise, therefore, those separate bodily and mental equanimity arise naturally only without discrimination, so the bodily and mental are called one faculty. On the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning, the nine faculties are three. Mind and pleasure, mental pleasure, and equanimity, and the five such as faith, these nine faculties are called three faculties on the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning. On the path of seeing, it is called the faculty that makes non-omniscience into omniscience. On the path of cultivation, it is omniscience, because it is to abandon the subtle remaining parts. On the path of no-more-learning, it is the faculty endowed with omniscience, because that is its own nature. Among these faculties, how many are with outflows? How many are without outflows? Three are without defilements. The three just mentioned, such as the faculty that makes everything known, are without outflows, because defilements are synonyms for outflows. Form, life, and suffering, etc., are with outflows. The seven form faculties, and the life faculty, and the faculties of suffering and displeasure, are generally with outflows.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དུ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། གང་འདི་ཡིད་མི་བདེ་བར་བཤད་མ་ཐག་པ། དེ་གཅིག་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་བཅས། དེ་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་རྣམ་གཉིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །ཚོར་གཞན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མི་དགེ་བ་དང། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་
པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་ལ། དགེ་བ་བརྒྱད། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ། རྣམ་གཉིས། དགེ་བ་ཡང་ཡིན། མི་དགེ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་ནི། རྣམ་གསུམ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག །བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁམས་ཀྱི་དྲི་བ་ལ། དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་ནི་སྲིད་པས་འདོད་པར་གཏོགས་པའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས། དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་གོ །ག

【汉语翻译】
意不是异熟。其余是异熟。意和苦，乐，喜，舍的诸根是善和烦恼者，以及行业者，工巧处者，变化者，随其所应不是异熟。其余是异熟。诸根中具有异熟的是多少？没有异熟的是多少呢？ 刚才所说的意不悦，那一个，具有异熟。那一个单独是具有异熟的。 “尼”这个词是“仅仅”的意思，应当次第结合理解。 十种有两种。也是具有异熟的，也是没有异熟的。 十种是什么呢？ 意和其余的受，信等。 说了其余的受，是指意不悦之外的。 其中意和乐，喜，舍，不善和有漏的善是具有异熟的。 无漏的和无记的是没有异熟的。 苦受是善和不善是具有异熟的。 无记是异熟
没有异熟。 信等有漏的是具有异熟的。 无漏的是没有异熟的。 其他的是没有异熟的，这样成立了。 对于善等的提问。 八种善。 信等完全是善的。 意不悦， 两种。 也是善的，也是不善的。 意和其余的受， 三种。 善和不善和无记。 其他的是一种。 八种是仅仅无记的。 对于界的提问。 除了无垢，属于欲界。 除了完全的无漏，其余的是有，属于欲界。 男女根和苦等。 除了属于色界。 也除了无垢，这样结合，苦等。 意思是苦和意不悦。

【英语翻译】
Mind is not Vipāka. The rest are Vipāka. The faculties of mind, suffering, happiness, joy, and equanimity are good, afflicted, karmic, skilled, and transformative, and are not Vipāka as appropriate. The rest are Vipāka. Among the faculties, how many are with Vipāka? How many are without Vipāka? The one just mentioned as mental displeasure, that one is with Vipāka. That one alone is solely with Vipāka. The word "ni" means "only," and it should be understood as being connected sequentially. Ten are of two kinds. Some are with Vipāka, and some are without Vipāka. What are the ten? Mind, other feelings, faith, etc. Saying "other feelings" refers to those other than mental displeasure. Among them, mind, happiness, joy, equanimity, unwholesome, and wholesome with outflows are those with Vipāka. Those without outflows and the unspecified are those without Vipāka. The faculty of suffering is wholesome and unwholesome, and is with Vipāka. The unspecified is Vipāka
without Vipāka. Faith, etc., with outflows are those with Vipāka. Those without outflows are those without Vipāka. The others are established as being without Vipāka. To the question about goodness, etc., eight are good. Faith, etc., are entirely wholesome. Mental displeasure, two kinds. It is also wholesome, and also unwholesome. Mind and other feelings, three kinds. Wholesome, unwholesome, and unspecified. The others are of one kind. The eight are solely unspecified. To the question about realms, except for the stainless, it belongs to the desire realm. Except for the entirely outflowless, the rest belong to existence, belonging to the desire realm. Male and female faculties and suffering, etc. Except for belonging to the form realm. Also except for the stainless, thus connecting, suffering, etc. Meaning suffering and mental displeasure.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ཅན་དང༌། བདེ་བའང་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་གཏོགས། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་དང༌། སྲོག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཡང་ངོ༌། །སྤོང་བའི་དྲི་བ་ལ། ཡིད་དང་ཚོར་བ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། །ཚོར་བ་གསུམ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །གསུམ་མིན་གཞན་གསུམ་ནི་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ནས་རྙེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པར་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གཉིས། །རྙེད་དེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། རྫུས་ཏེ་
སྐྱེ་བས་མིན། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་བ་དག་གིས་རྙེད་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཀྱང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་དུ་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་ཡིས་དྲུག་གམ། གལ་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གིས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་འཐོབ་བོ། །བདུན་ནམ་ནི། གལ་ཏེ་མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ། །བརྒྱད་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ངན་སོང་དག་ནའོ། །རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་དྲུག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དག་གིས་རྙེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གོང་མར་གཅིག །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་བོ། །རྙེད་པ་བཤད་ཟིན་ནས་གཏོང་བ་བརྗོད་པ། གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད། །འགག་པར་འགྱུར་རོ་གཟུགས་ན་བརྒྱད། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཆ

【汉语翻译】
有色和，乐受除外无色界。 如前所说之外还有什么剩余的呢？ 意，命，舍受的诸根，以及信等五者也是。 关于舍弃的提问，意和三种感受有三种。 三种感受是乐受，意乐受和舍受。 二者所舍是意不乐受。 意不乐受是见道和修道二者所应舍弃的。 九者是就修道所应舍弃而言的。 眼等以及第八命和苦受的诸根是唯有修道所应舍弃的。 五者虽然是所应舍弃的，但信等五者由于是有漏和无漏的缘故，也不是修道所应舍弃的。 三非余三即非所应舍弃，因为是无漏的缘故。 各种差别解说完毕后，将要讲述获得。 欲界最初异熟二，获得，即身根和命根。 那些也，非化生。 遮止化生，因此卵生，胎生和湿生者应当了知能够获得。 意和舍受在连接相续之时，由于是有烦恼的缘故，不是异熟所生。 又是化生者能获得多少呢？ 彼能得六或，如果是不具性别的，比如最初劫时的人们那样。 那些能获得眼，耳，鼻，舌，身和命根。 七者是，如果是具有一性别的，比如天等之中。 八者是，如果是具有二性别的。 比如恶趣之中。 暂且欲界中就是那样。 色界中是六。 欲界中不具性别的所获得的那些就是。 上界一。 无色界中最初唯有命根一个获得异熟。 获得解说完毕后，讲述舍弃。 无色界中死亡时，命和意以及舍受，将要灭尽，色界中八。

【英语翻译】
Having form and, except for pleasure, the formless realm. What remains besides what has been said? The faculties of mind, life, and equanimity, as well as the five, such as faith, are also included. Regarding the question of abandonment, mind and the three feelings are threefold. The three feelings are pleasure, mental pleasure, and equanimity. What is to be abandoned by the two is mental displeasure. Mental displeasure is what is to be abandoned by both seeing and meditation. The nine are considered in terms of what is to be abandoned by meditation. The faculties of eye, etc., and the eighth, life and suffering, are only to be abandoned by meditation. Although the five are to be abandoned, the five, such as faith, are not to be abandoned by meditation because they are with and without outflows. The other three, which are not three, are not to be abandoned because they are without outflows. Having finished explaining the various distinctions, the acquisition will be discussed. In the desire realm, initially, two are the result of maturation, which are acquired: the body faculty and the life faculty. Those also, not by miraculous birth. By preventing miraculous birth, it should be understood that egg-born, womb-born, and moisture-born beings can acquire them. Mind and equanimity are not born from maturation because they are afflicted when connecting the continuum. Again, how many can be obtained by those born miraculously? They can obtain six, or, if they are without gender, like the beings of the first kalpa. Those can obtain the faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and life. Seven are, if they have one gender, such as in the heavens. Eight are, if they have two genders. Like in the lower realms. For the time being, that is how it is in the desire realm. In the form realm, there are six. Those acquired by those without gender in the desire realm are the same. In the upper realm, one. In the formless realm, initially, only one life faculty is obtained as a result of maturation. Having finished explaining acquisition, abandonment will be discussed. In the formless realms, at the time of death, life, mind, and equanimity will cease. In the form realm, eight.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ི་བ་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བརྒྱད་འགག་གོ །འདོད་པར་བཅུའམ་དགུའམ་བརྒྱད། །མཚན་གཉིས་པའི་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་བཅུ་འགག་གོ །མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དགུའོ། །མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བརྒྱད་དོ། །རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་བཞི། རིམ་གྱིས་འཆི་ན་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་འགག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་ནི་ཚུལ་དེའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་ལ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལྷག་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་རིག་བར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དབང་པོ་དུ་དག་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་
ཐ་མ་གཉིས་དགུས་འཐོབ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ནི་དབང་པོ་དགུས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་དགུས་འཐོབ་པོ། །ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་འདྲེན་པ་དང་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང༌། དགུས་འཐོབ་བོ། །གཉིས་ནི་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུས། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་ཐོབ་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བདུན་དག་གིས་འཐོབ་པོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། དེ་གང་དག་ཁོ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་ཐོབ་ལ། དེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་ཐོབ་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཐོབ་ན་ན

【汉语翻译】
那三种受，眼等五根和八根会停止。欲界是十个、九个或八个。双性人是那八个和男女根，十个会停止。如果是单性人，则是九个。如果是无性人，则是八个。对于渐次死亡的人来说，有四个。如果渐次死亡，身体、生命、意识和舍受根会停止。以烦恼和无记心死亡也是同样的道理。以善心也是。善心中全部是五个。全部如前所说的诸根，特别是信等五根，要知道这是以善心死亡的情况。在根的章节中，所有的根法都要进行考察。那么，修行者的果位是通过多少根获得的呢？最后的两个果位是通过九个根获得的。入流果和阿罗汉果是通过九个根获得的。其中，入流果是通过信等根，除了具有遍知之外的根，以及意识和舍受根这九个根获得的。两种无漏果也是通过分离而获得，因为它们是引导和安住的，所以要依次了解。阿罗汉果是通过信等根，除了能遍知之根之外的诸根，以及意识根，乐受和舍受根中的任何一个，通过九个根获得的。两种果位是通过七个、八个和九个根获得的。其中，如果一来果最终获得，并且是通过世间道获得，那么是通过信等五根，舍受和意识根这七个根获得的。然而，如果是通过出世间道，那么就是遍知根这第八个根。如果大多数情况下是通过离欲者获得，那么是通过九个根获得的，就像仅仅通过那些获得入流果一样。如果一去不复返果最终获得，并且是通过世间和出世间道获得，那么就像一来果一样，通过七个和八个根获得。如果通过离欲者获得，那么

【英语翻译】
Those three feelings, the five faculties such as the eye, and the eight faculties will cease. In the desire realm, it is ten, nine, or eight. For a hermaphrodite, those eight and the male and female faculties, ten will cease. If it is a single-sexed person, then it is nine. If it is a sexless person, then it is eight. For those who die gradually, there are four. If dying gradually, the body, life, consciousness, and the faculty of equanimity will cease. Dying with an afflicted and unspecified mind is also the same principle. Also with a virtuous mind. In virtue, all are five. All the faculties as previously mentioned, especially the five faculties of faith, etc., should be understood as the case of dying with a virtuous mind. In the chapter on faculties, all the dharmas of faculties should be examined. Then, through how many faculties does a practitioner obtain the fruits? The last two fruits are obtained through nine faculties. The fruits of stream-enterer and arhat are obtained through nine faculties. Among them, the fruit of stream-enterer is obtained through the faculties of faith, etc., except for the faculty of having omniscience, and the faculties of consciousness and equanimity, these nine faculties. The two undefiled fruits are also obtained through separation, because they are guiding and abiding, so they should be understood sequentially. Arhatship is obtained through the faculties of faith, etc., except for the faculties that can know everything, and any one of the faculties of consciousness, pleasure, and equanimity, through nine faculties. The two fruits are obtained through seven, eight, and nine faculties. Among them, if the once-returner fruit is finally obtained, and it is obtained through the worldly path, then it is obtained through the five faculties of faith, etc., equanimity, and the faculty of consciousness, these seven faculties. However, if it is through the supramundane path, then it is the eighth faculty of omniscience. If in most cases it is obtained by one who is free from desire, then it is obtained through nine faculties, just like obtaining the fruit of stream-enterer alone. If the non-returner fruit is finally obtained, and it is obtained through the worldly and supramundane paths, then like the once-returner fruit, it is obtained through seven and eight faculties. If it is obtained through one who is free from desire, then

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདིར་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གིས་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དགུ་དག་གིས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དགུ་ཁོ་ནས་འཐོབ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །འགའ་ཞིག་སྲིད་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་
དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་དུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སྲོག་དང་ནི། །ཡིད་དང་ལྡན་ལ་ངེས་གསུམ་ལྡན། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བདེ་ལུས་ལྡན་ལ་བཞི་དག་དང༌། །གང་བདེ་བ་དང་ལུས་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་བཞི་སྟེ། དེ་གསུམ་དང་འདི་དག་གི་གཅིག་ལྷག་པས་སོ། །མིག་སོགས་ལྡན་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །གང་ཞིག་མིག་གི་དབང་པོ་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་དེ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་ལྡན་ཡང༌། གང་ཞིག་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན། བདུན་དང༌། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དག་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དང་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །མོའི་དབང་སོགས་ལྡན། བརྒྱད་དང༌། གང་ཞིག་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་མོའི་དང་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བད

【汉语翻译】
以这九种（根）可以获得，如同进入圣流果位一样。又，在此，根据所依之不同，乐受、喜受、舍受的根中，任何一种都可以。那么，在《法蕴论》中，以多少根可以获得阿罗汉果呢？回答说：说是以十一种。怎么会是以九种呢？这是仅仅以九种就可以获得，以十一种获得阿罗汉果，是为了某些情况而说的。某些人完全退失，完全退失后，以乐受、喜受、舍受的根可以获得阿罗汉果是可能的，因此才说以十一种。如果具有哪种根，必定不被损害，应该考察具有多少根。对此，舍以及命以及意，具有则必定具有三者。这是必定不被损害的三者，这些是互相没有则不具有的，但与其余的则不一定，具有的也有，不具有的也有。乐身具有则具有四种。如果具有乐受和身受，那就是四种根，因为在那三种的基础上增加了一个。具有眼等则具有五种。如果具有眼根，那么必定不被损害地具有舍、命、意、身之根，以及眼根，总共五种。具有耳、鼻、舌根也应知与此相同。具有喜受也是。如果具有喜受之根，那么必定不被损害地具有舍、命、意、乐、喜受五种根。具有苦受，则具有七种。如果具有苦受之根，那么必定不被损害地具有身、命、意以及四种受根，总共七种。具有女根等，则具有八种。如果具有女根，那么必定不被损害地具有那七种以及女根，总共八种。等等之声，是指男根、忧受、信等。具有这些，每一个也具有八种，即具有那七种以及男根。忧

【英语翻译】
These are obtained by these nine (roots), just like the fruit of entering the stream. Also, here, depending on the difference of the basis, any of the roots of pleasure, joy, and equanimity is possible. Then, in the Abhidharma, how many roots are needed to attain Arhatship? It is said that it is eleven. How can it be nine? It is only obtained by nine, and the Arhatship is obtained by eleven, which is said for some cases. It is possible for some people to completely degenerate, and after completely degenerating, to obtain Arhatship with the roots of pleasure, joy, and equanimity, so it is said with eleven. If one has which root, one will definitely not be harmed, and it should be examined how many roots one has. To this, equanimity, life, and mind, if one has them, one must have three. These are the three that are definitely not harmed, and these are not possessed if they do not have each other, but it is not certain with the rest, some have them, and some do not. If one has pleasure and body, one has four. If one has pleasure and body, then there are four roots, because one is added to the three. If one has eyes, etc., one has five. If one has the eye root, then one must have the roots of equanimity, life, mind, and body without being harmed, and that and the five roots. It should be known that having the ear, nose, and tongue roots is the same. Having joy is also the same. If one has the root of joy, then one must have the five roots of equanimity, life, mind, pleasure, and joy without being harmed. Having suffering, one has seven. If one has the root of suffering, then one must have the body, life, mind, and four roots of feeling without being harmed, a total of seven. Having the female root, etc., one has eight. If one has the female root, then one must have those seven and the female and eight without being harmed. The sound of etc. refers to the male root, sorrow, faith, etc. Having these, each also has eight, that is, having those seven and the male root. Sorrow

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །དབང་པོ་ལྡན་ལ་བཅུ་གཅིག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་
ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་ལ། །བཅུ་གསུམ་ངག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཡིད་དང༌། སྲོག་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དག་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །གང་ཞིག་ནང་ན་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དགེ་མེད་ནང་ན་ཉུང་ལྡན་པ། །ལུས་ཚོར་སྲོག་ཡིད་བརྒྱད་དང་ལྡན། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ནང་ན་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་ན་ཚོར་བ་ལྔ་དག་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། སྲོག་དང༌། དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མེད་པ་ལྟར། །གཟུགས་མེད་བྱིས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དགེ་རྣམས་དང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་ནང་ན་དབང་པོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། མང་པོར་ལྡན་ན་བཅུ་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །མཚན་གཉིས། ཟག་པ་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ཏེ། མཚན་གཅིག་དྲི་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས། །སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་མཚན་གཅིག་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ནས། འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འད

【汉语翻译】
信根的功用也与此相同。具有信心等五者，以及舍、命、意。具有遍知者，具足十一根。何者具有遍知之根，则必定具有乐、意乐、舍、命、意以及信心等，还有遍知之根，具足十一。同样，具有遍知之根者，也具有那十者以及具有遍知之根。具有遍知作用之根，具足十三，与语相应。意、命、身根，以及四种受根，信心等，以及具有遍知作用之根。若有内在少分者，具有多少根呢？无善之内在少分者，具有身、受、命、意八根。断绝一切善根者，若与内在少分相应，则具有五种受、身、意、命，共八根。如同没有善一样，无色界的婴儿也是如此。舍、命、意、善等，异生具有舍、命、意、以及信心等五者。又有内在具有众多根者，具有多少呢？具有众多者，具有十九，除了无垢者。双根，除了三种无漏者，双根者具有十九。还有哪些呢？有染污的圣者，除了一个根和两个无垢根。有学的未离贪欲者，除了具有一个遍知之根，或者二者中任何一个，具有十九。诸根的详细分类已经广说完毕。对此应当进行考察：这些有为法，既然体性各异，那么它们的生起也是各异的吗？或者说，是否有些是必定同时生起的呢？回答说：是的，这些法可以分为五类：色、心和心所、非心相应行、以及无为法。其中，

【英语翻译】
The function of the root of faith is also the same as this. Those who possess faith and the like have those five, as well as equanimity, life, and mind. Those who possess omniscience possess eleven faculties. Whoever possesses the faculty of omniscience undoubtedly possesses happiness, mental happiness, equanimity, life, mind, and faith and the like, as well as the faculty of omniscience, possessing eleven. Similarly, those who possess the faculty of omniscience also possess those ten and the faculty of omniscience. Those who possess the faculty of omniscience possess thirteen, being associated with speech. Mind, life, bodily faculties, as well as the four feeling faculties, faith and the like, and possessing the faculty of omniscience. If there is an inner minimal one, how many faculties does it possess? The inner minimal one without virtue possesses eight faculties: body, feeling, life, and mind. One who has completely severed the roots of virtue, if associated with the inner minimal ones, possesses five feelings, body, mind, life, and eight faculties. Just as there is no virtue, so too is the formless infant. Equanimity, life, mind, virtues, etc., ordinary beings possess equanimity, life, mind, and five such as faith. Furthermore, how many does one who has many faculties within possess? One who has many possesses nineteen, except for the undefiled ones. Two roots, except for the three without outflows, the one with two roots possesses nineteen. What else? A noble one with attachment, except for one root and two undefiled roots. A learner who has not separated from desire, except for possessing one of the two faculties of omniscience, possesses nineteen. The detailed classification of the faculties has been extensively explained. This should be examined: Are these conditioned dharmas, since their characteristics are different, also born differently? Or are there some that are necessarily born together? It is said: Yes, all these dharmas can be divided into five categories: form, mind and mental factors, non-mental concomitant formations, and unconditioned dharmas. Among them,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ནི་བསགས་
པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྒྲ་ཡང་མེད་དབང་པོ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་རྫས་དགུའོ། །གང་རྫས་བརྒྱད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དང་དགུའོ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྫས་བཅུའོ། །གང་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅུ་པའོ། །དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ཡང་རྫས་དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདིར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་དང་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའི་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། ས་མང་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་མང་པོ་དག་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོར་དང་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང༌།། འདུན་དང་རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེག་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །མོས་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ཏིང་

【汉语翻译】
未造作则无生。有色法之决定即是此：若欲则无根，无声微细尘，八种物质。一切中最微细之色，名为积聚之微尘。若于欲界中，无声亦无根，则具八种物质而生，即四大、色、香、味、触。具身根者有九种物质。何者有八种物质及身根，则彼即与彼为九。具余根者有十种物质。何者有眼等任何一种，则彼即与彼为十。彼等若生为具声者，亦具九、十、十一种物质。物质之声，此处亦为变异之类之义。如是，色等各自，亦欲依于四大。色等物质之声，乃生处之义。如是，亦成立形状等。有色法之决定，已说共同生起，今当说其余者。心与心生必俱生，一切皆是有为之自性，或得，或得与有情显示者，唯与彼俱生，与余则否，为作差别故，说“或”字。说“心所生者”，何者是心所生者？心所五种，以地多等差别故。如是，多地等，善之地多者，烦恼之地多者，不善之地多者，小烦恼之地者。受与思惟与想，欲与触与智慧忆，作意与信与定，于一切心。其中，受已说竟。思惟乃心之现行。想已说竟。欲乃欲为。触乃根与境与识，由欲所生之触。智慧乃智慧，善能分别诸法。忆念乃不忘所缘。作意乃心之作用。信乃希欲。定

【英语翻译】
That which is unmade has no birth. The determination of forms is this: if desired, there is no sense faculty, no sound, subtle dust, eight substances. The most subtle form of all is called accumulated subtle dust. If in the desire realm, there is no sound and no sense faculty, then it is born with eight substances, namely the four great elements, form, smell, taste, and touch. Those with the body sense have nine substances. Whoever has eight substances and the body sense, then that is nine with it. Those with other senses have ten substances. Whoever has any one of the eyes, etc., then that is ten with it. If they are born with sound, they also have nine, ten, and eleven substances. The sound of substance here also means the category of change. Likewise, it is desired that form, etc., each rely on the four great elements. The sound of form, etc., as substance is the meaning of birthplace. Thus, shapes, etc., are also established. The determination of forms has been explained as arising together, and now the remainder will be spoken of. Mind and mental events necessarily arise together. All are characterized by conditioned nature, either attainment or that which shows attainment and sentient beings, arise only together with that, and not with others. The word "or" is spoken to make a distinction. Saying "those born from the mind," what are those born from the mind? There are five mental events, because of the differences in many grounds, etc. Like this, many grounds, those with many virtuous grounds, those with many afflicted grounds, those with many non-virtuous grounds, those with small afflictions. Feeling and thought and perception, desire and touch and wisdom memory, attention and faith and concentration, in all minds. Among them, feeling has already been explained. Thought is the activity of the mind. Perception has already been explained. Desire is the desire to act. Touch is the touch born from desire, from the root, object, and consciousness. Wisdom is wisdom, which distinguishes dharmas well. Memory is not forgetting the object. Attention is the activity of the mind. Faith is desire. Concentration

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །དད་དང་
བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྩ་བ་གཉིས་རྣམ་མི་འཚེ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལ་འབྱུང༌། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་གཉིས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དག་གོ །གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་སྟེ། ས་མང་པོ་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའོ། །རྨོངས་དང་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང༌། །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་མི་གསལ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་བག་ཡོད་བའི་མི་མཐུན་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་དད་པ་ནི་དད་པའི་མི་མཐུན་པའོ། །རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་དང་གཡོ་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་འཚིག་འཆབ་སེར་སྣ་དང༌། །སྒྱུ་དང་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས། འདི་དག་ནི་མ་རིག་པ་ཙམ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་གི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །སེམས་གང་ཞིག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། འདོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ས་མང་པོ་པ་
བཅུ་དང༌། དགེ་བའི་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གོ །ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་པ་བསྣན། །དེ་

【汉语翻译】
专注是心一境性。这些在一切地中产生。信和
精进极其调柔，舍、知惭、有愧，二根本不害，精进恒常于善。其中，信是心澄净。精进是修习善法，对它们珍爱而恒时守护之义。极其调柔是心堪能性。舍是心平等性与心任运成就性。知惭和有愧将在下文阐述。二根本是无贪和无嗔。无痴也有，但那是智慧，于多地中宣说。不害是不恼害。精进是对善心生起欢喜。这些在一切善心中产生。
愚昧、放逸、懈怠和，不信、昏沉和掉举，于烦恼者恒常生。其中，愚昧是不知和不明显。放逸是不与精进相应。懈怠是不与精进相应的品类。不信是不与信相应。昏沉是心不调柔。掉举是心不寂静，这些在一切烦恼心中产生。不善中则有无愧和，无惭。它们的体性将在下文阐述。忿和，恨和覆藏以及谄，嫉妒、恼、悭吝和，诳和憍以及害是，小烦恼地法们。这些仅仅是无明，以及是修习所断，并且唯与意识地相应，因此说是小烦恼地法。这些的广说将在之后阐述。于某个心中，心所多少必定生起，当宣说，略而言之，欲界中所行之心有五种，即善等。其中，于欲界善心中，以有寻有伺故，心所二十二，多地法十和，善多地法十和，寻和，伺。于某些中加入后悔，那

【英语翻译】
Concentration is the one-pointedness of mind. These arise in all grounds. Faith and
diligence are extremely tamed, equanimity, sense of shame, conscientiousness, two roots of non-harming, diligence always arises in virtue. Among them, faith is the clarity of mind. Conscientiousness is the cultivation of virtuous dharmas, the meaning of cherishing them and constantly protecting them. Extremely tamed is the workability of mind. Equanimity is the equality of mind and the spontaneity of mind. Sense of shame and conscientiousness will be explained below. The two roots are non-attachment and non-hatred. Non-ignorance also exists, but that is wisdom, which is spoken of in many grounds. Non-harming is non-annoyance. Diligence is the arising of joy in the virtuous mind. These arise in all virtuous minds.
Ignorance, carelessness, laziness, and, disbelief, drowsiness, and excitement, constantly arise in the afflicted. Among them, ignorance is not knowing and not being clear. Carelessness is not corresponding to conscientiousness. Laziness is the category that does not correspond to diligence. Disbelief is not corresponding to faith. Drowsiness is the mind not being tamed. Excitement is the mind not being tranquil, these arise in all afflicted minds. In the non-virtuous, there are shamelessness and, lack of shame. Their characteristics will be explained below. Wrath and, resentment and concealment, as well as flattery, jealousy, annoyance, stinginess, and, deceit, arrogance, and harm are, the grounds of minor afflictions. These are merely ignorance, and are to be abandoned by cultivation, and are only associated with the mind ground, therefore they are called the grounds of minor afflictions. The extensive explanation of these will be explained later. In a certain mind, how many mental factors necessarily arise, should be stated, briefly speaking, the mind that operates in the desire realm has five aspects, namely virtue and so on. Among them, in the virtuous mind of the desire realm, because of having investigation and analysis, twenty-two mental factors, ten of the many grounds and, ten of the virtuous many grounds, investigation and, analysis. In some, remorse is added, that

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གང་དགེ་བ་མ་བྱས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་གདུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དགེ་བ་ལ་འགྱོད་པའོ། །དེ་ནི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་དགེ་ལ་ནི་མ་འདྲེས་དང༌། །ལྟ་དང་ལྡན་པའང་ཉི་ཤུ་འབྱུང༌། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ལམ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་གཉིས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཁོ་ན་མ་འདྲེས་པ་ལའོ། །ལྟ་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསྣན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་དང༌། །འགྱོད་པ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །འདི་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཁོ་ན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལྷག་པར་བྱས་ནས་སོ། །བསྒྲིབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །ལུང་མ་བསྟན། གཞག་ལ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཕྱིར། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་བསྣན་ཏོ། །གཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེས་བསྣན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སེམས་བྱུང་ངེས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་
ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལས་འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ་གཡོབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང༌། རྟོག་པའང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །དེའི་གང་ན་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་དེ་ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ད་ནི་གཞུང་ལས་བྱུང་

【汉语翻译】
以及未行善，行不善所产生的痛苦，那是不善业所缘的追悔，以及对善业的懊恼。凡是有这些的，就有二十三种心所生起。对于不善，则有不杂染，以及与见地相应的也有二十种。所谓不杂染，是指心完全是正念，其中有十大地法，六大烦恼地法，二不善地法，寻和伺。与不善见地相应的也有二十种，仅限于不杂染者。见地中的不善见，除了坏聚见和边执见之外，都是智慧的自性，因此没有增加。四烦恼和嗔等，以及追悔共有二十一种。其中的四烦恼是贪、嗔、慢、疑。嗔等已经说过了。追悔是不善的，因为与善相反。凡是有这些的，就有二十一种，因为仅仅是从这些中任取一种增加。被遮蔽的有十八种。在欲界中，与坏聚见和边执见相应的染污心，有十八种心所生起，即十大地法，六大烦恼地法，寻和伺。未说明的。安立为十二种。对于未被遮蔽的无记心，有十大地法，寻和伺，共十二种。睡眠与一切不相违，因此凡是有它的，就加上它。如是确定地宣说了欲界的心所生起，从中追悔、睡眠和不善等，在初禅中是没有的。在初禅中，如前所说，追悔和睡眠，以及任何微小的不善，如掉举等，都是没有的，其他的都与此相同。在初禅中没有的那些，以及寻，在特殊的禅定中，哪里也没有伺，其余的都与此相同。现在是从经论中出现的

【英语翻译】
And whatever suffering arises from not doing good and doing evil, that is the remorse that focuses on evil deeds and the regret for good deeds. Whoever has these has twenty-three mental events arising. For non-virtue, there are the unmixed, and those with views also have twenty. The so-called unmixed is a mind that is purely mindfulness, in which there are ten pervasive mental factors, six root afflictions, two unwholesome pervasive mental factors, investigation and analysis. Those with unwholesome views also have twenty, only for those who are unmixed. Among the views, the unwholesome views, except for the view of the aggregates of destruction and the clinging to extremes, are the nature of wisdom, so they are not added. The four afflictions and anger, etc., and regret, total twenty-one. The four afflictions are desire, anger, pride, and doubt. Anger, etc., have already been explained. Regret is unwholesome, because it is the opposite of virtue. Whoever has these has twenty-one, because it is only by adding any one of these. Obscured has eighteen. In the desire realm, the mind that is obscured, corresponding to the view of the aggregates of destruction and the clinging to extremes, has eighteen mental events arising, namely the ten pervasive mental factors, the six root afflictions, investigation and analysis. Unspecified. It is considered to be twelve. For the unspecified mind that is not obscured, there are ten pervasive mental factors, investigation and analysis, totaling twelve. Sleep is not contradictory to all, so whoever has it, add it. Thus, the mental events that arise in the desire realm are definitely explained, from which regret, sleep, and non-virtue, etc., are not present in the first dhyana. In the first dhyana, as previously stated, regret and sleep, and any slight non-virtue, such as agitation, etc., are all absent, and all others are the same. Those that are absent in the first dhyana, and investigation, in special dhyana, where there is no analysis, the rest are the same. Now it comes from the scriptures

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཁ་ཅིག་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད། ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་བཀུར་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །ཁྲེལ་མེད། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །འདིར་འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་གུས་པ་ལ་ཐ་དང་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དགའ་དང༌། དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གུས་ཉིད་ངོ་ཚ་ཤེས། གུས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འདོད་དང་གཟུགས་དག་ན། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་ཁམས་ན་ནི། །གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དག་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད། །སེམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དེ། རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞིབ་པའོ། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་རྒྱགས་པ་ནི། །རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཏགས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་
གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུང་རབ་ལས་འདི་དག་གི་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་བརྗོད་དེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི། །དོན་གཅིག་འབྱེད་པས་ན་སེམས་སོ། །གོ་བས་ན་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང༌། རྟེན་དང་དམིགས་དང་རྣམ་བཅས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའང་དོན་གཅིག་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བྱེ

【汉语翻译】
现在要讲述一些不同的作用。无惭和无愧有什么不同呢？不恭敬是无惭。对功德和有功德者不恭敬，就是没有恭敬，这是无惭。无愧，不顾罪恶的畏惧。罪恶是指圣者们所呵责的，对它不感到畏惧就是无愧。这里所说的畏惧是不悦意的果报，因为会由此产生畏惧。相反的是知惭和有愧，应当这样理解。喜和敬有什么不同呢？喜和，喜有两种。有烦恼的是贪爱，例如对子女和妻子等。没有烦恼的是信心，例如对导师、上师和有功德者所做的那样。敬就是知惭。敬如前面所说的知惭一样。如果这二者在欲界和色界，那么在无色界中，就没有缘于补特伽罗的喜和敬。寻和伺有什么不同呢？寻和伺是粗细。下面会讲到是心的作用，寻是心的粗分，伺是心的细分。我慢和骄慢有什么不同呢？我慢是傲慢，骄慢是，对自己的法执着的，心完全执着。从他人那里完全假立任何差别而心生傲慢，这就是我慢。骄慢是对自己的法执着的心完全执着，这就是骄慢。
心所已经和心一起讲述完毕。为了在经藏中安立这些术语，所以说出这些名称：心、意和识，意义相同，因为能辨别所以是心，因为能知所以是意，因为能了别所以是识。心和心所，以及所依和所缘和行相，以及相应的，意义相同，心和心所，因为依赖于根识，所以称为具有所依，因为执着于对境，所以称为具有所缘。对于那个对境，心以各种行相来分

【英语翻译】
Now, let's discuss the distinctions in some functions. What is the difference between shamelessness and recklessness? Disrespect is shamelessness. Disrespect towards virtues and those who possess virtues is the same as lacking respect, which is shamelessness. Recklessness means not fearing wrongdoing. Wrongdoing refers to what is condemned by the noble ones, and not fearing it is recklessness. Here, fear refers to undesirable consequences, because fear arises from it. The opposite is knowing shame and having a sense of shame, which should be understood. What is the difference between joy and respect? Joy and, joy has two aspects. Afflicted joy is attachment, such as towards children and wives. Unafflicted joy is faith, such as what is done towards the teacher, the lama, and those with virtues. Respect is the same as knowing shame. Respect is like knowing shame as previously explained. If these two are in the desire realm and the form realm, then in the formless realm, there is no joy or respect that is directed towards a person. What is the difference between investigation and analysis? Investigation and analysis are coarse and subtle. It will be explained below that they are functions of the mind. Investigation is the coarse aspect of the mind, and analysis is the subtle aspect of the mind. What is the difference between pride and arrogance? Pride is conceit, arrogance is, the mind is completely attached to one's own dharma. The mind becomes conceited by completely fabricating any difference from others, which is pride. Arrogance is the mind being completely attached to one's own dharma, that is arrogance.
Mental factors have already been explained together with the mind. In order to establish these terms in the scriptures, these names are mentioned: mind, intellect, and consciousness, have the same meaning, because it distinguishes, it is mind, because it knows, it is intellect, because it discerns, it is consciousness. Mind and mental factors, as well as the basis and the object and the aspects, and the corresponding, have the same meaning, mind and mental factors, because they rely on the sense faculties, are called having a basis, because they grasp the object, are called having an object. Regarding that object, the mind differentiates with various aspects.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་ཏུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །མཉམ་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་གང་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་པ་ལྔ། མཚུངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཚུངས་པ་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྫས་མཚུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ལྡན་པ་ཡི་འདུ་བྱེད་རྣམས། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག་དག་དང༌། །སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ནི། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཐོབ་པ་རྙེད་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་རྙེད་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདི་དག་ཀྱང་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བདག་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །སླར་ཡང་ཐོབ་པ་དང་མ་
ཐོབ་པ་དག་ནི། འགོག་གཉིས་ཀྱི། སོ་སོར་བརྟགས་ཕ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་ནི་འགའ་ཞིག་གོ །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ནི། དུས་གསུམ་པ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆོས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་འདས་པ་ཡང་ཡོད། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དགེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའང་ཡིན་ལ། ཟག་

【汉语翻译】
为了断除岩石，具有各种形象。为了共同具备，具有相同之处。以哪些形象共同具备呢？回答说：五种形象。这五种相同之处是所依、所缘、形象、时间和事物相同而共同具备。事物相同又是怎样呢？就像心只有一个一样，心所法也各自是一个。心和心所法已经讲完了。不相应的行法有：获得和未获得、同分、无想定和灭尽定、命根和名言等。这些行既不是与心相应，也不是色法的自性，所以称为不与心相应的法。其中，获得是得到和具有。获得有两种：从未获得和完全失去中获得，以及获得后具有。相反的就是未获得，这样就成立了。这些又是谁的呢？获得和未获得属于自己的相续。不属于他人的相续，因为与他人没有任何关联。也不属于不属于相续的，因为不被算作有情，我与任何事物都没有关联。再次，获得和未获得是两种灭。由于是分别观察和非分别观察，所以灭与一切有情都有关联。分别观察灭则与某些有情有关。获得也具有三种时间的状态。过去法的获得也有过去、未来和现在。同样，未来和现在法的获得也各有三种状态。善等的善等，善、不善和无记法的获得依次是善、不善和无记法本身。属于它们的自界，欲界、色界和无色界众生的获得是他们各自的自界。不属于它们的四种状态，无漏法的获得有四种状态：分别观察灭的获得既是色界，也是无色界。

【英语翻译】
In order to cut through rocks, they possess various forms. In order to be jointly possessed, they possess similarities. With what forms are they jointly possessed? It is said: five forms. These five similarities are jointly possessed by having the same basis, object, form, time, and substance. How is it that the substance is the same? Just as there is only one mind, so too each of the mental factors is one. The mind and mental factors have been explained. The non-associated compositional factors are: attainment and non-attainment, homogeneity, the absorption of non-perception, life force and characteristics, and collections of names, etc. These compositional factors are neither associated with the mind, nor are they of the nature of form, so they are called non-associated with the mind. Among these, attainment is obtaining and possessing. There are two types of attainment: obtaining from non-attainment and complete loss, and possessing after obtaining. The opposite is established as non-attainment. Whose are these? Attainment and non-attainment belong to one's own continuum. They do not belong to the continuum of others, because there is no connection with others. Nor do they belong to those who do not belong to a continuum, because I, who am not counted as a sentient being, have no connection with anything. Again, attainment and non-attainment are two cessations. Because they are analytical and non-analytical, cessation is associated with all sentient beings. Analytical cessation is associated with some sentient beings. Attainment also has three temporal states. The attainment of past dharmas also has past, future, and present. Similarly, the attainment of future and present dharmas also has three states each. The virtuous, etc., of the virtuous, etc., the attainment of virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas are, in order, the virtuous, non-virtuous, and unspecified themselves. The self-realm of those belonging to them, the attainment of beings who abide in the desire realm, form realm, and formless realm is their own self-realm. The four states of those not belonging to them, the attainment of uncontaminated dharmas has four states: the attainment of analytical cessation is both the form realm and the formless realm.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ནི་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དང་མི་སློབ་མིན་གྱི་གསུམ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་པས་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པས་ཐོབ་བ་ནི་མི་སློབ་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་རིགས་དག་ཁོ་ནས་སོ། །སྤང་བྱ་མིན་པའི་རྣམ་གཉིས་འདོད། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་
འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་གསུམ་པ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔར་དང་ཕྱིས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ།། ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སློང་བས་སྟོབས་ཆུང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་པ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཐོབ་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །མ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་

【汉语翻译】
也是没有的，是由于道的力量。道的真谛是没有漏的。非择灭不是三界，是由于生的力量。那归纳起来就变成四种。有学者的获得是获得的唯有有学。无学者的获得是无学。有学和无学以外的第三种。那些也是有漏和无为法。其中有漏的以及非择灭的，和非圣者获得的择灭的获得，既不是有学也不是无学。那同样的有学者获得的便是有学。无学者获得的便是无学。见道和修道所断的那些的获得，唯有是那些种类。想要非所断的两种。对于无漏的，非择灭和非圣者获得的择灭的获得是修道所断的。那同样的圣道所获得的和道的真谛是没有漏的，不是所断的。三时的三种相。总的来说，所指示的，它的目标所明确的是这个，没有预示的获得是俱生。除了神通变化以外。除了神通和没有预示的二者以及变化的心以外。那些是由加行的差别而成就，因为具有力量的缘故，以前和以后以及俱生的也有。难道仅仅是没有遮蔽且没有预示的获得和俱生吗？回答说，遮蔽的色的获得唯有是俱生的。即使是大的也不会生起非能仁，因为成立为力量小的缘故。三时的三种相。叫做特殊的所指是。在欲界中，色的以前没有生。俱生和，以后生是有的。获得的相的差别已经说完了。未获得，无遮蔽，无预示。

【英语翻译】
It is also non-existent, due to the power of the path. The truth of the path is without outflows. Non-analytical cessation is not of the three realms, it is due to the power of birth. That, when summarized, becomes four types. The attainment of those who are learning is only the attainment of learning. The attainment of those who are not learning is non-learning. The third, other than learning and non-learning. Those are also with outflows and unconditioned. Among them, the attainment of those with outflows and non-analytical cessation, and the selective cessation attained by non-aryas, is neither learning nor non-learning. The attainment of the same learners is learning. The attainment of non-learners is non-learning. The attainment of those to be abandoned by seeing and meditation is only of those kinds. It is desired that there are two types that are not to be abandoned. For those without outflows, the non-analytical cessation and the selective cessation attained by non-aryas is to be abandoned by meditation. The attainment of the same noble path and the truth of the path are without outflows, and are not to be abandoned. The three aspects of the three times. Generally speaking, what is indicated, its object is clarified by this: the attainment of what is not predicted is co-emergent. Except for supernormal knowledge and transformation. Except for the two, supernormal knowledge and what is not predicted, and the mind of transformation. Those are accomplished by the difference of application, because they have power, there are also those that are before, after, and co-emergent. Is it only the attainment of what is unobscured and unpredicted that is co-emergent? It is said that the attainment of obscured form is only co-emergent. Even the great ones do not arise as non-knowers, because it is established as having little power. The three aspects of the three times. The special designation is: In the desire realm, there is no previous birth of form. Co-emergent and subsequent births exist. The distinction of the aspects of attainment has been explained. Unattained, unobscured, unpredicted.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམ་གསུམ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་དྲི་མེད་ཀྱིའང༌། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ལམ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོར་འདོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །ཡང་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་
ལྟར་ཉམས་ཤེ་ན། ཆོས་གང་གི་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་འཕོས་ནས་ནི་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མ་རྙེད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། ས་འཕོས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ནའི་ས་དང༌། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་འདུ་ཤེས། །མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འགོག་པའོ། །གང་གིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་སྨིན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའིའོ། །གང་དག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་འབྲས་ཆེ། ལྷ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདྲེན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་ཐ་མར། འདི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི

【汉语翻译】
仅仅是未示现的缘故。已逝、未生之彼等三种。现在已生而未获得则无有，已逝和未来是三时。欲等所摄和无垢的，也应配以名为三种。属于欲者，即在欲界、色界和无色界中行持，以理智的力量。属于色界和无色界者，以及有漏者，也与此相同。未获得者无有无漏，例如，未获得道的异生，被认为是。因为异生本身不应是有漏的。又，未获得者如何退失呢？任何法的未获得者，即是获得彼，以及地转移后则变异。例如，未获得圣道者即是异生，彼即是获得以及地转移后则变异，其他的也应如此配。又，何为等分呢？等分是众生相似。等分性即是众生的相似，彼又分为非他异和他异，仅仅以彼等的地、界、趣、生处等差别而分。又，何为名为无想者呢？无想者，于无想中，心和心所，是止息。以何止息未来之心和心所，彼即是名为无想者的事物。彼又唯一是异熟，是无想定。在何处有无想众生安住的众生是哪些呢？彼是大果。彼等天是大果，彼等的一部分是无想者，如特殊的禅定。无想者已述竟。如是说止息心和心所为无想，如是无想定，仅仅是心和心所的止息。以“如是”之声引导。彼等入定，于最后的禅定中。此是入于第四禅定。于彼中也有入定。

【英语翻译】
It is only because it is not manifested. Those three of the past and unborn. There is nothing that has arisen now and has not been obtained, the past and the future are the three times. Those belonging to desire etc. and also the stainless, should be combined with what is called the three types. Those belonging to desire are those who practice in the desire realm, form realm and formless realm, by the power of reason. Those belonging to the form realm and formless realm, and also the defiled ones, are the same as that. There is no unattained undefiled one, for example, an ordinary being who has not attained the path, is considered to be. Because an ordinary being himself should not be undefiled. Again, how does the unattained one degenerate? Whoever has not attained any dharma, that is, having attained it, and after the ground has shifted, it changes. For example, one who has not attained the noble path is an ordinary being, he is one who has attained it and after the ground has shifted, it changes, and others should be combined in the same way. Again, what is equality? Equality is the similarity of sentient beings. Equality itself is the similarity of sentient beings, and it is divided into non-otherness and otherness, only by the differences of their grounds, realms, destinies, birthplaces, etc. Again, what is called the non-ideation being? The non-ideation being, in non-ideation, mind and mental factors, are cessation. By what cessation of future mind and mental factors, that is the thing called non-ideation being. It is also uniquely the result of maturation, it is the non-ideation absorption. Where are the beings who abide in non-ideation beings? Those gods are the great fruit, a part of them are non-ideation beings, like special meditations. The non-ideation being has been described. Thus, it is said that the cessation of mind and mental factors is non-ideation, thus the non-ideation absorption, is merely the cessation of mind and mental factors. It is guided by the word "thus". They enter into absorption, in the last meditation. This is entering into the fourth meditation. In that there is also absorption.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། འབྱུང་འདོད་པས། འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཡང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་གྱུར་ཉིད། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། འཕགས་
པའི་མ་ཡིན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་གཅིག་ཐོབ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཁོ་ན་ཐོབ་པོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོབ་པ་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བར། འགོག་པ་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ། འདི་གནས་དོན་དུ། ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡང་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྲིད་རྩེར་སྐྱེས། འདི་ནི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཡང༌། གཉིས་སུ་མྱོང་འགྱུར་དང༌། མ་ངེས། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལས་མྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པའི། འཕགས་པའི་ཡང་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བས་འཐོབ། འདི་ནི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདས་པ་ཡང་མི་ཐོབ་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང༌། ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། དང་པོར་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཐོབ་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
想要生起（此定），就必须想要生起此定并入定。无想有是异熟果，因此成立为无记。这是善的。虽然是善的，但只是生起后才体验。不是在见法和其它次数中体验，也不是不决定的。而且，这被认为是只有凡夫才有的，不是圣者的。圣者们视此为堕落之处，因此不入定。虽然这是无心的，但因为要以极大的精勤来成就，所以一次获得。只有现在这一刻才能获得。至于第二刹那等，只要获得，就与过去相连。无想定如何？灭尽定也是如此。应当将“灭尽心和心所”仅仅与之联系起来。特别地，为了安住，通过显现寂止的作意而入定。而且，那是第四禅的境界，而这是生于有顶天。这是善的。仅仅是善的，不是烦恼性的，也不是无记的。虽然是善的，但有两种体验，不决定。因为是生起后体验，以及从其他次数中体验，所以是两种时间，并且因为是异熟果，所以也不是不决定的。而且，这完全是圣者的。即使是圣者的，也不是通过脱离贪欲而获得的，而是通过加行而获得。这仅仅是通过加行而获得的，所以过去和未来都无法获得，因为这是通过心的力量而获得的。如果说，世尊也是从加行中产生的吗？回答说不是。然而，由能仁的菩提所获得。诸佛世尊们是在证得灭尽智的同时证得此定的。西方人说，那只是在菩萨学习的最初阶段才产生的。克什米尔人说，不是最初。为什么呢？因为是由三十四个刹那获得的。

【英语翻译】
Desiring to arise (in this samadhi), one must desire to arise in it and enter into it. The unconscious realm is a result of maturation, therefore it is established as indeterminate. This is virtuous. Although it is virtuous, it is only experienced after arising. It is not experienced in the present life or in other lifetimes, nor is it undetermined. Moreover, it is considered to be only for ordinary beings, not for noble ones. The noble ones regard it as a place of downfall, therefore they do not enter into it. Although this is without mind, it is to be accomplished with great effort, therefore it is attained at one time. Only the present moment is attained. As for the second moment and so on, as long as it is attained, it is associated with the past. How is the samadhi of unconsciousness? Cessation is also the same. The statement "cessation of mind and mental factors" should be connected only with that. In particular, for the purpose of abiding, one enters into this samadhi through the mental activity of manifesting the perception of peace. Moreover, that is the realm of the fourth dhyana, while this is born in the peak of existence. This is virtuous. It is only virtuous, not afflicted, nor indeterminate. Although it is virtuous, there are two kinds of experience, and it is undetermined. Because it is experienced after arising, and experienced from other lifetimes, therefore it is two times, and because it is a result of maturation, it is also not undetermined. Moreover, this is entirely for noble ones. Even for noble ones, it is not to be attained by detachment from desire, but it is attained by effort. This is only to be attained by effort, so neither the past nor the future can be attained, because it is attained by the power of the mind. If it is said, is the Bhagavan also produced from effort? The answer is no. However, it is attained by the enlightenment of the Sage. The Buddhas, the Bhagavat, attain this at the same time as they attain the knowledge of cessation. The Westerners say that it is only produced in the initial stage when a Bodhisattva is learning. The Kashmiris say that it is not initial. Why? Because it is attained by thirty-four moments.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་ན་བཅུ་དྲུག་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་དགུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་འདིར་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མི་སྲིད་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རུང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཉིས་ཀ་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །ཡང༌། འགོག་པ་དང་པོར་མིའི་ནང་དུ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོར་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཕྱིས་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན། ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པས། དྲོད་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གནས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །རྒ་དང་གནས་དང་མི་རྟག་ཉིད། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འདི་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་མངོན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བའི་རྒ་བ་དང༌། གནས་པའི་གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཡོད་དོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་དང༌། སྐྱེད་
པ་དང་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ

【汉语翻译】
菩萨以三十四个心刹那证得菩提，证悟真谛时有十六，在脱离有顶的贪欲时，为了舍弃九种烦恼相，生起九九八十一种无间道和解脱道。因此，在此期间，不可能有不同的心，所以止灭的等持是不允许的。这两种等持有很多种差别，但两者都以欲界和色界为所依。又，止灭最初在人中。止灭的等持最初是在人中产生的。后来，那些以前完全退失的人也在色界中产生。等持已经讲完了。命即是寿。因为不知道所谓的寿是什么法，所以暖和识是所依。凡是暖和识所依的法存在的因是什么，那就是寿。命已经讲完了。自性即是生、老、住、无常。这四者都是有为法的自性，凡是有这些的法，就是有为法。相反的是无为法。如果说生等也是有为法，所以会有其他的生等吗？有，那就是生之生等。对于它们也有生之生，老之老，住之住，无常之无常，这叫做随顺的四种自性。如果每一个都有四种自性，岂不是没有穷尽吗？不会没有穷尽的。这样，它与八法合一。法本身属于自性，与随顺的八种自性一起产生九种。其中，生能生起除了自身以外的其他八法。生之生只能生起自身。同样，对于住等，也应说住和生起与衰灭。完毕。

【英语翻译】
A Bodhisattva attains enlightenment with thirty-four moments of mind. When realizing the truth, there are sixteen. When separating from the desire of the peak of existence, in order to abandon the nine aspects of affliction, ninety-nine (eighty-one) uninterrupted paths and liberation paths are generated. Therefore, during this period, different minds are impossible, so the samadhi of cessation is not allowed. These two samadhis have many differences, but both rely on the desire realm and the form realm. Also, cessation first occurs among humans. The samadhi of cessation first arises among humans. Later, those who had previously completely declined also arise in the form realm. The samadhis have been explained. Life is duration. Because it is not known what the dharma called duration is, warmth and consciousness are the basis. Whatever is the cause of the dharma that is the basis of warmth and consciousness, that is life. Life has been explained. Characteristics are birth, aging, abiding, and impermanence. These four are the characteristics of conditioned phenomena. The dharma that possesses these is manifested as conditioned. The opposite is unconditioned. If birth and so on are also conditioned, will there be other births and so on? Yes, there is birth of birth and so on. For them, there is also birth of birth, aging of aging, abiding of abiding, and impermanence of impermanence, which are called the four concordant characteristics. If each has four characteristics, will it not be endless? It will not be endless. In this way, it engages with eight dharmas and one. The dharma itself belongs to the nature, and together with the eight concordant natures, nine are produced. Among them, birth produces eight other dharmas besides itself. Birth of birth only produces itself. Similarly, for abiding and so on, one should also say abiding and arising and decaying. Finished.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། །མིང་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མིང་བྱེད་པས་ནི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་ནི་ཚིག་སྟེ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། མིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དག་ཡིན་ཏེ། མང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལྡན་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའམ། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་དང་གཟུགས་གཏོགས་སེམས་ཅན་སྟོན།། རྒྱུ་མཐུན་ལུང་བསྟན་མིན། འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་དག་ནི་སྟོན་པའོ། །གང་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐལ་མཉམ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། །ཐོབ་རྣམ་གཉིས། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། འདི་དག་ནི་ལྷག་མ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱ

【汉语翻译】
如果说未来的生是能够产生的，为什么不能一次性产生所有的未来呢？就像这样，如果没有因和缘，就不能产生能产生的生和产生者。因为没有因和缘的集合，就不能产生生。自性已经说完了。名称的集合等等是，名称、语言和文字的集合。提到“等等”是指词和文字的集合。其中，能作名称的是名称，例如“色声”等等。语言是词，即用多少能使意义完全圆满。文字是文字，这些名称等等的集合是名称等等的集合，即具有众多的意义。还有，这些名称的集合等等是具有的吗？是显示有情吗？是显示非有情吗？是从异熟所生的吗？是从增长产生的吗？是从等流产生的吗？是善的吗？是不善的吗？是无记的吗？应该说哪一个呢？回答说：欲界和色界属于显示有情，等流不是无记。属于欲界和属于色界的这些是显示的。哪些是与能说者具有的，哪些不是与所说者具有的呢？是从等流产生的和无覆无记的。就像这些是显示有情，是从等流产生的和无覆无记的一样，同分。它不仅仅是从等流产生的，也是异熟。三界，即在欲界、色界和无色界中行持。获得两种，是从等流产生的和从异熟所生的。自性也是两种，就像获得一样。等持和，不相应的是等流。无心定的两种等持和不相应，仅仅是从等流产生的。这些是剩余应该说的已经说完了。如果没有因和缘，就不能产生能产生的生和产生者。所说的这些因和缘是什么呢？作因和俱有

【英语翻译】
If it is said that future births can be produced, why can't all future births be produced at once? Like this, without causes and conditions, there is no birth to be produced nor a producer. Because without the collection of causes and conditions, birth cannot be produced. The nature has already been explained. The collection of names and so on are the collection of names, speech, and letters. Mentioning "and so on" refers to the collection of words and letters. Among them, that which makes a name is a name, for example, "form and sound" and so on. Speech is a word, that is, how much is needed to make the meaning completely perfect. A letter is a letter, and the collection of these names and so on is the collection of names and so on, which has many meanings. Also, are these collections of names and so on possessed? Do they show sentient beings? Do they show non-sentient beings? Are they born from Vipaka? Are they produced from increase? Are they produced from a similar cause? Are they virtuous? Are they non-virtuous? Are they unspecified? Which one should be said? Answer: The desire realm and the form realm belong to showing sentient beings, and similar flow is not unspecified. These belonging to the desire realm and belonging to the form realm are what is shown. Which are possessed by those who can speak, and which are not possessed by what is to be spoken? They are produced from similar flow and are uncovered and unspecified. Just as these show sentient beings, are produced from similar flow, and are uncovered and unspecified, so is the common share. It is not only produced from similar flow, but also Vipaka. The three realms, that is, practicing in the desire realm, the form realm, and the formless realm. Obtaining two kinds, produced from similar flow and born from Vipaka. The natures are also two kinds, just like obtaining. Samapatti and, those that are not associated are similar flow. The two Samapattis of no-mind and those that are not associated are only produced from similar flow. These are the remaining things that should be said that have already been said. Without causes and conditions, there is no birth to be produced nor a producer. What are these causes and conditions that have been said? Acting cause and co-occurring

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་དང༌། སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྱུང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དང༌། །སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་བཞིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དེའིའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མཚན་གཞིའི་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་དང་སྡོམ་གཉིས་དང༌། །སེམས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། དེ་དག་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་དག་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། དུས་དང་ནི། འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དུས་ལས་ནི། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་པ་དང༌། འགག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི། འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་
ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །ཅི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིས་ས་པའོ། །རིས་ནི་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་རོ། །ས་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ནི་རང་གི་རིས་དག་དང་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རི

【汉语翻译】
以及份额相同具备等性，普遍行和异熟，因被认为是六种。其中，从自身产生他者的因，除了自己的自性之外，一切法都是有为法的能作因，因为安住于不障碍生起的自性中。同时生起，互相为果，哪些法互相为果，那些就是互相同时生起的因。譬如说，就像地水火风随着心识，心和自性、基一样。四大是互相同时生起的因。心是随着心识的诸法的因，那些也是它的因。有为法的自性是基的因，而基也是那些自性的因。随着心识的那些法又是什么呢？心所和二种律仪，心和它们的自性，心之随行。一切心所，以及静虑的律仪，和无漏的律仪，以及那些，凡是心的生起等等的法，就叫做随心识而行。那些如何随心识而行呢？简而言之，由时间和果等等，善等等。暂时从时间上说，与心同时生起，安住和灭亡相同，以及属于同一时间。从果等等来说，果和异熟，以及同类因相同，从善等等来说，对于善等等的心来说，就是善等等本身。同时生起的因已经说完了。份额相同的因是相似的。相似的法是相似的法的份额相同的因，例如，善的五蕴是善的因。同样，烦恼的和无记的也是。难道一切都是吗？不是的，是自类地。类有五种，从见苦所断到修所断。地有九种，欲界和禅定以及无色界八种。这些是自己的类和自己的地，是自己的类。

【英语翻译】
And having equal shares and possessing equality, Universal going and maturation, Cause is considered to be of six types. Among them, the cause that produces other than itself, All phenomena except its own nature are the acting cause of conditioned phenomena, Because it abides in the nature of not hindering arising. Simultaneously arising, whatever is mutually the result, Those phenomena that are mutually the result are mutually simultaneous causes. For example, just as the elements follow the mind, Like mind and characteristics and basis. The four great elements are mutually simultaneous causes. Mind is the cause of the phenomena that follow the mind, And those are also its cause. The characteristics of conditioned things are the cause of the base, and that is also the cause of those. What are those phenomena that follow the mind? Mental factors and two vows, Mind and their characteristics, Mind's subsequent. All mental factors, and the vows of contemplation, and the vows without outflows, and those, Whatever phenomena are the arising of mind, etc., are called following the mind. How do those follow the mind? In short, by time and results, etc., goodness, etc. For a while, from the perspective of time, arising simultaneously with the mind, Abiding, and cessation being the same, and belonging to the same time. From the perspective of results, etc., the result and maturation, and the similar cause being the same, from the perspective of goodness, etc., for the mind of goodness, etc., it is goodness, etc., itself. The cause of simultaneous arising has been explained. The cause of equal share is similarity. Similar phenomena are The cause of equal share of similar phenomena, for example, the five aggregates of virtue are the cause of virtues. Similarly, those that are afflicted and those that are unspecified. Is everything like that? No, it is not, it is its own realm. There are five types of realms, from what is abandoned by seeing suffering to what is abandoned by cultivation. There are nine grounds, the desire realm and the dhyanas and the eight formless realms. These are their own realms and their own grounds, they are their own class.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང༌། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ངེས་སོ། །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལམ་ཁོ་ན་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང༌། སྦྱོར་བྱུང་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན། །ཐོས་དང་བསམས་བྱུང་ལ་སོགས་པ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། །སེམས་བྱུང་རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །གང་དག་ལ་རྟེན་མཚུངས་པ་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་
ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་རང་སར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། སྐལ་བ་མ་ཉམ་པའི་རྒྱུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རིས་གཞན་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པས་མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ས་བོན་དྲུང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་

【汉语翻译】
是各地的等分因，但那些也不是全部。然而，先产生的那些，先产生的那些是后产生和未产生的那些的等分因。未来本身不是等分因。什么是所说的“等分因是自己的地”？如果问如何确定，那么确定是与烦恼相关的。九地的道互相之间，结合语境说是等分因。无间道和殊胜禅定，以及四禅和三无色界的道之真谛，互相之间是等分因。这是突然来到那些地的，不属于那些界，也就是平等和殊胜的。不是微小的因。难道只有道才是平等和殊胜的等分因吗？回答说：不是的，世间人也是，只有那两种生起。听闻和思所生等，听闻、思和修所生，以及由加行所生的功德，那些也只是平等和殊胜的因，不是低劣的因。等分因已经讲完。相应因是心以及心所依处相同的那些。对于哪些具有不异的相同所依的心和心所生，那些是互相相应的因。普行，名为烦恼者，各自处的普行五者。普行之法，先产生的那些是烦恼之法后来的那些的普行因。那些也将在下面讲述。这是烦恼之法的共同因，因此，等分因被单独安立，因为也是其他类的因。普行因已经讲完。异熟因是不善和有漏善。不是无记，因为力量弱小，如同腐烂的种子。不是无漏，因为没有被贪欲润泽，如同没有润泽的干枯种子。因

【英语翻译】
They are the causes of equal share of the lands, but not all of them. However, those who are born earlier, those who are born earlier are the causes of equal share of those who are born later and those who are not born. The future alone is not the cause of equal share. What is said, "The cause of equal share is one's own land"? If asked how to determine it, it is certain that it is with defilements. The path of the nine lands is mutually, in conjunction with the occasion, said to be the cause of equal share. The truth of the path of the uninterrupted path and the special samadhi, and the four dhyanas and the three formless realms, are mutually the cause of equal share. This is something that suddenly comes to those lands and does not belong to those realms, that is, of equality and distinction. It is not a small cause. Is it only the path that is the cause of equal share of equality and distinction? It is said: No, even worldly people are only those two arising from effort. Those qualities arising from hearing and thinking, etc., arising from hearing, thinking, and meditating, and arising from effort, are also only the causes of equality and distinction, but not of the inferior ones. The cause of equal share has been explained. The corresponding cause is the mind and those mental events that have the same basis. Those minds and mental events that have the same non-different basis are mutually corresponding causes. All-going, called afflictions, the five all-goers in their own places. The all-going dharmas, those born earlier are the all-going causes of the later afflictive dharmas. These will also be explained below. This is the common cause of the afflictive dharmas, therefore, the cause of equal share is established separately, because it is also the cause of other kinds. The all-going cause has been explained. The ripening cause is only non-virtue and virtuous with outflows. It is not unspecified, because it is weak, like a rotten seed. It is not without outflows, because it is not moistened by craving, like a dry seed that has not been moistened. Cause

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དུས་ངེས་པ་མ་བཤད་པས་དེ་བརྗོད་པ། ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་དུས་གཉིས་པ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གང་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོའི་ཡིན། །བྱེད་རྒྱུའི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །འདི་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་
འདི་ཅི་ཡིན། བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །སེམས་ཅན་བརྗོད་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང༌། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བའི། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །དཔེར་ན་ས་འོག་མའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ས་གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །སྔར་བྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་འབ

【汉语翻译】
都已解说完毕。因为没有解说时间的决定，所以解说它。 遍行、俱有、时间是两种，即过去和现在发生的事物。这三者是三种时间。同时生起和具有相同性质的事物，以及异熟因是三种时间。那些因是什么，那些果又是什么呢？有为法和解脱都包括在果中。如果是这样，那么无为法也应该是果，因此它们也应该成为果的因，因为是因，所以它们也应该成为因的果。只有有为法才有因和果，无为法没有这些。因为六种因是不可能的，而且五种果也是不可能的。还有，这些果中，哪个果是哪个因的呢？异熟果是最后的。异熟因是异熟果。增上果是最初的。能作因是增上果。等流、俱有、遍行的，因为这二者和相似的果，所以是等流果。士夫是二者的。士夫所作的果是同时生起和具有相同性质的因的。还有，异熟果
这是什么？增上果之间又是什么呢？异熟是不记法。有情是可说的，预言是后来出现的。为什么不是从不是有情的事物中产生业呢？因为是共同的。预言后来出现是从善和不善中产生的。等流是和因相似的。和因相似的法是什么，那就是等流果。解脱是用智慧断尽的。以个别观察而断灭的是解脱果。以何者的力量而生起何者，那个果是从士夫的作业中产生的。例如，以下层地的三摩地的心，以上层地的定，以及有漏或无漏等等。不是先前产生的有为法，是有为法独有的增上果。不是先前产生的有为法，是一切有为法的增上果。

【英语翻译】
All have been explained. Since the determination of time has not been explained, it is explained. Pervasive and co-existent time are two, namely the past and the present occurrences. These three are the three times. Those that arise simultaneously and possess similar qualities, as well as the causes of maturation, are the three times. What are those causes, and what are those effects? Conditioned phenomena and liberation are both included in the effect. If that is the case, then unconditioned phenomena should also be effects, therefore they should also become causes of effects, and because they are causes, they should also become effects of causes. Only conditioned phenomena have causes and effects, unconditioned phenomena do not have these. Because the six causes are impossible, and the five effects are also impossible. Furthermore, among these effects, which effect belongs to which cause? The maturation effect is the last. The maturation cause is the maturation effect. The dominant effect is the first. The efficient cause is the dominant effect. Equiflow, co-existent, and pervasive, because these two and similar effects, therefore it is the equiflow effect. The person is of the two. The effect produced by the person is of the causes that arise simultaneously and possess similar qualities. Furthermore, the maturation effect,
What is this? What is also between the dominant effects? Maturation is unspecified dharma. Sentient beings are speakable, and prophecies arise later. Why isn't karma produced from things that are not shown as sentient beings? Because it is common. Prophecies that arise later arise from virtue and non-virtue. Equiflow is similar to the cause. What dharma is similar to the cause, that is the equiflow effect. Liberation is exhausted by wisdom. Cessation through individual examination is the liberation effect. By the power of what does what arise, that effect arises from the activity of the person. For example, with the mind of the samadhi of the lower ground, the samadhi of the upper ground, and with outflows or without outflows, and so on. Conditioned phenomena that are not previously produced are the dominant effect unique to conditioned phenomena. Conditioned phenomena that are not previously produced are the dominant effect of all conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་དུས་གང་དུ་འབྲས་བུ་འཛིན་ཏམ་འབྱིན་ཅེ་ན། ལྔ་པོ་ད་ལྟ་འབྲས་བུ་འཛིན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་དག །གཉིས་ཁོ་ན་སྐལ་པ་མ་ཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གོ །ད་ལྟར་བདག་ཀྱང་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིས་འདས་པ་དག་གོ །གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུ་དུས་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་
བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ལྷག་དང་དང་པོ་འཕགས་རིམ་བཞིན། །རྣམ་སྨིན་ཀུན་འགྲོ་དེ་གཉིས་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མ་གཏོགས་ལྷག་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙོམ་པ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །འོ་ན་གང་དག་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚུངས་ལྡན་མ་གཏོགས་གཞན་དེ་བཞིན། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །གང་ནས་གསུངས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་རྐྱེན་ཉིད་ནི་

【汉语翻译】
是果。又这些因中，哪个在何时执持或产生果呢？五者现在执持果。因为已经完全执持，所以也不是过去，因为没有士夫作用，所以也不是未来。二者能产生。俱生和相应因现在产生果。现在和过去，只有二者是不失势力的，是遍行因。现在我也是为了随后成就，那也是后来的过去。一者由过去产生。像这样，没有俱生或紧接着成熟的果。那么，什么法由因时产生呢？回答说：简而言之，法有四种，即：有烦恼的法，异熟生法，无漏的最初法，以及它们的余法，即除了异熟之外的无记法，以及除了无漏的最初刹那之外的善法。它们是：烦恼和异熟生，余和最初依次是四种圣者。异熟和遍行这二者，除了等起之外，由余者产生。烦恼法由除了异熟因之外的其余因产生。异熟生法由除了遍行因之外的其余因产生。余法由除了异熟和遍行因之外的其余因产生。无漏根由除了与它们等势的因之外的其余因产生。所说的这些法是什么呢？是等持中的心和心所。那么，哪些不是与心相应的，以及有色法是怎样的呢？除了相应之外，其余四者也是如此。除了相应因之外，烦恼法等心和心所的生起方式也是如此。广说因到此结束。什么是缘呢？缘说是四种。从哪里说的呢？经中说缘就是

【英语翻译】
It is the fruit. Furthermore, among these causes, which one holds or produces the fruit at what time? The five hold the fruit now. Because they have already been completely held, they are not the past, and because there is no masculine action, they are not the future either. Two are able to produce. Co-emergent and corresponding causes produce the fruit now. The present and the past, only two of them are not diminished in power, and are pervasive causes. Now I am also for the sake of accomplishing later, and that is also the later past. One is produced by the past. Like this, there is no co-emergent or immediately matured fruit. So, what dharma is produced by the cause and time? Answer: In short, there are four kinds of dharmas, namely: afflicted dharmas, resultant-born dharmas, the first of the uncontaminated, and their remaining dharmas, namely, the unspecified dharmas other than the resultant, and the virtuous dharmas other than the first moment of the uncontaminated. They are: affliction and resultant-born, the remainder and the first are the four noble ones in order. Resultant and pervasive, these two, except for the co-emergent, are produced by the remainder. Afflicted dharmas are produced by the remaining causes except for the resultant cause. Resultant-born dharmas are produced by the remaining causes except for the pervasive cause. The remaining dharmas are produced by the remaining causes except for the resultant and pervasive causes. Uncontaminated roots are produced by the remaining causes except for the causes that are equal in power to them. What are these dharmas that are spoken of? They are the mind and mental factors in equipoise. So, what are those that are not associated with the mind, and what are the form dharmas like? Except for the corresponding, the other four are also like that. Except for the corresponding cause, the way in which the afflicted dharmas and so on, the mind and mental factors arise is also like that. The extensive explanation of causes ends here. What are the conditions? The conditions are said to be four. From where is it said? In the sutra, it is said that the conditions are

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྐྱེན་འདི་དག་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་གནས་སྐབས་གང་གི་ཆོས་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ལས།
རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པ་ལ། བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡི། །རྐྱེན་དག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་འདིའི་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་གང་ཞིག་རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྐྱེན་བཞི་པོས་སྐྱེད་དོ། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །ཆོས་གཞན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང༌། 

【汉语翻译】
四者等之说。其中，因是指五因。除了能作因之外的五因是因之缘。心与心生已生者，最后非等无间。除了阿罗汉的最后心与心生之外，已生者是等无间缘。所缘为一切法。随其所应，眼识等之所缘为色等。意识之所缘为一切法。能作因是指主宰。能作之因即是主宰之缘。又，这些缘起作用，于何种状态之法起作用呢？略言之，前面所说的五种因缘中，二因于灭起作用。灭是指现在，因为趋向于灭。其中，俱生因和相应因起作用，因为这二者对俱生之果起作用。三者于生起作用，是指未来，因为趋向于生。其中，等分因、遍行因和异熟因起作用，因之缘只有这些。除此之外的缘，与此相反。等无间缘为了区分，于生起作用。所缘缘因为现在的心的心生所执持，于灭起作用。主宰缘因为处于一切状态中无遮蔽的自性，所以此之作用即是彼。缘与作用已述完毕。又，何种法由几种缘所生呢？四者生心与心生。心与心生随其所应由四缘所生。三者生二等至。除了所缘缘之外，这些等至因为从心的现行生起，所以是心的等无间者。其他由二者所生。其他非相应法和色法由因和

【英语翻译】
These are the explanations beginning with "four." Among these, "cause" refers to the five causes. The five causes, excluding the efficient cause, are the conditions of cause. Minds and mental factors that have arisen, the immediately preceding homogeneous [condition], except for the last [mind] of an Arhat, the minds and mental factors that have arisen are the immediately preceding homogeneous condition. The objective condition is all phenomena. Appropriately, the objective condition for eye consciousness and so forth is form and so forth. The objective condition for mind consciousness is all phenomena. The efficient cause is explained as the master. The efficient cause is the condition of mastery. Furthermore, since these conditions perform actions, upon what state of phenomena do they act? Briefly, among the five types of causal conditions explained earlier, two causes act upon cessation. "Cessation" refers to the present, because it is directed towards cessation. Among these, the co-emergent cause and the concomitant cause act, because these two act upon the co-emergent result. The three act upon arising, which refers to the future, because it is directed towards arising. Among these, the equipotential cause, the pervasive cause, and the ripening cause act, and these are the only causal conditions. The other conditions are the opposite of these. The immediately preceding homogeneous condition acts upon arising in order to differentiate. The objective condition acts upon cessation because it is apprehended by the present mind and mental factors. The dominant condition, because it abides in the nature of non-obstruction in all states, its action is that itself. The conditions and their actions have been explained. Furthermore, what phenomena are produced by how many conditions? Four produce mind and mental factors. Mind and mental factors are produced by four conditions, as appropriate. Three produce the two attainments. These attainments, excluding the objective condition, are immediately preceding homogeneous [conditions] of mind because they arise from the manifestation of mind. Others are produced by two. Other non-associated phenomena and form are produced by cause and

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བདག་པོའི་རྐྱེན་དག་ལས་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ཁོ་ན་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེའོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དབང་ཕྱུག་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པས་འབྱིན་པ་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ནི་གཉིས་
པོ་དག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་སོ། །འབྱུང་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པའི་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བའོ། །འབྱུང་གྱུར་རྣམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་གཅིག །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་གིས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་བཤད་ཀྱི་སེམས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་འབྱུང་བ་མ་བཤད་པས་དེ་བརྗོད་པ། མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་བཞི་སྟེ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ད

【汉语翻译】
从自主的因缘中产生。一切法也仅仅是从因和缘中产生。自在天等不是（产生万物的因），因为有次第等原因。如果自在天等是唯一的因，那么一切众生应该同时产生，然而事物却显现为有次第地产生。自在天等也是无始的，因此不依赖于其他，给予（众生）也应该是无始的，并且因为给予者没有需要，所以自在天等不是因。还有，如果说其他是从二者中产生，那么如何理解“诸蕴是诸蕴的因缘”呢？ 它的因是两种蕴。这是“蕴的因”这个词的定义。通过同分因和俱生因。从蕴所变的五种（现象）。诸蕴是从蕴所变的五种因，是生因，因为从中产生。是依因，因为使已产生的（事物）与蕴相符。是住因，因为是所依。是持因，因为是不间断的因。是增长因，这仅仅是将作因分为五种。所变的三种（现象）互相之间，通过俱生因、同分因和异熟因。其中，俱生因是身语业随心而行，是互相之间的，而不是其他的。同分因是。异熟因是身语业的异熟，无论是眼等什么。诸蕴的那些（现象）是一个。从蕴所变的色，是诸蕴的异熟因，即身语业使诸蕴成熟。心和心所法无差别地相同，这被说是等无间缘，但没有说哪个心之后产生什么，所以要说那个。简而言之，这十二种心是这样的：欲界心，善与不善，有覆与无覆。欲界有四种心：善心、不善心，有覆无记

【英语翻译】
They arise from autonomous causes and conditions. All phenomena also arise solely from causes and conditions. Not from Isvara (自在天，Lord，Īśvara，自在者) etc., because of reasons such as sequence. If Isvara etc. were the sole cause, all beings should arise simultaneously, yet things appear to arise sequentially. Isvara etc. are also without beginning, so they do not depend on others, and giving (to beings) should also be without beginning, and because the giver has no need, Isvara etc. are not the cause. Furthermore, if it is said that others arise from both, then how are the elements the causal conditions of the elements? Its cause is two kinds of elements. This is the definition of the term "cause of elements." Through homogenous cause and co-emergent cause. Five types of phenomena transformed from elements. The elements are five causes transformed from the elements, they are the generating cause, because they arise from it. It is the dependent cause, because it makes the arisen (things) conform to the elements. It is the abiding cause, because it is the support. It is the sustaining cause, because it is the uninterrupted cause. It is the increasing cause, this is simply dividing the acting cause into five types. The three transformed (phenomena) mutually, through co-emergent cause, homogenous cause, and ripening cause. Among them, the co-emergent cause is the actions of body and speech following the mind, which are mutual, not others. The homogenous cause is. The ripening cause is the ripening of the actions of body and speech, whatever it may be, such as the eye. Those (phenomena) of the elements are one. The form transformed from the elements is the ripening cause of the elements, that is, the actions of body and speech cause the elements to ripen. Mind and mental factors are the same without difference, this is said to be the immediately preceding condition, but it is not said what arises after which mind, so that should be said. In short, these twelve minds are like this: desire realm mind, virtuous and non-virtuous, obscured and unobscured. There are four minds in the desire realm: virtuous mind, non-virtuous mind, obscured and indeterminate.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། །མི་དགེ་ལས་གཞན། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་གཉིས། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་
སེམས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། འདོད་སེམས་དགེ་བ་ལས་སེམས་དགུ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ནའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ཏེ། ལྡང་བའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བའི་ཚེ་ས་འོག་མའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་བཅུ་དག་ལས། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཞི་སྟེ། རང་གི་ས་པ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་བཤད་པ། བསྒྲིབས་དེ་བཞིན། མི་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ལྔ་དག་ལས། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་ལྔ་ལས་ཏེ། རང་གི་ས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་མཇུག་ཐོགས་སེམས་བདུན་ནོ། །རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ན་དགེ་ལས་བཅུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ནི་དགུ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་བརྒྱད་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་
བསྒྲིབས་པ་ལས་རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་གསུམ་ལས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་པ

【汉语翻译】
ང༌། 未覆障且无记。色界和无色界中，非不善业之外，那十者是有漏心。无漏二者，即有学和无学，如此则彼等是十二心。其中，欲界善心中有九心。随后将阐述“随生”。例如，自地四者，以及色界行二者，入定时是善，临终时是覆障。无色界中，行唯是覆障。有学和无学等。那是仅八者。欲界行善心也是八者的随生，即自地四者，以及色界行二者，出定时是善，被烦恼的入定所扰时，因为依赖下地之善，所以是覆障，出定时从有学和无学等中产生。不善业是十者中，除了有学和无学之外。其中有四，即仅自地之四者。如是宣说欲界不善心，覆障亦如是。不善业亦如是。未覆障者是五者中，未覆障且无记之心有五，即自地四者，以及色界行善心中所生的心。其中随生心有七。自地四者，以及色界行二者，生起心随生的是善，临终时是烦恼，同样地，无色界中行烦恼。色界善心中有十一。无色界中行，除了未覆障且无记之外。那是九者的随生。欲界行二烦恼，以及无色界行未覆障且无记之外。覆障八者中，欲界行二烦恼，以及有学和无学二者之外。其中六者，覆障中自地三者，以及欲界行未覆障且无记之外。未覆障者是从三者中产生。未覆障者

【英语翻译】
Nga. Unobscured and unindicated. In the form and formless realms, other than non-virtuous actions, those ten are minds with outflows. The two without outflows are learners and non-learners. Thus, they are twelve minds. Among them, there are nine minds from the virtuous mind of the desire realm. "Subsequently arising" will be explained later. For example, the four of one's own ground, and the two practices in the form realm, being virtuous at the time of entering into absorption, and obscured at the time of rebirth. In the formless realm, practice is only obscured. Learners and non-learners, and so on. That is only eight. The virtuous mind of practice in the desire realm also arises subsequently to the eight, namely the four of one's own ground, and the two practices in the form realm, being virtuous at the time of arising, and obscured when afflicted by the absorption of afflictions, because it relies on the virtue of the lower ground, and at the time of arising, from learners and non-learners, and so on. Non-virtue is among the ten, except for learners and non-learners. Among them are four, namely only the four of one's own ground. As is the explanation of the non-virtuous mind of the desire realm, obscuration is also the same. Non-virtue is also the same. The unobscured is among the five, the unobscured and unindicated mind is among the five, namely the four of one's own ground, and the mind emanated from the virtuous mind of practice in the form realm. Among them, there are seven subsequent minds. The four of one's own ground, and the two practices in the form realm, the arising mind subsequently is virtuous, at the time of rebirth it is afflicted, and similarly, in the formless realm, practice is afflicted. In the form realm, there are eleven from virtue. In the formless realm, practice is excluded from being unobscured and unindicated. That is subsequent to the nine. The two afflictions of practice in the desire realm, and the unobscured and unindicated of practice in the formless realm are excluded. Among the eight obscured, the two afflictions of practice in the desire realm, and the two of learners and non-learners are excluded. Among the six, from the obscured, the three of one's own ground, and the unobscured and unindicated of practice in the desire realm are excluded. The unobscured arises from the three. The unobscured

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རང་གི་ས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར། གཟུགས་མེད་པའང་དེའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ན་ཡོད་པའི་ཡང་རང་གི་ས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རང་གི་ས་པ་གསུམ་པོ་དང་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་དྲུག་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བ་ལས་སེམས་དགུ་དག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་ནི་སེམས་དགུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དྲུག་གོ །རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་ལ་བདུན། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན། དེ་ཡང་བདུན་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སློབ་པ་བཞི་ལས། ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང་སློབ་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ལྔ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ལྔ་ལས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལས་སེམས་ནི་བཞི་དག་གོ །ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །སེམས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ཉི་ཤུར་ཡང༌། །བཤད་དེ། གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། །སྦྱོར་བྱུང་དགེ་རྣམ་གཉིས་ཕྱེ་ནས། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྦྱོར་ལམ་པ། །བཟོ་ཡི་གནས་
དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། །འདོད་ན་ལུང་བསྟན་མིན་རྣམས་བཞི། །གཟུགས་ན་བཟོ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཟོའི་གནས་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ན་བཟོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་བརྗོད་དེ། འདོད་ན་སྦྱོར་བའི་སེམས་ལས་བཅུ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་བརྒྱ

【汉语翻译】
仅仅是从自己的同类中产生。从中产生六个：自己的同类三个，欲界中行转的烦恼者们，以及无色界中行转的。正如所说的色界的无覆无记，无色界也是如此。在那里存在的也仅仅是从自己的同类三个中产生，从中也产生自己的同类三个和下界的烦恼者们，共六个。从善心中有九个心。从无色界中行转的善心中产生九个心，除了欲界中的善心，以及欲界和色界中行转的无覆无记之外。那是六个。自己的同类三个，以及色界中行转的善心，和有学与无学。从有覆的有七个。自己的同类三个，以及色界中行转的善心，有覆的，以及欲界中行转的两个烦恼者。那是同样。那也仅仅是从七个中产生，除了欲界和色界中行转的烦恼者们，以及有学与无学。从有学的四个中，从三界的善和有学中产生。从中产生五个。那四个本身，以及无学。无学是从五个中产生。从刚刚所说的五个本身中产生。从中产生四个心。三界的善，以及无学。十二个心圆满了。

再次，那十二个也说成二十个。在三界中生而获得，通过区分修行而产生的两种善。在三界中生而获得，以及区分修行而产生的善心两种。

异熟生和加行道者，工巧处和化身，欲界中非记别四种，色界中除了工巧处。在色界中除了工巧处，因为那里没有工巧。如此，那十二个变成二十个。

再次，从这二十个心中，说什么的后续会产生什么，那要说一下。欲界中从修行心中产生十个。除了神通的果报之外，自己的同类七个，以及色界中行转的修行所生，有学和无学。那也是八

【英语翻译】
It is only from its own kind that it arises. From it, six arise: three of its own kind, those who dwell in the desire realm with afflictions, and also those who dwell in the formless realm. Just as it is said of the unlabelled and unspecified of the form realm, so is the nature of the formless realm. What exists there also arises only from its own three kinds, and from it also arise its own three kinds and the afflicted ones of the lower realm, a total of six. From virtuous minds, there are nine minds. From the virtuous mind that dwells in the formless realm, nine minds arise, except for the virtuous mind that dwells in the desire realm, and the unlabelled and unspecified that dwell in the desire and form realms. That is six. Three of its own kind, and the virtuous mind that dwells in the form realm, and the learners and non-learners. From the obscured, there are seven. Three of its own kind, and the virtuous mind that dwells in the form realm, the obscured, and the two afflicted ones that dwell in the desire realm. That is the same. That also arises only from seven, except for the afflicted ones that dwell in the desire and form realms, and the learners and non-learners. From the four learners, from the virtue and learners of the three realms. From it, five arise. Those four themselves, and the non-learner. The non-learner arises from five. From the very five just mentioned. From it, four minds arise. The virtues of the three realms, and the non-learner. The twelve minds are complete.

Again, those twelve are also said to be twenty. Having been born in the three realms and obtained, by distinguishing the two kinds of virtue arising from practice. Having been born in the three realms and obtained, and distinguishing the two kinds of virtuous minds arising from practice.

The result of maturation and the path of joining, the place of craftsmanship and emanation, the four unspecified in the desire realm, in the form realm except for craftsmanship. In the form realm, except for the place of craftsmanship, because there is no craftsmanship there. Thus, those twelve become twenty.

Again, from these twenty minds, what follows what arises, that is to be said. From the mind of practice in the desire realm, ten arise. Except for the fruit of clairvoyance, seven of its own kind, and that which arises from the practice that dwells in the form realm, the learners and non-learners. That is also eight

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགུ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ཡང་བཅུ་གཅིག་མཇུག་ཐོགས་སུ། །བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་གཉིས་ལས་བདུན། །སྔ་བཞིན་རང་གི་དག་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་བཅུ་བཞིའི་སེམས་མཇུག་ཐོགས། །རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་དང། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཕྱིས་བརྒྱད། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་དག་བདུན་པོ་ཉིད་ལས་སོ། །སྔར་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་པ་བདུན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །བཟོའི་གནས་ལས་དྲུག །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང༌། བདུན་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་
བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སྤྲུལ་སེམས་ཕྱི་ནས་གཉིས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ལས་བྱུང༌། དེ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ། བརྒྱད་པོ་དག་གོ །གཟུགས་གཏོགས་བརྗོད། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ལས་བཅུ་གཉིས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་གི་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་བཅུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་ས

【汉语翻译】
現在的相續中，自己的善和，煩惱者們和，色界中行爲的加行所生和，煩惱者們和，有學與無學等。生後開始的相續中有九，除了神通的果，自己的地七個和，色界與無色界中行爲的煩惱者們。那也是十一相續中。十一的相續中生起之義。如前一樣，自己的地七個和，色界中行爲的加行所生和，煩惱者們和，有學與無學等。煩惱心二者中七個。如前一樣，自己的清淨唯獨。那些十四的心相續。自己的地七個和，加行所生和，除了神通的果，色界中行爲四個和，除了加行所生，無色界中行爲三個。行爲威儀異熟生後八個。加行所生和，除了神通的果，自己的地六個和，色界與無色界中行爲的煩惱者們。那些七個本身。如前一樣，自己的地七個唯獨。工巧處中六個。加行所生和，除了神通的果，自己的那些唯獨。那也是，七個中。除了神通的果，自己的清淨唯獨。化心之後二者。神通的果自己和，色界中行爲的加行所生。那也是二者所生。那唯獨。欲界所生。八個那些。色界所攝說。加行所生中十二。欲界中行爲的善等和，神通的果和，自己的六個和，無色界的加行所生和，有學和，無學。那也是十心的相續中。欲界中行爲的加行所生和，神通的果等和，行爲者和，異熟所生等除了自己的四個和，無色界中行爲的加行所生和，煩惱者們和，有學與無學等

【英语翻译】
In the present continuum, one's own virtues, afflictive ones, those arising from the practice of conduct in the form realm, afflictive ones, and those of learners and non-learners. In the continuum that begins after birth, there are nine. Except for the fruit of clairvoyance, one's own seven grounds, and the afflictive ones who act in the form and formless realms. That is also in the eleven continuums. The meaning of arising in the eleven continuums. As before, one's own seven grounds, and those arising from the practice of conduct in the form realm, afflictive ones, and those of learners and non-learners. Seven from the two afflicted minds. As before, one's own pure ones alone. Those fourteen mind continuums. One's own seven grounds, those arising from practice, four who act in the form realm except for the fruit of clairvoyance, and three who act in the formless realm except for those arising from practice. Eight after the arising of conduct and fully ripened results. Those arising from practice, except for the fruits of clairvoyance, one's own six grounds, and the afflictive ones who act in the form and formless realms. Those seven themselves. As before, only one's own seven grounds. Six from the place of crafts. Those arising from practice, except for the fruits of clairvoyance, only one's own. That is also, in seven. Except for the fruit of clairvoyance, only one's own pure ones. Two from the emanation mind. The fruit of clairvoyance itself, and those arising from the practice of conduct in the form realm. That also arises from two. That alone. Born from desire. Those eight. Speaking of those included in the form realm. Twelve from those arising from practice. Virtues that act in the desire realm, the fruit of clairvoyance, one's own six, those arising from the practice of the formless realm, learners, and non-learners. That is also in the continuum of ten minds. Those arising from the practice of conduct in the desire realm, the fruits of clairvoyance, those who act, and those born from fully ripened results, except for one's own four, those arising from the practice of conduct in the formless realm, afflictive ones, and those of learners and non-learners.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་བརྒྱད། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ལྔ་ལས། མཇུག་ཐོགས་སུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །བསྒྲིབས་ལས་དགུ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་སྟེ། བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ནི་བཅུ་གཅིག་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལས། །བདུན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལྔ་ཉིད་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་
རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཉིས། རང་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཁོ་ནའོ། །དེ་གཉིས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་བཤད་ནས། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པར་བརྗོད་དོ། གཟུགས་མེད་གཏོགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་སེམས་བདུན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་གི་བཞི་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་དྲུག་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གསུམ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི། མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་བདུན་ཏེ། །རང་གི་བཞི་དང༌། ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ཡང་བཞི་ལས། རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །བསྒྲིབས་ལས་བརྒྱད། རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ཡང་བཅུ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །རང་གི་བཞི་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ལས་སོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས་དྲུག །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གསུམ་དང

【汉语翻译】
生得的随行八种：欲界所摄的烦恼者们，以及除了神通果之外的自己的五种，还有无色界所摄的烦恼者。那从五种中，随行中除了神通果之外，仅仅是自己的清净者。从染污中产生九种：欲界所摄的善法和烦恼者们，即四种，以及除了神通果之外的自己的五种。又是从十一种心中：欲界所摄的生得，和威仪路，以及异熟所生者们，以及除了神通果之外的自己的五种，以及除了加行所生之外的无色界所摄的三种。异熟生和威仪路中，有七种。欲界所摄的烦恼者们，以及加行所生，以及除了神通果之外的自己的地和无色界所摄的烦恼者。那些仅仅从五种中，除了神通果之外，仅仅是自己的清净者。化心生起两种：自己的加行所生，以及仅仅是神通果。从那两种中，仅仅是从那之中生起。在讲述了色界所摄之后，讲述无色界所摄。在无色界所摄的随行中，有加行所生心七种。色界所摄的加行所生，以及自己的四种，以及有学和无学。从那六种中，色界所摄的加行所生，以及除了异熟所生之外的自己的三种，以及有学和无学者们。生得的随行中，有七种心，自己的四种，以及下地的烦恼者们。那也是从四种中，仅仅是自己的清净者。从染污中产生八种：自己的四种，以及色界所摄的加行所生，以及烦恼者们，以及欲界所摄的烦恼者们。那也是从十种的随行中，自己的四种，以及欲界和色界所摄的生得，以及威仪路，以及异熟所生者们。异熟生中生起六种：除了加行所生之外的自己的三种，以及

【英语翻译】
Eight kinds of concomitants arising from birth: afflicted ones belonging to the desire realm, and one's own five except for the fruit of clairvoyance, and afflicted ones belonging to the formless realm. That is from the five, in the concomitant, only one's own pure ones, except for the fruit of clairvoyance. Nine arise from obscuration: virtues and afflicted ones belonging to the desire realm, namely four, and one's own five except for the fruit of clairvoyance. Moreover, from the eleven minds: those born from the desire realm, and deportment, and those born from maturation, and one's own five except for the fruit of clairvoyance, and three belonging to the formless realm except for those arising from effort. From maturation-born and deportment, there are seven. Afflicted ones belonging to the desire realm, and those arising from effort, and one's own base except for the fruit of clairvoyance and afflicted ones belonging to the formless realm. From those very five, only one's own pure ones, except for the fruit of clairvoyance. Two arise from emanation mind: one's own arising from effort, and only the fruits of clairvoyance. From those two, it arises only from that. Having explained what belongs to the form realm, it speaks of what belongs to the formless realm. In the concomitant belonging to the formless realm, there are seven minds arising from effort. Arising from effort belonging to the form realm, and one's own four, and learners and non-learners. From those six, arising from effort belonging to the form realm, and one's own three except for those arising from maturation, and learners and non-learners. In the concomitant of those born from birth, there are seven minds, one's own four, and the afflicted ones of the lower grounds. That is also from the four, only one's own pure ones. Eight arise from obscuration: one's own four, and arising from effort belonging to the form realm, and afflicted ones, and afflicted ones belonging to the desire realm. That is also from the concomitant of ten, one's own four, and those born from the desire realm and the form realm, and deportment, and those born from maturation. Six arise from maturation-born: one's own three except for those arising from effort, and

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
༌། འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གསུམ་མོ། །བཞི་ལས། དེ་ཡང་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་དྲུག །ཁམས་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་ལས། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང༌། སློབ་པ་ལས་སོ། །མི་སློབ་པ་ལས་ནི་ལྔ་སྟེ། སློབ་པའི་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ལས། མི་སློབ་པ་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་ལས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པའི་སེམས་དག་
འབྱུང་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཆུང་ཕྱིར་དང་འབད་མེད་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་རྗེས་མཐུན་མིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་མིན། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དངོས་པོའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་མི་མཐུན་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར།། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ཡང༌། སློབ་དང་མི་སློབ་སྦྱོར་བྱུང་དང༌། །གཟུགས་གཏོགས་ལས་ནི་འདོད་སྤྱོད་པ། །དེ་ལས་དེ་ནི་འབད་མེད་མིན། །གཟུགས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་ལས། །གཟུགས་སྤྱོད་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་ནི། །འདོད་གཏོགས་མི་གསལ་གསལ་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ཁོ་ན་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །གང་དག་སེམས་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་དག་ལས། སེམས་གང་ལ་དུ་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་རྙེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སེམས་དྲུག་རྙེད་དོ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་དང༌། དངོས་སུ་ཉམས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་

【汉语翻译】
下面的烦恼者三种。四者中，那也是仅从自己的清净中产生。有学者的后续六者。从三界的加行所生者，以及欲界中行生的，有学者和无学者。那也是四者中，从加行所生者三种，以及从有学者中产生。从无学者中则是五种，除了有学者的唯一，有学者的后续中五者如是。那也是那二者中，无学者仅从五者中产生，即从加行所生者三种，以及从有学者和无学者中产生。为什么从加行所生的心之后续中，不是从异熟所生者，以及行业者，以及工巧处的心等产生，而从加行所生者不是从那些中产生呢？因为显现的作意进入的缘故。因为力量小和无勤的缘故。加行所生不随顺。因此不是它的后续。那有三种，生起的心也没有显现的作意，因此作为加行所生的后续，在事物之义中极度生起。如果那样，那么从烦恼者中，加行所生也不会产生，因为不相符的缘故。虽然从烦恼者不相符，但因为烦恼的生起完全了知的缘故。加行所生普遍产生。是显现加行的种类。那也有，有学和无学加行生，以及色界所摄从欲界行。从那中那不是无勤。从无色界行的烦恼中。色界行生的不会获得。从色界行的烦恼者中。欲界不明显是因为明显的缘故。这些偈颂也是仅仅摄集了解释，因此要分别。哪些是所说的十二种心，从那些心中，哪种心能获得多少呢？三界的烦恼者，能获得六、六和二。如果欲界中行的烦恼心显现，则能获得六种心。因为怀疑会连接善根的根本，以及返回界中的缘故。返回界中，以及从实际退失中不善，以及被遮蔽而未被记别等，以及色界中行

【英语翻译】
The three lower afflictions. Of the four, that also arises only from one's own purity. The six followers of the learners. Those arising from the application of the three realms, and those born in the desire realm, the learners and the non-learners. That is also of the four, three arising from application, and from the learners. From the non-learners there are five, except for the only one of the learners, the five in the followers of the learners are as they are. That is also of those two, the non-learners arise only from the five, namely the three arising from application, and from the learners and non-learners. Why is it that in the followers of the mind arising from application, those born from maturation, and the karmic ones, and the minds of the craftsmen, etc., do not arise, and those arising from application do not arise from those? Because manifest engagement has entered. Because of small power and effortless. Arising from application is not in accordance. Therefore, it is not its follower. There are three of those, the arising mind also has no manifest engagement, therefore, as a follower arising from application, it arises greatly in the meaning of things. If that is the case, then from the afflictions also, that arising from application will not arise, because of incompatibility. Although incompatible from the afflictions, because of the complete knowledge of the arising of afflictions. Arising from application arises universally. It is the kind of manifest application. There are also, learners and non-learners arising from application, and those belonging to the form realm from the desire realm. From that, that is not effortless. From the afflictions of the formless realm. Those born in the form realm will not be obtained. From the afflictions of the form realm. The desire realm is not clear because it is clear. These verses are also merely a collection of explanations, therefore, they should be distinguished. Which are the twelve minds that have been spoken of, from those minds, how many can each mind obtain? The afflictions of the three realms can obtain six, six, and two. If the afflicted mind acting in the desire realm manifests, then six minds can be obtained. Because doubt connects the root of virtue, and because of returning to the realm. Returning to the realm, and from actual degeneration, non-virtue, and those obscured and not specified, and acting in the form realm.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡང་དྲུག་རྙེད་དེ། ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་གཉིས་རྙེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་
ལ་གསུམ་དག་གོ །དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་བཞི། སློབ་པ་དེ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །ལྷག་ལ་དེ། སེམས་གང་ལ་རྙེད་པ་མ་བཤད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྐྱེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་ཡོངས་ཉམས་དང༌། །དགེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །སེམས་དེ་ལྡན་པ་མིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་བྱའོ། །དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའོ།། །།ཁམས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་མ་བཤད་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་དག །འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན། འགྲོ་བ་བཞི་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་དང༌། གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུ། །གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་འདིའི་གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་སོ་སོ་ཡི། བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞ

【汉语翻译】
的烦恼，如果完全衰退，则是无色界中的烦恼，以及学者。在色界中行走的烦恼也能找到六种：从界中返回，有色界中行走的三种，以及欲界中行走的无覆无记，以及从完全衰退中产生的无色界的烦恼，以及学者。在无色界中行走的烦恼能找到两种：从完全衰退中产生的烦恼本身，以及学者。色界所生的善
有三种。即善本身，以及欲界和色界中行走的无覆无记。学者有四种。即学者本身，以及欲界和色界中行走的无覆无记，以及无色界的善。这是指通过圣道使人从欲界和色界中解脱贪欲的时候。其余的，对于没有说明能找到什么心，就应当认为能找到那个心本身。归纳的偈颂是：生和等持，离贪和完全衰退，善的连接之时，从不相应的心中能找到。这样说。名为“根”的解释是《俱舍论》的第二品。通过三界的分类，解释了心等法的分类之后，因为没有解释那个本身，所以要说那个本身：地狱、饿鬼、旁生，以及人和六欲天，是欲界。四生和六类天是这样的：四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，这些是欲界。地狱和洲的分类，有二十处。处所，这是多余的词。八大热地狱是：等活地狱，黑绳地狱，众合地狱，号叫地狱，大号叫地狱，烧热地狱，极热地狱，无间地狱，以及四大洲，饿鬼，旁生，这二十处是欲界。这个欲界之上的十七处是色界。如果问是怎样的，在那里各自的，禅定地是第三禅。

【英语翻译】
of afflictions, and if completely decayed, then the afflictions that operate in the formless realm, and the learner. Afflictions that operate in the form realm can also be found in six ways: from returning to the realm, there are three that operate in the form realm, and the unobscured and unspecified that operate in the desire realm, and the afflictions of the formless realm that arise from complete decay, and the learner. In the afflictions that operate in the formless realm, two can be found: the afflictions themselves that arise from complete decay, and the learner. The virtue born in the form realm
has three aspects. That is, virtue itself, and the unobscured and unspecified that operate in the desire and form realms. The learner has four aspects. That is, the learner himself, and the unobscured and unspecified that operate in the desire and form realms, and the virtue of the formless realm. This refers to the time when one is liberated from desire in the desire and form realms by the noble path. For the rest, for the mind for which it has not been explained what can be found, it should be considered that that itself can be found. The summarizing verse is: birth and meditative absorption, detachment from desire and complete decay, at the time of the connection of virtue, it can be found from the mind that is not in accordance. Thus it is said. The explanation called "Sense Faculties" is the second chapter of the Treasury. Having explained the classification of mind and so on by the classification of the three realms, because that itself has not been explained, that itself should be spoken of: hell, hungry ghosts, animals, and humans and the six gods, are the desire realm. The four births and the six classes of gods are like this: the four great kings, the thirty-three, the non-contending, the joyful, the delighting in emanation, the others who control emanation, these are the desire realm. Hell and the division of continents, there are twenty places. Places, this is a superfluous word. The eight great hot hells are: the reviving hell, the black line hell, the crushing hell, the crying hell, the great crying hell, the burning hell, the very hot hell, the uninterrupted hell, and the four continents, hungry ghosts, animals, these twenty places are the desire realm. The seventeen places above this desire realm are the form realm. If you ask how it is, there each of the, the meditative ground is the third meditation.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ི་པས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་
གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་འོད་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་དགེ་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ན་ནི་སྤྲིན་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང༌། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པོ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེར་ནི་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་དེ་དག །གང་གིས་ན་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་འགྲོ་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་དག་ཅིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཁམས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྣོད་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་དུ། ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང༌། །ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག །བཟློག་དང་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གསུམ་པོ་དག །རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །
དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་དང་པོར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་དག་དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཚ

【汉语翻译】
ི་པས་是第八。 说了这样的话。 其中，在第一禅中有梵众、梵前和梵天。 在第二禅中有少光、无量光和极光。 在第三禅中有少善、无量善和遍善。 在第四禅中有无云、福生、广果、无大、无热、善现、极见和色究竟天，这十七处是色界。 无色界没有处所。 从生来说有四种。 也就是：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。 在那里，种姓和生命也是，心续是所依。 所说的三界，在那里有地狱等五趣。 以各自的名称来指示它们。 既然如此，它们被称为三界。 难道除了趣之外，还有其他的界吗？ 有的，界有善、烦恼、器和中有的自性。 又是哪五趣呢？ 不是烦恼，不是记别，不是称为有情。 五趣不是无覆无记。 如果不是这样，趣就会混乱。 即使称为有情，也不是中有的自性。 在这五趣的三界中，身和想各异，身各异而想一，相反以及身和想一，以及三种非色蕴。 七识住，应当次第了知。 经中说：有情时期各异，想各异。 例如，人和一些天。 也就是欲界所行和初禅最初生起的除外。 也有有情是色身，身各异而想一的，例如最初生起的梵众天。 他们都想：我们是梵

【英语翻译】
īpas is the eighth. Having said this, in the first dhyana, there are the Brahma hosts, the Brahma attendants, and the Great Brahmas. In the second, there are the Lesser Lights, the Immeasurable Lights, and the Radiant Lights. In the third, there are the Lesser Virtues, the Immeasurable Virtues, and the Abundant Virtues. In the fourth, there are the Cloudless Lights, the Merit-born, the Great Fruits, the Non-great, the Non-afflicted, the Magnificent Appearances, the Extremely Visible, and the Akanishtha, these seventeen places are the form realm. In the formless realm, there is no place. From birth, there are four kinds. That is to say, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. There, lineage and life are also, the mindstream is the support. Whatever is said to be the three realms, there are the five destinies such as hell. Those indicated by their own names. Since that is the case, they are called the three realms. Is there a realm other than the destinies? Yes, the realms are also of the nature of virtue, affliction, vessel, and intermediate existence. Again, which are the five destinies? They are not afflicted, not predicted, not called sentient beings. The five destinies are indeed unobscured and unpredicted. If it were not so, the destinies would be confused. Even though it is called a sentient being, it is not of the nature of an intermediate existence. In these three realms of the five destinies, body and thought are different, body is different and thought is one, the opposite, and body and thought are one, and the three formless ones. The seven abodes of consciousness should be understood in order. In the sutra it says: Sentient beings have different times and different thoughts. For example, humans and some gods. That is, those who practice in the desire realm and those who first arose in the first dhyana are excluded. There are also sentient beings who have form, different bodies and one thought, such as the Brahma hosts who first arose. They all think: We are Brahma.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་འདིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཚངས་པ་ཡང་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་མཐའ་སྨོས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མཐའ་དག་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་བས་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བས་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གནས་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ལྷག་མ། དེ་འཇོམས་བྱེད་ལྡན། ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ངན་འགྲོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །འདི་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ན་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་པོ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དང༌། སྲིད་རྩེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་བཤད། །འདི་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དགའ་བས་ཀུན་དུ་གནས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་གནས་ཕྱིར་གཞན་མིན། །ངན་སོང་དག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་
རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོས་ཀུན་དུ་གནས་སུ་འཇུག་གོ །མདོ་གཞན་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཞེས་གསུངས། གཞན་ལས་ནི། གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚོར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི། དེ་དག་ཀྱང༌། རང་གི་ས་པ་ཉིད། ས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་པ་ནི་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ན་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
我将梵天创造出来，他们也会认为梵天是我创造的。梵天也会认为这些是我创造的。还有一些有情众生，他们有色身，身体相同，但感受不同，比如光明的诸天。这里，通过提及结尾，应该理解为完全提及了第二禅。还有一些有情众生，他们有色身，身体相同，感受也相同，比如善增的诸天。感受相同，指的是感受快乐。其中，第一禅是烦恼的感受，因此感受是相同的。第二禅是善的，因此感受是不同的。第三禅是由于异熟而产生的，因此感受是相同的。三个无色界在经中是这样描述的。因此，它们是七种识住。为什么其余的不是识呢？比如，其余的，具有能摧毁它的。其余的是什么呢？是恶趣、第四禅和有顶。因为在这些地方，有能摧毁识的东西。其中，在恶趣中，能摧毁的是痛苦的感受。在第四禅中，是无想。在有顶中，是灭尽定。如前所述的七种识住，以及有顶和无想有情，被称为九种有情居处。在这些地方，有情众生因为自满而普遍安住。因为安住在不情愿之中，所以不是其他的。在恶趣中，有情众生在不情愿之中被业的魔鬼驱使而普遍安住。在其他的经中，说有七种识住。在其他的经中，还有四种住处，即识接近色、接近受、接近想和接近行。它们的自性是什么呢？是有漏的四蕴。这些也只是在自己的地界，不在其他的地界。为什么呢？因为住处不是所依，如果不是这样，那么不平等的地界的蕴，识是不会因为存在的缘故而依赖的。为什么对于识来说，识

【英语翻译】
They will know that I created Brahma, and they will also think that Brahma created me. Brahma will also think that I created these. There are also sentient beings who have form, the same body, but different feelings, such as the gods of clear light. Here, by mentioning the end, it should be understood that the entire second dhyana is mentioned. There are also sentient beings who have form, the same body, and the same feelings, such as the gods of increasing virtue. Having the same feeling means feeling happiness. Among them, the first dhyana is the feeling of affliction, so the feelings are the same. The second dhyana is good, so the feelings are different. The third dhyana is produced from ripening, so the feelings are the same. The three formless realms are described in the sutra as follows. Therefore, they are the seven abodes of consciousness. Why are the rest not consciousness? For example, the rest, possessing what destroys it. What are the rest? They are the evil realms, the fourth dhyana, and the peak of existence. Because in these places, there are things that destroy consciousness. Among them, in the evil realms, what destroys is the feeling of suffering. In the fourth dhyana, it is non-perception. At the peak of existence, it is the cessation attainment. The seven abodes of consciousness as mentioned above, as well as the peak of existence and non-perceptual beings, are called the nine abodes of sentient beings. In these places, sentient beings generally abide because of self-satisfaction. Because they abide unwillingly, they are not others. In the evil realms, sentient beings are driven by the demons of karma to generally abide unwillingly. In other sutras, it is said that there are seven abodes of consciousness. In other sutras, there are also four abodes, namely, consciousness approaching form, approaching feeling, approaching perception, and approaching formation. What is their nature? They are the four aggregates with outflows. These are also only in their own realm, not in other realms. Why? Because the abode is not the support, if it is not so, then the aggregates of unequal realms, consciousness will not depend on the power of existence. Why for consciousness, consciousness

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་བཞིན་ནོ། །བདུན་ལ་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་དབྱེ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་དག་ཏུ། རྣམ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གནས་པར་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་གྱིས་བཞི་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་བཞིས་བདུན་བསྡུས་ཤེ་ན། བདུན་གྱིས་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བཞིས་ཀྱང་བདུན་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་ན་མུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བདུན་གྱིས་བསྡུས་ལ་བཞིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་བདུན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བདུན་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ངན་སོང་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཁམས་གསུམ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེར་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་
དག་ཏུ། །རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་ན་སྐྱེ་གནས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་དག་རྣམ་པ་བཞི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམྱལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ། །ཡི་དགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་འང་ཡིན། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་གང་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའོ། །འགྲོ་བའི་བར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་བར་མའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ་བྱུང་བ་མིན། །སོན་པ་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ན་འདི་

【汉语翻译】
如果不是这样，那是什么原因呢？例如，就像七种识住一样。七种类别，对于它们没有差别，如果与生俱来的意乐所摄的蕴聚集处，生起伴随着显现欢喜的识，那么就称识为识住。如果分别开来，就像色等使一切烦恼一样，唯有识不是这样。因此，在四种识住中，没有说唯有识存在。那么，是七种识住包含了四种，还是四种包含了七种呢？七种没有包含四种，四种也没有包含七种。如果包含，那就是四句。七种包含而四种不包含的情况也是有的，像这样等等。第一句是七种中的识。第二句是恶趣众生，以及第四禅定者，还有有顶天中除了识之外的蕴。第三句是七种中的四蕴。第四句是恶趣众生的识。对于根据趣等差别而宣说的三界，应当了解其中有卵生等四种众生。即卵生、胎生、湿生和化生。这里，众生会混杂，并且由于共同的出生而混合，所以是生处。那么，在哪些趣中有多少种生处呢？回答说：人和畜生有四种，地狱众生和天人，以及中有众生都是化生。人和畜生应当根据情况分别说明。地狱众生、中有众生和所有天人都是化生。饿鬼也有胎生的，也有化生的。所谓中有，那是什么呢？这里，凡是生和死之间的，存在于有之间的。因为不是趣之间的，所以是中有。那么，这是如何既是生，又不是出现呢？因为没有到达所去的处所，所以中有不是出现。到达才是出现，那么这个

【英语翻译】
If it is not so, what is the reason? For example, like the seven abodes of consciousness. Seven categories, for which there is no difference, if the consciousness accompanied by manifest joy arises from the aggregates gathered by the innate intention, then consciousness is called the abode of consciousness. If distinguished separately, just as form, etc., cause all afflictions, only consciousness is not like that. Therefore, in the four abodes of consciousness, it is not said that only consciousness exists. Then, do the seven abodes of consciousness include the four, or do the four include the seven? The seven do not include the four, and the four do not include the seven. If included, then it is four sentences. There are also cases where the seven include but the four do not, like this and so on. The first sentence is the consciousness in the seven. The second sentence is the evil destinies, and the fourth dhyana practitioners, and the aggregates other than consciousness in the peak of existence. The third sentence is the four aggregates in the seven. The fourth sentence is the consciousness of the evil destinies. For the three realms that are proclaimed according to the differences such as destinies, it should be understood that there are four kinds of beings such as egg-born. That is, egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously born. Here, beings will be mixed, and because of the common birth, they are mixed, so it is the place of birth. Then, in which destinies are there how many places of birth? It is said that humans and animals have four kinds, hell beings and gods, and intermediate beings are all spontaneously born. Humans and animals should be explained separately according to the situation. Hell beings, intermediate beings, and all gods are spontaneously born. Hungry ghosts are also womb-born, and also spontaneously born. What is meant by intermediate existence? Here, whatever is between birth and death, exists between existences. Because it is not between destinies, it is intermediate existence. Then, how is this both birth and not appearance? Because it has not reached the place to go, the intermediate existence is not an appearance. Reaching is appearance, then this

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་སོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིའོ། །དེ་ཡང༌། འབྲུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཆད་ལས་འབྱུང་བ་མིན། །རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །ཆད་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་བ་དང༌། །མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཀྱང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ཀྱང་སྣང༌། རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་
ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། རེ་ཞིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱུན་མིན་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་གཉིས་ལས་འབྱུང་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་གཉིས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་གཞན་ལ་ནི་མི་འབྱུང་བས་མི་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡོད་དོ། །མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས་སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། ལྷའི་སྲིད་པ་དང། མི་ཡི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་ཟ་གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་མ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་པ་དྲི་ཟ་གང་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་བར་མའི་སྲིད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ལྔར་གསུངས་པ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་

【汉语翻译】
而且没有到达应该去的地方。因此，它不是产生的。有些人说，只有当死亡的生存状态结束时，才会产生出生的生存状态。也就是：因为与谷物的延续相似，所以生存状态不是从断灭中产生的。以延续方式存在的诸法，可见在其他地方不间断地产生，例如谷物的延续。从断灭中产生也是可见的，例如在镜子等事物中，从形体中产生影像。有人说：影像没有成立，而且因为不相似，所以不是比喻。说“影像”是指产生完全不同的东西，这是不成立的。即使成立了，因为不相似，也不是比喻。那么，如何不成立呢？因为在一个地方，没有同时存在的二者。在同一个地方，镜子的形体也显现，影像也显现。因为所依的产生是不同的，所以在同一个地方，两个形体同时产生是不可能的。暂时来说，这是不成立的，就是这样。如何不相似呢？因为不是延续。就像死亡的生存状态和出生的生存状态一样，影像不是形体的延续，因为它与镜子的延续相关联，并且是同时产生的。因为说延续是连续不断地产生的，所以这个比喻是不相似的。影像从二者产生，影像从形体和镜子二者产生，而只有出生的生存状态从死亡的生存状态产生，不会从其他事物产生，所以不相似。因此，中阴身是存在的。因为经文中说过，所以存在。经中说，有七种生存状态：地狱的生存状态、畜生的生存状态、饿鬼的生存状态、天人的生存状态、人类的生存状态、业的生存状态和中阴的生存状态。当寻香（梵文：Gandharva， গন্ধর্ব， gandharva，气味守护者）三者显现时，胎儿就会在母亲的子宫中形成，也就是母亲不贞洁且有月经，父母有欲望且交合，并且寻香也接近存在。除了中阴身之外，还有哪个寻香？因此，中阴身是存在的。经中说了五种，舍弃中阴而完全从痛苦中解脱等等，因此不……

【英语翻译】
Moreover, it has not reached the place to be gone to. Therefore, it is not produced. Some say that the state of birth arises only when the state of death ceases. That is: Because it is similar to the continuity of grain, the state of existence does not arise from cessation. It is seen that the dharmas that exist in a continuous manner arise in other places without interruption, like the continuity of grain. It is also seen to arise from cessation, like the image from a form in a mirror and so on. Some say: The image is not established, and because it is dissimilar, it is not an analogy. To say that "image" means that something completely different arises is not established. Even if it were established, it is not an analogy because it is dissimilar. How is it not established? Because in one place, there are not two things existing simultaneously. In the same place, the form of the mirror also appears, and the image also appears. Because the arising of the support is different, it is impossible for two forms to arise simultaneously in the same place. For the time being, this is not established, that's how it is. How is it dissimilar? Because it is not a continuity. Just as the state of death and the state of birth, the image is not a continuity of the form, because it is related to the continuity of the mirror and arises simultaneously. Because it is said that continuity arises continuously, the analogy is dissimilar. The image arises from two things, the image arises from the form and the mirror, and only the state of birth arises from the state of death, it does not arise from other things, so it is dissimilar. Therefore, the intermediate state exists. Because it is said in the scriptures, it exists. The scriptures say that there are seven states of existence: the state of hell, the state of animals, the state of hungry ghosts, the state of gods, the state of humans, the state of karma, and the state of the intermediate state. When the three conditions of a Gandharva (藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गंधर्व，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：气味守护者) manifest, the fetus will form in the mother's womb, that is, the mother is unchaste and has menstruation, the parents have desire and intercourse, and the Gandharva is also close by. What Gandharva is there other than the intermediate state? Therefore, the intermediate state exists. It is said in the five, abandoning the intermediate state and completely liberating from suffering, and so on, therefore not...

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
འོང་བ་ལྔར་གསུངས་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྱུང༌། འདི་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་མདོ་སྡེ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་དུས་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་བར་མའི་ཤ་ཚུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ལས་གང་གིས་འགྲོ་བ་འཕེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་འཕེན་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཤ་ཚུགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་ནས་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་སྔ་མའི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ཡང༌། རིས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་རིས་མཐུན་པ་དག་ཁོ་ནས་མཐོང་ངོ༌། །གང་དག་ལ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་མཐོང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོའོ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེའི་ཤུགས་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཏེ་མགྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང༌། དབང་པོ་ལྔ་ཆར་ཚང་བའོ། །ཐོགས་མེད་ལྡན། འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །མི་ཟློགས། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ནས་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མའམ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རགས་པ་ནི་མི་ཟ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །དེ་ནི་དྲི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ནི། བློ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གིས་རང་གི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེས་དེ་ན་ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་ནས་ཕོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་ལ་ཕོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེའོ།། བཟློག་པ་ལ་ནི་ཁོང་

【汉语翻译】
说了有五种到来。如果没有中有，如何才能不舍弃而完全从痛苦中解脱呢？此外，在《行经》中说：“圣者之行有七。”这部经中，根据时间和地点的差别，阐述了不舍弃中有而完全从痛苦中解脱有三种。例如像热铁一样，这也是存在的。那么，将要前往何处的有情，其中有之身的形相如何显现成就呢？那是因为唯一的牵引。往昔有生之身的形相。以何业牵引有情，就以那业使之到达那里，所以也牵引中有。因此，那有情将要前往何处，就变成像往昔有生之身的形相一样。那么，所谓往昔有生之身是什么呢？那就是死亡之前，从出生的刹那开始。从出生的刹那开始，直到死亡的刹那为止，就是往昔的有生之身。那中有之身，唯有同类以清净的天眼才能看见。凡是那些以清净的天眼所产生的现量智慧，也能看见这个。具有业的幻化力量。幻化就是能在虚空中行走。因为能行使业的幻化，所以是业的幻化。它的力量就是业的幻化的力量，也就是迅速。因为它具有这个，所以是具有业的幻化力量。诸根齐全。五根全部齐全。具有无碍。对于这个，在任何地方都没有阻碍。不可逆转。舍弃中有而变成天人的中有，或者变成其他的是不可能的。虽然以段食为生，但不吃粗糙的食物，然而它是食香的。那就是所谓食香者的意思。此外，为了前往将要去的地方，所出现的那个中有，因为心中颠倒错乱，所以迷乱地前往将要去的地方。那是由于业力的威力所产生的眼睛，即使自己的出生地在遥远的地方也能看见。他看见父母在那里行淫，如果是男的，就对母亲生起男性的贪欲。相反的，就...

【英语翻译】
It is said that there are five kinds of coming. If there is no intermediate state, how can one be completely liberated from suffering without abandoning it? Furthermore, in the Sutra of Going, it says, "The going of the noble person is seven." In this sutra, according to the differences of time and place, it explains that there are three ways to be completely liberated from suffering without abandoning the intermediate state. For example, like hot iron, this also exists. Then, what kind of form does the intermediate state of a being who is going to go somewhere manifest and accomplish? That is because of the single pull. The form of the previous state of existence. By whatever karma pulls the being, it is by that karma that it is made to reach there, so the intermediate state is also pulled. Therefore, wherever that being is going, it becomes like the form of the previous state of existence. Then, what is the so-called previous state of existence? That is before death, from the moment of birth onwards. From the moment of birth onwards, until the moment of death, is the previous state of existence. That intermediate state body is seen only by those of the same kind with pure divine eyes. Those who have arisen from direct knowledge with pure divine eyes can also see this. Possessing the power of karmic illusion. Illusion is the ability to walk in the sky. Because it can perform karmic illusion, it is karmic illusion. Its power is the power of karmic illusion, which is speed. Because it possesses this, it possesses the power of karmic illusion. All senses are complete. All five senses are complete. Possessing unobstructedness. For this, there is no obstruction anywhere. Irreversible. It is impossible to abandon the intermediate state and become the intermediate state of a god, or to become something else. Although it lives on solid food, it does not eat coarse food, but it is a fragrance eater. That is the meaning of the so-called fragrance eater. Furthermore, in order to go to the place where one is going, that intermediate state that appears, because the mind is confused and inverted, goes confusedly to the place where one is going. That is because the eyes produced by the power of karma can see even if one's birthplace is far away. He sees his parents having intercourse there, and if he is male, he develops male desire for his mother. Conversely, then...

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲོ་བ་སྟེ། །དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་གྱི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། དགའ་བ་འདོད་ནས་གནས་སྐབས་དེར་བདག་ཉིད་མོས་སོ། །རེ་ཞིག་སྒོ་ང་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་དང་གནས་ལ་མངོན་འདོད་གཞན། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་གཙང་མའམ་མི་གཙང་བའི་དྲི་འདོད་པས་འགྲོའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་འགྲོའོ། །མི་དང༌། དུད་འགྲོ་
དང། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཡིན། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །རྐང་པ་གྱེན་བསྟན་སྤྱི་ཚུགས་སུ། །དེ་དག་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང༌། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གནས་པ་ཡང༌། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཇུག་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ནི། འབྱུང་བའང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་རྨོངས། ལ་ལ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྟག་ཏུའོ། །སེམས་ཅན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་འདིར་བསྟན་པ། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་བྱུང་གཉིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་སྟེ། འོག་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉིས་ཀ །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་མང་པོ་དང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་ན་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བདག་མེད། བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཕུང་པོ་འདི་བདག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པའོ། །འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བདག་

【汉语翻译】
是愤怒。由于那两者背道而驰，所以到达了那个地方，并且因为想要快乐，所以在那个时候自己喜欢。暂时卵生和胎生的受生之处就是那样。对于气味和处所另有强烈的欲望。从温暖潮湿中出生的受生之处出生是，如业力一般，因为想要清净或不清净之气味而行进。化生的受生之处出生是因为想要处所。对此，天人的中有如同从座位上站起一般向上行进。人和，畜生和，饿鬼等就像人等一样。地狱的是头朝下。具有真实的戒律和苦行者，诽谤正直的人们，脚朝上头朝下，那些人会堕入地狱。这句诗是为了明显表达。经中说入胎有四种。其中一种是知觉地进入。安住和出生不是知觉的。另一种是安住也，用“也”这个词表示进入也是。另一种是，出生也，知觉地进入和安住也是。另一种是全部愚昧。有些时候会变得不知觉。那也是卵生总是如此。卵生的众生总是会变得愚昧。又在此处说，入胎有三种，即轮王和自生两种。轮王和，自生佛和，圆满的佛等。下面会按照顺序解释。业或智慧或两者，因为广大所以按照顺序。做广大之业，广大之福德的那些是第一种。广大之智慧，听闻众多和分别的那些是第二种。福德之业和智慧广大的是第三种。如果一切众生都有入胎，那么就会有我存在，如果这样说，那么没有我。什么样的我呢？认为这个蕴我舍弃，并且在其他蕴中连接相续。那么不否认什么样的我呢？仅仅是蕴而已。如果仅仅是蕴我

【英语翻译】
It is anger. Because those two go against each other, they arrive at that place, and because they want happiness, they like themselves at that time. For the time being, the place of birth for egg-born and womb-born is like that. There is another strong desire for smell and place. Being born in the place of birth from warmth and moisture is, like karma, because of wanting pure or impure smells. Being born in the place of birth by transformation is because of wanting a place. For this, the intermediate state of the gods goes upwards like rising from a seat. Humans, animals, and hungry ghosts are like humans, etc. The hellish one is head down. Those who have true discipline and asceticism, slander upright people, feet up and head down, those people will fall into hell. This verse is for explicit expression. The sutra says there are four kinds of entering the womb. One of them enters consciously. Abiding and arising are not conscious. Another is abiding also, and the word "also" indicates that entering is also. Another is, arising also, consciously entering and abiding also. Another is all ignorant. Sometimes it becomes unconscious. That is also always the case with egg-born. Egg-born beings always become ignorant. Also it is said here that there are three kinds of entering the womb, namely the wheel-turning king and the self-born two kinds. Wheel-turning king and, self-born Buddha and, perfect Buddha etc. Below will be explained in order. Karma or wisdom or both, because of the vastness, it is in order. Those who do vast karma, vast merit are the first kind. Those who have vast wisdom, hear many and differentiate are the second kind. Those who have merit karma and vast wisdom are the third kind. If all beings have entering the womb, then there will be a self, if it is said like this, then there is no self. What kind of self? It is thinking that this aggregate self is abandoned, and the continuum is connected in other aggregates. Then what kind of self is not denied? It is only the aggregates. If it is only the aggregates self

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་འདོགས་ན་དེ་ལ་དགག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་འདུས་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཕུང་
པོ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་འཕོ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཚེའི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕེན་པར་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལུས་ཞིག་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །རྣམ་པ་དེས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་རོ། །ཆ་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། བར་མའི་སྐྱེ་བ་དག་གོ །དེ་ཡང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་དུ་བརྒྱད། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་རོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་བར་དུའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་གནས་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་གང་བར་མ་དོ་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །གནས

【汉语翻译】
如果这样安立，对此没有驳斥。如果这样，那么五蕴自身会转生到其他世界吗？如果这样问。它们不会转生，而是烦恼业所积聚，以中阴身的相续，如灯一样进入母胎。五蕴是刹那性的，它们没有转生的能力，而是被烦恼和业完全熏染的五蕴之中的中阴身相续进入母胎，比如灯一样。也就是，如何投掷一样逐渐相续，出生后以业和烦恼，前往其他世界。因为寿命的业不同，所以不是所有五蕴的相续都以相同的方式投掷。因此，无论投掷到什么程度，都会以努努波等次第出生，当诸根完全成熟后，就会普遍享用烦恼，业也会逐渐增长。它们身体坏灭后，又如先前一样以中阴身的相续前往其他世界。因此，轮回之轮无始无终。以这种方式，从业和烦恼的因产生的生，以及又从那产生的业和烦恼，以及又从那些产生的生，因此应当了知轮回之轮是无始无终的。如此，五蕴相续出生的三种状态所显示的是，缘起支分十二，分为三部分。其中十二支分是从无明到老死。三部分是先前的和，后来的边际和，中间的生。也就是，先前和后来的边际各有两个，中间有八个。无明和行是先前的边际。生和老死是后来的边际。剩余的八个在中间。那些也，完全具备而，产生。无论谁接触到所有这些状态，都不会仅仅在中间死亡，也不会在有色和无色中行持。其中，无明是烦恼先前的状态。前世的烦恼状态就是这里所说的无明。行是先前业的，状态。

【英语翻译】
If it is established like this, there is no refutation to it. If so, then will the aggregates themselves transmigrate to other worlds? If asked like this. They do not transmigrate, but are accumulated by afflictions and karma, and with the continuum of the intermediate state, they enter the womb like a lamp. The aggregates are momentary, they do not have the power to transmigrate, but the continuum of the intermediate state among the aggregates, completely imbued with afflictions and karma, enters the mother's womb, like a lamp. That is, how it gradually continues like being thrown, after being born, with karma and afflictions, one goes to other worlds. Because the karma of life is different, not all continuums of the aggregates are thrown in the same way. Therefore, no matter how far it is thrown, it will be born in stages such as Nunu Po, and when the faculties are fully mature, they will universally enjoy afflictions, and karma will gradually increase. After those bodies are destroyed, they go to other worlds again with the continuum of the intermediate state as before. Therefore, the wheel of samsara has no beginning. In this way, the birth arising from the cause of karma and afflictions, and again the karma and afflictions arising from that, and again the birth arising from those, therefore it should be known that the wheel of samsara is without beginning. Thus, what is shown as the three states of the continuum of aggregates arising is, the twelve limbs of dependent origination, divided into three parts. Among them, the twelve limbs are from ignorance to old age and death. The three parts are the previous and, the later boundary and, the intermediate birth. That is, the previous and later boundaries each have two, and there are eight in the middle. Ignorance and formation are the previous boundary. Birth and old age and death are the later boundary. The remaining eight are in the middle. Those also, fully equipped, arise. Whoever touches all these states will not die only in the middle, nor will they practice in the form and formless realms. Among them, ignorance is the previous state of affliction. The state of affliction in the previous life is what is called ignorance here. Formation is the state of previous karma.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་
ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚེ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་གང་གིས་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཕན་ཆད་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་ཀྱི་བར་སྐབས་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་མ་འདུས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་བར་རོ།། ཡོངས་སུ་གཅོད་ནུས་ནས་ནི། ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད། ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་བར་རོ། །སྲིད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པའི་ཆགས་ཅན་གྱི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའི། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུག་པ་དེ་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ན། དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡི། །ལས་བྱེད་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །དེ་ཡུལ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་སོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེས་ཀྱང་འདི་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། དེ་ནི། སྐྱེ་བ་ཡིན། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད། ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཕན་ཆད་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་
དང། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དག་ཏུ་རྒ་ཤི་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། འདི་ནི་གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ། །གཙོ་བོའི་

【汉语翻译】
尔时。名为“时”。前世之福等业之境况，即是“行”。以何业于此处成熟耶？识乃结生之蕴。于母胎中结生之刹那，五蕴即是识。名色乃彼之后，六处未生之前。结生之心后，直至六处未生之期间，名为“名色”。彼乃三合之前。六处生起后，直至根、境、识三者未合之时，彼时之境况名为“六处”。触乃苦乐等之，知因能力之前。触于彼时生起，直至不能断绝三种受之因缘为止。能断绝后，受乃爱染之前。受之境况，乃直至未遍行爱染之前。有者，享用爱染者之，欲妙。遍行爱染之境况，直至未入于寻求对境之时，乃是爱。取者，为得享用诸，而遍行之。境况，于何处为得对境之故，而入于遍行寻求，于一切处行者，乃是取。如是遍行之时，彼时果生之，业者，即是有。彼为得诸对境之故，于遍行之时，亦有有之业等，彼即是彼之有。彼业亦从此于后世结生，结生者，即是生。此处识之支分是何者，彼即是于他世之生。彼之后，受之境况乃老死。生之后，直至受之境况之间乃老死。于彼处，四支分，名色与六处，以及触与受，凡是彼等，即于其他处是老死。虽有众多缘起，然此乃境况之想尔。主要的。

【英语翻译】
At that time. It is called "time". The situation of karma such as the blessings of previous lives is called "actions". By what karma does it ripen here? Consciousness is the aggregate of rebirth. At the moment of conception in the mother's womb, the five aggregates are consciousness. Name and form are after that, before the six sense bases arise. After the mind of rebirth, until the six sense bases have not arisen, it is called "name and form". That is before the union of the three. After the six sense bases arise, until the root, object, and consciousness have not united, that state is called "six sense bases". Contact is before the ability to know the cause of suffering and happiness, etc. Contact arises at that time, until it is unable to cut off the causes of the three feelings. After being able to cut off, feeling is before attachment. The state of feeling is until attachment is not fully practiced. Existence is the enjoyment of those with attachment, the qualities of desire. The state of fully practicing attachment, until one has not entered into seeking objects, is craving. Grasping is for the sake of obtaining enjoyment, and wandering everywhere. The state, wherever one enters into wandering in order to obtain objects, wandering in all places, is grasping. When wandering in such a way, at that time, the karma that produces the result is existence. That, for the sake of obtaining objects, when wandering, there is also the karma of existence, etc., that is its existence. That karma also causes rebirth from here in the next life, rebirth is birth. What is the limb of consciousness here, that is birth in another life. After that, the state of feeling is old age and death. After birth, until the state of feeling is old age and death. In that place, the four limbs, name and form, and the six sense bases, as well as contact and feeling, whatever those are, are old age and death in other places. Although there are many dependent originations, this is considered to be a state. The main thing.

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ནའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཆ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བར་མ་འབྱུང་བ་དང༌། བར་མ་ལས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་རྨོངས་པ་འདི་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། གཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ། ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ། །མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་སོ། །ལས་གཉིས་སོ། །འདུ་བྱེད་དག་དང༌། སྲིད་པའོ། །གཞི་བདུན། ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ནི་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ནི་རྒྱུའོ། །བར་མ་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །བར་མ་ཁོ་ན་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་བསམ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་གོ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁ་བསྐང་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞན། །དེ་ལས་གཞི་དང་
ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདིར་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྲིད་པ་ལས་ལེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་ཏེ། ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ལས་ལས་གཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ནས། རེག་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤིའོ། །གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ལས་སྲིད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས

【汉语翻译】
因此宣说支分。在无明等为主的情况下，就只说了无明等。宣说有情的三支缘起，是为了：于前及后际，尽除诸愚蒙。如何从前际生起中间，以及从中间生起后际之愚蒙，为了遣除这些，所以宣说了三支和有情。此处的缘起是烦恼、业和基之自性。其中，烦恼有三种：无明、贪爱和取。业有两种：行和有。基有七种。其余的识等支分是基之自性，因为是业和烦恼的所依。如何是基，同样也是果。七支本身就是果。其余五支是因。唯有中间被广说为因和果，二者的因果被简略，从中间推断。唯有从中间才能推断出前后际的因和果被广说。如果缘起仅仅是十二支，那么，因为没有指示无明的因，轮回也会变成有始的，并且因为没有指示老死的果，就会变成有终的，或者需要由其他来补足。如果还有其他，就会变成无尽的。不需要补足，因为世尊已经指示：从烦恼生烦恼，行为亦然，从彼生基与烦恼，此处乃有之支分。从烦恼生烦恼，即有生取。从烦恼生业，即取生有，以及无明生行。从业生基，即行生识，以及有生生。从基生基，即从识生名色，乃至触生受，以及生生老死。从基生烦恼，即从受生有。因此，有的支分之次第。

【英语翻译】
Therefore, the limbs are declared. When ignorance and so on are the main focus, only ignorance and so on are mentioned. The three-part dependent origination, which shows sentient beings, is also for: "To completely eliminate all ignorance in the past and future." How ignorance arises from the past to the middle, and from the middle to the future, to eliminate these ignorances, the three parts and the showing of sentient beings are taught. Here, dependent origination is the nature of affliction, action, and basis. Among them, there are three afflictions: ignorance, craving, and grasping. There are two actions: formations and existence. There are seven bases. The remaining limbs, such as consciousness, are the nature of the base, because they are the support for action and affliction. How it is a base, so it is also a result. The seven limbs themselves are the result. The remaining five limbs are the cause. Only the middle is extensively explained as cause and result, the cause and result of the two are abbreviated, inferred from the middle. Only from the middle can it be inferred that the cause and result of the past and future are extensively explained. If dependent origination is only the twelve limbs, then, because the cause of ignorance is not indicated, cyclic existence will also become having a beginning, and because the result of aging and death is not indicated, it will become having an end, or it needs to be supplemented by others. If there is another, it will become endless. It is not necessary to supplement, because the Blessed One has already indicated: "From affliction arises affliction, action is also the same, from that arises the base and affliction, here is the division of existence." From affliction arises affliction, that is, existence arises grasping. From affliction arises action, that is, grasping arises existence, and ignorance arises formations. From action arises the base, that is, formations arise consciousness, and existence arises birth. From the base arises the base, that is, from consciousness arises name and form, and from contact arises feeling, and from birth arises aging and death. From the base arises affliction, that is, from feeling arises existence. Therefore, the order of the limbs of existence.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞིའམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྒ་ཤི་དང་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་གཞི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཡང་འདི་ལ་ཁ་བསྐང་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །མདོའི་དགོངས་པ་ནི། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ཀར་གྲུབ་བོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན། །མ་རིག་མི་མཛའ་བརྫུན་སོགས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་ལས་བཟློག་ན། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་མཛའ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། མཛའ་བོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཛའ་བོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་
མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་རིག་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཚིག་ཕྱིར། མདོ་དག་ལས། མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དཔེར་ན་ཆུང་མ་ངན་མ་ལ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ངན་པོའི་མིན་ལྟ་ཕྱིར། །སྨད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་རིག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་གང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཤ

【汉语翻译】
因此，由於如此安立，無明煩惱的自性也將成為基礎或從煩惱中產生，這已被揭示。由於衰老死亡和感受所觸及的基礎也會產生煩惱，因此對此無需再作任何補充。此外，什麼是緣起和緣起的法之間的區別？暫時從論典來看，沒有任何區別，因為兩者都被宣說是所有有為法。經部的觀點是：「此處生起是因，已生是果。」因此，成為因的支分是緣起，因為它由此產生。成為果的支分是緣已生，這樣所有支分都成立為兩者。此外，什麼是所謂的無明之義？異於智慧之法，如無明、非友、虛假等。如同從朋友的反面來看，有一些與之相反的非友，但並非任何異於朋友者，也不是沒有朋友。真諦是不欺騙，與之相反的是不真實，非法，無義，無事等等，如同這些與法等相反一樣，無明也應被視為異於智慧的另一種法。對於此，什麼是？由於遍合等詞語，在經中說，無明是遍合、束縛、增盛等等，僅僅是沒有並非如此。那麼，例如稱呼惡妻為非妻，稱呼惡子為非子一樣，無明也是如此。如果說，為了不見惡慧之故，如果被貶低的智慧是具有煩惱的，那麼即使如此，由於它是見的自性，所以不應是無明。那麼，凡不是見的自性者，就將成為那樣。那樣也是不應理的。那為什麼呢？因為與見相同行相。如果無明成為智慧，那麼

【英语翻译】
Therefore, since it is so established, ignorance, the nature of affliction, will also become the basis or arise from affliction, which has been revealed. Since affliction also arises from the basis touched by aging and death and feeling, there is no need to add anything to this. Furthermore, what is the difference between dependent arising and the dharmas of dependent arising? For the time being, from the perspective of the treatises, there is no difference, because both are said to be all conditioned dharmas. The view of the sutras is: "Here, arising is the cause, and what has arisen is considered the result." Therefore, the limb that has become the cause is dependent arising, because it arises from this. The limb that has become the result is dependently arisen, so all the limbs are established as both. Furthermore, what is the meaning of the term "ignorance"? A dharma that is contrary to knowledge, like ignorance, non-friendliness, falsehood, etc. Just as from the opposite of a friend, there are some non-friends who are contrary to it, but it is not anything other than a friend, nor is it the absence of a friend. Truth is non-deceptive, and those that are contrary to it are untruthful, non-dharma, meaningless, useless, etc. Just as these are contrary to dharma, etc., ignorance should also be regarded as another dharma that is contrary to knowledge. What is this? Because of words like "completely binding," in the sutras it is said that ignorance is completely binding, binding, increasing, etc., and it is not appropriate for it to be merely non-existent. Then, for example, just as a bad wife is called a non-wife, and a bad son is called a non-son, ignorance is also like that. If it is said, "Because of not seeing bad wisdom, if the wisdom that is being disparaged is afflicted, then even so, since it is the nature of seeing, it should not be ignorance." Then, whatever is not the nature of seeing will become that. That is also not reasonable. Why is that? Because it has the same aspect as seeing. If ignorance becomes wisdom, then

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་ལོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དེའི་ཉེ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་ཕུང་པོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བཤད་ཟིན་ནས། །ད་ནི་རེག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེག་དྲུག །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། ལྔ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བླ་དགས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་
རེག་པ་རྣམས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་རེག་པ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་བླ་དགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིག་དང་མ་རིག་དང་གཞན་རེག །དེ་དག་ཀྱང༌། དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྷག་མ། །རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རེག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་མ་རིག་པའི་རེག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པས། གནོད་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག །གནོད་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། བདེ་བར་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུམ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་རེག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྔར་བཤད་ཟིན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར

【汉语翻译】
因为智慧的体性和烦恼的体性不相同，所以不可能与那种见解相同。为了说明智慧和烦恼的缘故。从这也能成立，贪欲所近的烦恼的心不能解脱。无明所近的烦恼的智慧不能断绝。智慧本身也不可能是智慧的近烦恼。再说，名和色的意义是什么呢？色如广说的那样。名是没有色蕴，受等四蕴。六处已经说完了。现在要说触，六触。从眼触到意触之间。那些也是，是聚合而生的。从根、境和识聚合而生。那六种之中，五种是有对触。第六是假名语。眼等的触是依赖于有对的根，所以是有对的触。意触是假名语的触，因为缘于假名语。又，它本身变成三种，明、无明和他触。那些也是，无垢、有烦恼、余。明触是无漏的触。无明触是有烦恼的触，因为与明和无明相同。余者因为与两者不相同，所以既不是明也不是无明的触。那也是有漏的善和无覆无记。又说无明触的一方面，嗔恚随逐的触。因为与嗔恚随逐相同。又总摄一切，乐受等三。乐受的触，苦受的触，非乐受也非苦受的也受，触已经说完了。要说受，对此，前面已经说完了六种触，从那产生的六种受，眼触所生的受

【英语翻译】
Because the nature of wisdom and the nature of affliction are not the same, it is impossible to be the same as that view. For the sake of explaining wisdom and affliction. It can also be established from this that the mind of affliction near to greed cannot be liberated. The wisdom of affliction near to ignorance cannot be cut off. Wisdom itself cannot be the near affliction of wisdom. Furthermore, what is the meaning of name and form? Form is as explained extensively. Name is the skandha without form, the four skandhas such as feeling. The six sense bases have already been explained. Now I will speak of contact, the six contacts. From eye contact to mind contact. Those are also, are born from aggregation. It is born from the aggregation of sense faculty, object, and consciousness. Among those six, five are obstructive contacts. The sixth is a nominal word. The contacts of the eye and so on are obstructive contacts because they rely on the sense faculty with obstruction. Mind contact is called nominal word contact because it is based on nominal words. Again, it itself becomes three types: clear, unclear, and other contacts. Those are also, stainless, afflicted, and remaining. Clear contact is the contact without outflows. Unclear contact is the contact with afflictions, because it is the same as clear and unclear. The remainder is the contact that is neither clear nor unclear because it is not the same as both. That is also wholesome with outflows and obscured and unspecified. Also, mentioning one aspect of unclear contact, contact followed by malice. Because it is the same as being followed by malice. Also, summarizing everything, the three of experiencing pleasure and so on. The contact of experiencing pleasure, the contact of experiencing suffering, and the contact of experiencing neither pleasure nor suffering are also experienced, contact has been explained. Feeling is to be explained, for this, the six types of contact have already been explained, the six feelings arising from that, the feeling arising from eye contact

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་ལས། ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཀྱི་གཞན། ལུས་ཀྱི་ལྔ་སྟེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལས། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཡང་བཅོ་བརྒྱད། །ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་བཅོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་
ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། ཡུལ་དག་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ལས་དུ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དུ་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདོད་ན་ཐམས་ཅད་རང་དམིགས་ཅན། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི། སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་དང་རོལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་མ་གཏོགས་པའོ། །གོང་མ་གསུམ་གྱི། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ནི། གཉིས་ན་བཅུ་གཉིས། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། འདོད་འགྲོ་རྣམས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་དེ་དག་གི་དམིགས་པའོ། །རང་ལ་དམིགས་བརྒྱད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་དང་རོལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་མ་གཏོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིའོ།

【汉语翻译】
从……到由意的聚集而产生的触觉之间。在这些之中，五个是身体的，其余是心的。身体的五个，是因为依赖于有色根。心的则是第六个，因为它仅仅依赖于心。由此，意的近行处，各种相也是十八种。又是从心所生的感受本身，在意的近行处十八种的安立中，分出十八种相。即意乐受的近行处六种，以及舍受的近行处六种，这样就变成十八种相。在这些之中，十五种是对于色等近行处，因为是缘于各自决定的色等，是缘于不混杂的。对于法的近行处三种，是两种相。意的近行处的意思是什么呢？说是依赖于意，意乐受等那些对于境近行的缘故。另一些人说，因为使得对于境近行，因为感受的力量，意对于境反复地行。又，这些意的近行处之中，有多少是与欲界相应的？在这些之中，又有多少的所缘是什么？同样地，对于与色界和无色界相应的之间，也应当说。如果与欲界相应，则一切都是自所缘。在欲界中有全部的十八种，并且那些全部的所缘也是它。那些本身的行境是有色十二种。色界是十二种的所缘，除了香和味近行处六种之外。对于上面三种，加上“行境”这个词，无色界是对于法近行处三种的所缘。已经说完了与欲界相应的。禅定是，在第二禅中有十二种，除了意不乐受的近行处之外。那十二种也是，欲行者们，欲界是那些的所缘。自所缘八种，色界本身是那些的自性，那是意的近行处八种的所缘，除了香和味近行处四种之外。无色界两种的。

【英语翻译】
From...to the touch arising from the aggregation of mind. Among these, five are of the body, and the rest are of the mind. The five of the body are because they rely on the colored roots. The sixth is of the mind, because it relies only on the mind. Thus, from the near-going of mind, the various aspects are also eighteen. Again, from the feeling itself arising from the mind, in the establishment of the eighteen near-goings of mind, eighteen aspects are distinguished. That is, six near-goings of mental pleasure, and six near-goings of equanimity, thus becoming eighteen aspects. Among these, fifteen are near-going to form, etc., because they are focused on the separately determined form, etc., and are focused on the unmixed. The three near-goings to Dharma are both aspects. What is the meaning of "near-going of mind"? It is said that relying on the mind, those such as mental pleasure go near to the object. Others say that it is because it causes near-going to the objects, because of the power of feeling, the mind repeatedly goes to the objects. Also, among these near-goings of mind, how many are associated with the desire realm? Among these, what is the object of how many? Similarly, it should also be said regarding those associated with the form realm and the formless realm. If associated with the desire realm, then all are self-object. In the desire realm, there are all eighteen, and the object of all of them is also it. The objects of those themselves are the twelve colored ones. The form realm is the object of twelve, except for the six near-goings of smell and taste. For the three above, adding the word "object," the formless realm is the object of the three near-goings of Dharma. Having finished speaking about those associated with the desire realm. Dhyana is, in the second dhyana, there are twelve, except for the near-goings of mental displeasure. Those twelve are also, for those who go to desire, the desire realm is the object of those. Eight self-objects, the form realm itself is the nature of those, that is the object of the eight near-goings of mind, except for the four near-goings of smell and taste. Of the two formless realms.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
 །ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ངག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་ན་དྲུག །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ནན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག །དྲུག་གི་དམིགས་པ་ནི། འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་དྲུག་ཅར་གྱི་ཡང་དམིགས་པ་
ཡིན་ནོ། །རང་ནི་བཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཞིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་ཉེ་བར་བསྡོགས་ན་བཞི། །གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྔོགས་ནི། འདིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གཟུགས་འགྲོ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་རྣམ་པར་འཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་མར་འགྲོ་བ་གཅིག །དེ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའོ། །དངོས་གཞི་ན་གཅིག་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ན་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡང༌། རང་ཡུལ་ཅན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟག་དང་བཅས། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་ཡན་ལག་འདིའི་དབྱེ་བ་ནི་དུ་མ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར། བཤད་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན། །འདིར་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་བཞིན། །ཀླུ་བཞིན་རྩ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་ནི་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་ཀླུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བའི་མཚོ་ཡང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་རྩ་བ་རྣམས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཅང་ཅིང་བཅད་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་བཏོན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །
དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན

【汉语翻译】
趋向于法的行境是语的所缘。二禅有六。三禅和四禅只有舍受和均等受的趋近行境六种，其他的没有。那些，六种的所缘是，欲。欲界也是六种的所缘。
自是四。色界是四的所缘，因为那里没有香和味。高处是一个的所缘。无色界中，只有趋向于法的一个是所缘。有色的已经说完了。无色近聚有四。无色的近聚是，此处是无边虚空处生的近聚，那里有色、声、触和趋向于法的四种。那些也是，色行。那些的所缘是四禅，根据哪些，对那些进行分别阐述是有所缘的。向上行一个。那里以无色为所缘的只有一个，即趋向于法。正行中一个，无色的正行中只有趋向于法的一个，没有其他的。那也是，自境。只是以无色界为所缘。那些也是，十八个都是有漏。这样，要知道这个受的支分是有多种差别的。剩余的支分不说了，像这样。其他的说和阐述会改变。这里有些支分已经说了，有些将在下面阐述。缘起也显示了烦恼、业和基础等。这里就像烦恼的种子一样。
如龙、如根、如树、如树皮。
例如，从种子中生出芽、树干、叶子等，同样，从烦恼中也生出烦恼、业和基础。例如，龙居住的湖泊不会干涸一样，烦恼的龙居住的生之湖也是如此。例如，森林的根没有拔出，即使砍伐也会再次生长一样，没有从根本上拔除烦恼的有情也是如此。
例如树木

【英语翻译】
The object of approach to the Dharma is the object of speech. There are six in the second dhyana. The third and fourth dhyanas have only six kinds of equanimity and equal reception, and there are no others. Those, the object of the six is desire. The desire realm is also the object of all six.
Self is four. The form realm is the object of four, because there is no smell and taste there. The upper one is the object of one. In the formless realm, only one that approaches the Dharma is the object. Those with form have been said. Formless near gathering has four. The near dedication of the formless is, here is the near gathering of the infinite sky birth place, where there are four kinds of form, sound, touch and approach to the Dharma. Those are also, form conduct. The object of those is the fourth dhyana, according to which, it is purposeful to explain those separately. Going up one. There, the object of the formless is only one, that is, approaching the Dharma. In the actual object, one, in the actual object of the formless, there is only one that approaches the Dharma, and there is no other. That is also, self-realm. It only takes the formless realm as its object. Those are also, all eighteen are with leakage. In this way, it should be known that there are many differences in this branch of feeling. The remaining branches are not mentioned, like this. Other sayings and explanations will change. Here some branches have been said, and some will be explained below. Dependent origination also shows afflictions, karma and foundation, etc. Here it is like the seed of affliction.
Like a dragon, like a root, like a tree, like bark.
For example, just as sprouts, trunks, leaves, etc. grow from seeds, so also afflictions, karma, and foundations grow from afflictions. For example, just as the lake where the dragon lives does not dry up, so is the lake of life where the dragon of affliction lives. For example, just as the roots of the forest are not pulled out, even if they are cut down, they will grow again, so are the beings who have not eradicated the afflictions from the root.
For example, trees

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་དུས་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ནི་ཤུན་བཅས་འབྲས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་སྨན་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཤུན་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུའི་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འབྲུ་དང་སྨན་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་ནི་བཟའ་བཏུང་གྲུབ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་བཟའ་བཏུང་དུ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱིས་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དེ་སྲེད་པ་བཞི་ལས་མི་འདའོ། །སྲིད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཚིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་གསུམ་མོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་མེད་གསུམ། སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་སོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྲིད་པ་བཞི་པོ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ནས། གནས་པ་བརྗོད་པ། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང༌།
སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་དེས། །རང་དབང་གྲོལ་ལ་མི་ཕན་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་པ་ཡིན། ཡང་ཁམ་གྱི་ཟས་མ་ཡིན་ཏེ། མིད་པའི་ཚེ་རང་

【汉语翻译】
就像那些树木在不同时节开花结果一样，烦恼也同样，不只一次地成为烦恼、业和基础的因。例如，就像带壳的完整果实能够生长一样，带有烦恼之壳的也能在其他地方生长。因此，暂时应将烦恼理解为类似于种子。业就像带壳的果实，也像药物和花朵一样。像外壳一样的烦恼已经讲完。现在要讲述带壳果实的业。例如，谷物和药物等，果实成熟时就完成了，业也是如此。例如，就像花是产生果实的近因一样，业也同样被理解为是产生异熟果的近因。基础就像食物和饮料已经准备好一样。例如，就像准备好的食物和饮料仅仅是为了享用，而不是为了再次产生一样，所谓的异熟果的基础也是如此。此外，蕴产生的相续不会超出四种有。在那四种有之中，生有是具有烦恼的。以何种烦恼呢？以自己所在地的所有烦恼。仅仅是烦恼，而不是由遍行和能立等所束缚。其他的有三种。中有的等等，是善、具有烦恼和无记的。其中，无色界有三种，不包括中有。在欲界和色界中，似乎也存在四种有。如是宣说了有情众生的生之后，宣说住。众生以食物为住。那些也是，抟食等。其中，抟食在欲界有，在色界和无色界则没有。那也是，三个处的自性。香、味和触的处仅仅是抟食，因为是做成抟食后吞咽的缘故。色处不是，因为它不能帮助自主解脱的缘故。色处是做成抟食后吞咽的。又不是抟食，因为吞咽时

【英语翻译】
Just as those trees produce flowers and fruits at different times, so too, afflictions are not just once the cause of afflictions, karma, and basis. For example, just as complete fruits with shells can grow, so too, those with the shell of afflictions can grow elsewhere. Therefore, for the time being, afflictions should be understood as similar to seeds. Karma is like a fruit with a shell, and also like medicine and flowers. Afflictions like shells have been explained. Now, the karma of fruits with shells will be discussed. For example, grains and medicines, etc., are completed when the fruit ripens, and so is karma. For example, just as a flower is the proximate cause for producing fruit, so too, karma is understood to be the proximate cause for producing maturation. The basis is like food and drink that has been prepared. For example, just as prepared food and drink are only for enjoyment and not for being produced again, so too is the basis of what is called maturation. Furthermore, the continuum of the arising of aggregates does not go beyond the four existences. Among those four existences, the existence of birth is afflicted. With what afflictions? With all the afflictions of one's own place. It is only afflictions, not those bound by pervasive and capable, etc. The others are three. The intermediate existence and so on are virtuous, afflicted, and unspecified. Among these, the formless realm has three, excluding the intermediate existence. In the desire realm and the form realm, it seems that there are also four existences. Having explained the birth of sentient beings as it is, the abiding is explained. Beings abide by food. Those are also, morsel food and so on. Among these, morsel food exists in the desire realm, but not in the form and formless realms. That is also, the nature of the three sources. The sources of smell, taste, and touch are only morsel food, because they are made into morsels and swallowed. The source of form is not, because it does not help autonomous liberation. The source of form is made into a morsel and swallowed. Also, it is not morsel food, because when swallowing

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གི་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཟས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་དང་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཟག་བཅས་ཟས་ཡིན་གསུམ་དག་ན། །རེག་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཁོ་ན་ཟས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན། དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཟས་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་ན། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལས་བྱུང་དང་སྲིད་ཚོལ་དང༌། །དྲི་ཟ་སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། །འགྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བརྗོད་པ་འདི་དག་གིས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཚོལ་བའོ། །དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ན་དྲི་ཟའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱད་པ་དག་མ་ཡིན་
ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོར་བཤད་དེ། འདི་ལ་གནས་དང་ནི། བརྟེན་པ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་གཉིས། །སྲིད་གཞན་འཕེན་དང་འགྲུབ་པ་ཡི། །དོན་དུ་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །གནས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་སོ། །བརྟེན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་གཉིས་ནི་འདིར་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་བར་བྱེད་དོ། །འཕངས་ཟིན་པ་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་འདི་གཉིས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེ

【汉语翻译】
因为不对感官和四大元素有益处。当看到时感到快乐和内心舒适时，那时以它为目标，是体验快乐的触觉为食物，而不是形色。解脱者、不还者和阿罗汉看到非常令人愉悦的食物，也是因为没有利益。触、思、识，有漏食是三者，触、思和识，只有有漏的才是食物，因为三界都有。为什么无漏的不是呢？因为滋养存在的意思是食物的意思，而它们是为了灭尽存在而产生的。此外，经中说：对众生的存在、生存和寻求存在有益，因此无漏的心不是那样，所以不是食物。如果知道暂且存在是对已出生的众生而言，那么寻求存在的是什么呢？意生和求有，寻香中阴与成就。世尊以这些话语说了中阴。意生是指仅从意念产生的缘故。因为具有寻求存在的状态，所以是寻求存在。因为寻香所以是寻香。因为显现趋向于出生，所以是显现成就。又为什么只有四种食物呢？所有有漏的法不是都滋养诸有吗？虽然是那样，但却是主要说明的，对此，住处和所依是增长的两种意义。引生他有和成就的意义是两种，次第是四种。住处是具有感官的身体。使它增长的是段食。所依是心和心所。使它增长的是触，暂且这二者对于在此出生的有，是滋养的主要因素。以意念思虑也能引生有。已经引生的，从业所熏习的识的种子中显现成就，因此这二者是使未出生的有出生。

【英语翻译】
Because it does not benefit the senses and the four great elements. When seeing it brings happiness and inner comfort, then focusing on it, the touch that experiences happiness is food, not form. Liberated ones, non-returners, and Arhats, even when seeing very pleasing food, it is because there is no benefit. Contact, thought, and consciousness, the three with outflows are food. Contact, thought, and consciousness, only those with outflows are food, because they exist in all three realms. Why are those without outflows not? Because the meaning of nourishing existence is the meaning of food, but those are born to exhaust existence. Moreover, the sutra says: it benefits those who cause beings to abide, to live, and to seek existence, therefore minds without outflows are not like that, so they are not food. If it is understood that temporarily existing is for beings who have already been born, then what are those who seek existence? Mind-born and seeking existence, গন্ধর্ব (Gandharva, Gandharva, Gandharva, 寻香) intermediate existence and accomplishment. The Blessed One spoke of the intermediate existence with these words. Mind-born means born only from mind. Because it has the state of seeking existence, it is seeking existence. Because it smells, it is smelling. Because it manifestly tends towards birth, it is manifestly accomplishing. Again, why are there only four foods? Aren't all dharmas with outflows nourishing all existences?
Although it is so, it is mainly explained. In this regard, abode and reliance are two meanings of growth. The meanings of projecting other existences and accomplishment are two, the order is four. Abode is the body with senses. What makes it grow is coarse food. Reliance is mind and mental factors. What makes it grow is contact, for the time being these two are the main factors for nourishing the existence born here. Thinking with the mind also projects existence. What has already been projected is manifestly accomplished from the seed of consciousness habituated by karma, therefore these two cause the unborn existence to be born.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞིར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང༌། དེའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཚོར་བ་ལས་ཀྱང༌། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་དེ་ལ་མེད། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་འཆི་འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་ལུང་བསྟན་མིན་གཉིས། །སྤྱོད་ལམ་པའམ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ལས་ཏེ། །སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཆི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
འགག་ཅེ་ན། ཅིག་ཅར་འཆི་ན་ནི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མོད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་འཆི་འཕོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ། འོག་མིན་ལྷར་འགྲོ་མི་སྐྱེ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འཆི་ན་རྐང་པ་དང༌། །ལྟེ་བ་སྙིང་གར་ཡིད་འཆི་འཕོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་རྐང་པ་དག་ནས་འཆི་འཕོའོ། །མིར་འགྲོ་བ་དག་ནི་ལྟེ་བ་ནས་སོ། །ལྷར་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡང་ཐུགས་ཀར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དབུ་ནས་ཞེས་སོ། །གནད་གཅོད་པའི་ཚོར་བས་ཉེན་དེ་པེའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་གཅོད་པ་ནི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་ན་ཆུ་དང་མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་གི་ཚོར་བ་མི་ཟད་པ་དག་གིས་གནད་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚོགས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ། འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །གང་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྐྱ

【汉语翻译】
因此，这是主要的，所以说了四种。现在要说的是，识安住于何处而死亡和转生：断和连接，离贪欲，衰退和死亡、转生，都认为是意的识。如是说，善根完全断绝，以及它的连接，以及从界和地离贪欲，以及完全衰退，以及死亡、转生，这六法都认为是意的识。从感受来说，死亡、转生是舍。死亡和转生是从舍中产生的。对于意的识，无有专注和无心。因为是不平等的分位，并且是从显现的造作中产生的，所以专注的心没有死亡或转生。无心也没有，因为无心不能造成损害。关于死亡的生有三种说法，阿罗汉是：涅槃、授记、非二者。是行道者，或是从异熟心，因为与心断绝相顺应。又，死亡时识在身体的哪个部位停止呢？如果同时死亡，那么连同意的身体的诸根都会停止。如果次第死亡，那么那时，色究竟天、天、人、不生者们，次第死亡时，脚、脐、心处意死亡、转生。堕入恶趣者的意是从脚处死亡、转生的。成为人的是从脐处。成为天的是在心处。不生者是阿罗汉，他们的也是在心间。有些人说是从头部。被切割要害的感受所逼迫的贝类众生，就是那样次第死亡的。切割要害是用水等。那样死亡时，水、火、风的界，以及痰、胆、风的自性等的感受不尽，就会切割要害。有情世间的集合分为三种，即：圣者和造无间罪者，以及决定是正和邪者。对于那些生起无漏道

【英语翻译】
Therefore, this is the main one, so four are spoken of. Now it is to be said where the consciousness abides and dies and transmigrates and is born: severance and connection, detachment from desire, decay and death, transmigration and birth, all are considered to be the consciousness of mind. Thus it is said, the roots of virtue are completely severed, and its connection, and detachment from desire from the realms and grounds, and complete decay, and death, transmigration, and birth, these six dharmas are all considered to be the consciousness of mind alone. From feeling also, death, transmigration, and birth are in equanimity. Death and transmigration and birth arise from equanimity. For that consciousness of mind also, there is no one-pointedness and no mind. Because it is an unequal division, and because it arises from manifest action, there is no death or transmigration or birth for a one-pointed mind. There is also no absence of mind, because the absence of mind cannot cause harm. Regarding the three kinds of existence of death, the Arhat is: Nirvana, prediction, and neither. It is a practitioner, or from the mind of fruition, because it is in accordance with the cessation of mind. Also, at the time of death, in which part of the body does consciousness cease?
If one dies simultaneously, then the senses of the body together with the mind will cease. If one dies gradually, then at that time, Akanishta, gods, humans, non-born ones, when dying gradually, the mind dies and transmigrates at the feet, navel, and heart. The minds of those who go to the lower realms die and transmigrate from the feet. Those who become humans are from the navel. Those who become gods are in the heart. The non-born ones are the Arhats, and theirs is also in the heart. Some say it is from the head. Those beings of the shellfish who are threatened by the feeling of cutting the vital point will die gradually in that way. Cutting the vital point is with water and so on. When dying in that way, the elements of water, fire, and wind, and the feelings of the nature of phlegm, bile, and wind, etc., will not be exhausted, and the vital point will be cut. The assembly of sentient beings' worlds is divided into three, namely: the noble ones and those who commit heinous crimes, and those who are definitely right and wrong. For those who generate the undefiled path

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཚོགས་པ་ལའོ། །གང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཚོགས་པ་ལའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ངེས་པའི་ཚོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་ཟིན་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །འོག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་མོ། །རྒྱར་ནི་གྲངས་མེད་དོ། །དེའི་སྟེང་ན། ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་སྤྲིན་རྣམས་འདུས་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་བབ་པ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་ཉི་ཁྲིའོ། །ཆུ་དེ་དག་
ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དག་གིས་མངོན་པར་དཀྲུགས་པ་ན་སྟེང་མ་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ན་གསེར་དུ་གྱུར། །ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉི་ཁྲིའོ། །ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྔམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་རྒྱར་མཉམ་མོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྩི་བ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །དེ་བཞིན་བལྟ་ན་སྡུག་རི་དང༌། །རྟ་རྣ་དང་ནི་རྣམ་འདུད་དང༌། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའོ། །འདི་ལྟར་རི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ནི་དབུས་ནའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རི་རབ་ལ་བསྐོར་ཏེ་གནས་སོ། །གང་ཕྱིར་རི་མུ་ཁྱུད་འཛིན། དེ་ནས་ནི་གླིང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ནི་གླིང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །དེས་ནི་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་དག་ལས། བདུན་ནི་གསེར་ཡིན་དེ་ལྕགས་སོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རི་བདུན་ནི་གསེར་གྱིའོ། །ཁོར་ཡུག་ནི་ལྕ

【汉语翻译】
那些有情是圣者，那些必定会从痛苦中解脱，因此属于确定正确的群体。那些造作无间罪者，必定会堕入恶道，因此属于确定错误的群体。其他则属于不确定的群体，这样就成立了。在讲述完有情世间后，将要讲述器世间。关于器世间：想要存在之下的，风之坛城之广度，有六百万亿之数。从下往上，依赖于虚空的风之坛城，它的广度有一百万亿由旬，宽度则无数。在其上方，水之广度为十一万万，还有两万千。在风之坛城上，由于众生的业力，云聚集并降下如牛轭般粗细的雨水，这变成了水之坛城，其广度为十一万万和两万千由旬。那些水
也被众生的业力所产生的风所剧烈搅动，上层变成了金。水之坛城的，之后广度为八万万，剩余的变成了金。剩余的是什么呢？三万万和两万千。水和金的坛城的广度已经讲述完毕。水和金的坛城的，直径为十二万万，三千和五百。这两者宽度相同，周围则是三倍。计算其周围是三倍。其中有须弥山、持轭山、犁头山、善见山，以及马耳山、持轭山和铁围山。像这样，八大山是依赖于金的坛城而存在的，须弥山位于中央，其余的山则围绕着须弥山而存在。因为山是铁围山，之后就是洲。在其外围是四大洲，它们的，外围是铁围山，它围绕着四大洲。在这些之中，七个是金的，那个是铁的。持轭山等七座山是金的，铁围山是铁的。

【英语翻译】
Those beings are noble ones, those who are certain to be liberated from suffering, therefore belong to the group of certain correctness. Those who commit the five heinous crimes are certain to fall into evil destinies, therefore belong to the group of certain wrongness. Others belong to the group of uncertainty, thus it is established. Having finished explaining the sentient world, the container world will be explained. Regarding the container world: Below, where it is desired to exist, the extent of the wind mandala is six million billion. From below, the wind mandala relies on the sky, its extent is one million billion yojanas, and its width is countless. Above it, the extent of water is eleven hundred thousand, plus twenty thousand. On that wind mandala, due to the karma of sentient beings, clouds gather and rain falls as thick as a yoke, which turns into the water mandala, its extent is eleven hundred thousand and twenty thousand yojanas. That water
is also violently agitated by the winds arising from the power of the karma of sentient beings, and the upper layer turns into gold. Of that water mandala, later the extent is eight hundred thousand, and the remainder becomes gold. What is the remainder? Three hundred thousand and twenty thousand. The extent of the water and gold mandala has been explained. The diameter of the water and gold mandala is twelve hundred thousand, three thousand and five hundred. Both of these have the same width, and the circumference is three times. Calculating its circumference is three times. Among them are Mount Sumeru, Yoke-Holder Mountain, Plow-Shaft Mountain, Good-to-Behold Mountain, as well as Horse-Ear Mountain, Restrained Mountain, and Iron Encircling Mountain. Like this, the eight great mountains rely on the gold mandala, Mount Sumeru is in the center, and the remaining mountains surround Mount Sumeru. Because the mountain is the Iron Encircling Mountain, after that are the continents. On its outer edge are the four continents, their outer edge is the Iron Encircling Mountain, which surrounds the four continents. Among these, seven are gold, and that one is iron. The seven mountains, starting with Yoke-Holder Mountain, are gold, and the Iron Encircling Mountain is iron.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ། །ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རི་དེ་དག་ཀྱང༌། ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་དག་ནུབ་བོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཆུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དེར་ནུབ་བོ། །ཆུའི་སྟེང་དུ་ཡང༌། དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །དེ་ལྟར་ན་རི་རབ་ནི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་དྲུག་ཁྲིའོ། །བརྒྱད་པོའི་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི།། རི་རབ་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཇི་ཙམ་འཕགས་པ་དེའི་ཕྱེད་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྔམས་སུའང་འཕང་དང་མཉམ། །ད་དག་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་རྔམས་སུ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། མུ་ཁྱུད་
འཛིན་ལ་ཐུག་པའི་རི་དེ་དག་གི་བར་བདུན་ནི་རོལ་མཚོ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །རྒྱར་རོ་དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་འགྲམ་གཅིག་ནས་བརྩིས་ན་དཔག་ཚད་ཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲིའོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རོལ་མཚོ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྲིད་དུ་ནི་ཧ་ཅང་འབྱམ་ཀླས་པའི་ཕྱིར་མ་བགྲངས་སོ། །ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ལྷག་མ་དེ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །ཁ་ཆོན་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ། །དེ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞིར་གླིང་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །དེའི་ངོས་གསུམ་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཡོད་ལ་དབྱིབས་ནི་ཤིང་རྟ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །དེའི་ངོས་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་ཁམ་འདྲ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་ནི་ཟླ་ཁམ་གྱི་དབྱིབས་སོ། །རྒྱར་ནི། ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ངོས་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་བྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དབུས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །སྒྲ་མི་སྙན་བརྒྱད་གྲུ་བཞིར་མཉམ། །ཡང་དེ་དག་གི་བར་བར་ན་གླིང་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་གང༌། 

【汉语翻译】
好的。须弥山具有四种珍宝的自性，即黄金、白银、琉璃和水晶的自性。那些山也沉没在水中八万由旬。沉没在黄金地基上，那里有八万由旬的水。在水面上，也是八万由旬。这样，须弥山的高度是十六万由旬。将这八个部分的高度减半。须弥山在水面上有多高，其一半是持轭山，其余的也一样。它们的高度也和宽度一样。现在这些从水中升起的高度也一样，这就是“广大”这个词的意义。它们之间的七个是嬉戏之海。到达持边山的那些山之间的七个被称为嬉戏七海。而且，其中第一个是八万由旬。那个宽度是内海。它的表面是三倍。从持轭山的一侧算起，是二十四万由旬。其他的嬉戏之海减半。直到由旬一千二百五十，是嬉戏七海。它们的长度因为非常广阔而没有计算。剩余的是外面的大海。从持边山到周围，剩余的是外面的大海。周长是三十三万二千由旬。那是须弥山的四个面上，有四大部洲。在那上面是：赡部洲，三个面上，有两千由旬，形状像车。它的三个面是两千由旬，形状像车。一个面是四分之三由旬。东方的胜身洲形状像半月。宽度是：三个面和这个一样。就像赡部洲有两千由旬一样。一个面是三百五十由旬。牛货洲是圆形的，有一万八千由旬。它的中心是三千五百由旬。俱卢洲八个角相等。而且，那些在它们之间的洲显现出来，那些是什么呢？

【英语翻译】
Okay. Mount Sumeru has the nature of four precious things, namely gold, silver, lapis lazuli, and crystal. Those mountains are also submerged in the water by eighty thousand yojanas. Submerged in the golden ground, where there are eighty thousand yojanas of water. On the water, it is also eighty thousand yojanas. Thus, the height of Mount Sumeru is one hundred and sixty thousand yojanas. Halve the height of these eight parts. How high Mount Sumeru is above the water, half of that is Yoke-Holder Mountain, and the rest are the same. Their height is also the same as the width. Now, the height that rises from the water is also the same, which is the meaning of the word "vast." The seven between them are the Playful Seas. The seven between those mountains that reach the Edge-Holder are called the Seven Playful Seas. Moreover, the first of them is eighty thousand yojanas. That width is the inner sea. Its surface is three times. Counting from one side of the Yoke-Holder Mountain, it is two hundred and forty thousand yojanas. The other Playful Seas are halved. Until one thousand two hundred and fifty yojanas, are the Seven Playful Seas. Their length is not counted because they are very vast. The remainder is the outer great sea. From the Edge-Holder Mountain to the surroundings, the remainder is the outer great sea. The circumference is three hundred and thirty-two thousand yojanas. That is on the four sides of Mount Sumeru, there are four continents. On that are: Jambudvipa, on three sides, there are two thousand yojanas, shaped like a chariot. Its three sides are two thousand yojanas, shaped like a chariot. One side is three-quarters of a yojana. The eastern Videha continent is shaped like a half-moon. The width is: three sides are the same as this. Just like Jambudvipa has two thousand yojanas. One side is three hundred and fifty yojanas. Godaniya continent is round, with eighteen thousand yojanas. Its center is three thousand five hundred yojanas. Kuru continent has eight equal corners. Moreover, those continents that appear in between them, what are those?

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཞིག་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་ནི་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱིའོ། །གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གིའོ། །
འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་གངས་རིའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དི་ནག་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་འདས་ནས་གཞན་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཡང་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་རིའོ། །དེ་ནས་ནི། སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། །གངས་རི་དེའི་ཕ་རོལ་རི་སྤོས་ཀྱི་དད་ལྡང་བའི་ཚུ་རོལ་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ། ཆུར་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཡང་དམྱལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་ནི་གང་རོལ་ན་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་རྔམས་དང་རྒྱར་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་ན་མནར་མེད་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང༌། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང༌། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་བཞི། །དེ་དག་གི་སྒོ་རེ་རེ་ན་ལྷག་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་དོ། །མེ་མ་མུར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་ཞིག་པར་འགྱུར་ལ། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་དེ་དག་སླར་སྐྱེ་བ་དང༌། རོ་མྱགས་མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་གང་དུ་འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ཞིང་མགོ་གནག་པ་རུས་པའི་བར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ནི་སྤུ་གྲི་གཏམས་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཁྱི་སྲེ་བོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལིའི་ནགས་ཚལ་དང༌། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་རྣམས་སོ། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མཚོན་ཆ་མངོན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པ་བཞི་པ་ནི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཐལ་ཆུ་ཁོལ་མས་གང་

【汉语翻译】
有多少呢？那之间的八个洲是：身洲和胜身洲、不悦音洲，不悦音洲之眷属洲，以及拂洲和另一拂洲，具行洲和道行洲。其中，身洲和胜身洲是东方胜身洲的眷属洲。不悦音洲和不悦音洲之眷属洲是北方不悦音洲的。具行洲和道行洲是西方的牛货洲的。拂洲和另一拂洲是赡部洲的。
从这里向北越过九座黑山就是雪山。从这个赡部洲向北有三座黑山。越过那些还有另外三座。还有三座。在那边是雪山。从那里：香气扑鼻的这边，有水宽五十由旬的湖。那雪山的那边，香山香气扑鼻的这边，有名为不热恼海的湖，宽度也有五十由旬，水深也有五十由旬。再说，地狱的方位在哪里，大小如何呢？这下面两万由旬，是无间地狱，就那么大。就在这赡部洲的下面两万由旬，深广也是那么大。因为痛苦没有间断，所以叫无间地狱。那上面有七个地狱，极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱、复活地狱。那些，八个都有十六个近边地狱。十六个近边地狱是什么呢？那些的四面，有煻煨坑和尸粪泥，以及刀剑路等四条河。那些的每一门都有四个近边地狱。煻煨坑是没过膝盖的，如果众生把脚放在那里，皮肤和血肉就会坏掉，抬起脚，那些又会复原。尸粪泥是不干净的泥潭，里面有叫作利嘴虫的虫子，身体全是白色，头是黑色的，会一直钻到骨头里。刀剑路等是布满刀剑的大路，以及剑叶林，还有狗和狐狸，铁柱刺林，铁嘴乌鸦等。刀剑路等那些，因为和兵器很像，所以总括为一处来说。第四个近边地狱是充满无量热水灰水的河。

【英语翻译】
How many are there? The eight continents in between are: Deha and Videha, Audaka, the satellite of Audaka, Bhruva and another Bhruva, Satha and Uttaramantrina. Among them, Deha and Videha are the satellite continents of eastern Videha. Audaka and the satellite of Audaka belong to northern Audaka. Satha and Uttaramantrina belong to western Godaniya. Bhruva and another Bhruva belong to Jambudvipa.
From here, going north, past nine black mountains is the snow mountain. From this Jambudvipa, there are three black mountains to the north. After passing those, there are another three. And another three. Beyond that is the snow mountain. From there: on this side of the fragrant incense, there is a lake with a width of fifty yojanas. On the other side of that snow mountain, on this side of the fragrant incense mountain, there is a lake called Anavatapta, which is also fifty yojanas wide, and the water is also fifty yojanas deep. Furthermore, in which direction are the hells, and how large are they? Twenty thousand yojanas below this is Avici Hell, which is that large. Just below this Jambudvipa, twenty thousand yojanas in depth and breadth is that large. Because suffering is uninterrupted, it is called Avici Hell. Above that are seven hells: Tapana, Atapana, Raurava, Maha-Raurava, Samghata, Kalasutra, and Samjiva. Those, all eight, have sixteen Utsada Hells. What are the sixteen Utsada Hells? On the four sides of those, there are a pit of embers, a swamp of corpses, and four rivers such as the Sword-leaf Path. Each of those gates has four Utsada Hells. The pit of embers is about knee-deep; if sentient beings place their feet there, their skin and flesh will be destroyed, and when they lift their feet, those will be restored. The swamp of corpses is an unclean mud pit, in which there are insects called sharp-mouthed worms, whose bodies are all white and heads are black, and they will bore all the way to the bones. The Sword-leaf Path and others are a great path filled with swords, as well as a forest of sword leaves, and dogs and foxes, a forest of iron thorn trees, and crows with iron beaks, etc. The Sword-leaf Path and others, because they resemble weapons, are summarized as one. The fourth Utsada Hell is a river filled with immeasurable hot water and ash.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ། གནོད་པ་ལྷག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལྷག་པ་སྟེ། སྒོའི་དབྱེ་
བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང༌། ཨ་ཆུ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པའོ། །མིང་འདི་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྲང་བ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པ་དེ་དག་གི་ལུས་དང་སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ནས་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅེ་ན། ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ནའོ། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པར་རྒྱུའོ། །ཚད་ཀྱང༌། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། །རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །གླིང་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ཉི་མས་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །གང་གི་ཚེ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་ལུས་འཕགས་སུ་ཉི་མ་ནུབ་བོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམས་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང༌། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཆོས་དགུ་ནས་མཚན་རིང༌། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་མོ་རིང་ངོ༌། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུ་འགྱུར་རོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་ཚེས་དགུ་ནས་སོ། །ཉིན་མོ་བཟློག །གང་གི་ཚེ་ཉིན་མོ་རིང་བ་དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་རིང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་རིང་བ་ཐང་གཅིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉི་མ་ལྷོ་བྱང་འགྲོ་བའི་ཚེའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རངས་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཉི་མ་དང་ནི་ཉེ་བ་ལས། །རང་གི་གྲིབ་མས་བསྒྲིབས་པར་སྣང༌། །གང་གི་ཚེ་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་དེ་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་འབབ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་གྲིབ་མ་འབབ་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རངས་
པར་སྣང་ངོ་ལོ། །ཡང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་རིས་གང་དུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའོ། །ཅི་དེ་དག་གི་གནས་འདི་ཙམ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྷུ

【汉语翻译】
又，因为是损害增多的处所，所以这四者增多，门的区分变成十六。略而言之，这些是热地狱八。水泡等地狱的寒冷八种另外。例如：水泡地狱、水泡破裂地狱、索探探巴地狱、阿秋地狱、吉呼地狱、如乌 উৎপལ་  उत्पལ་花般裂开地狱、如莲花般裂开地狱、如莲花般大裂开地狱。这些名称是众生因难忍寒冷所逼迫，那些身体和声音变化相符的缘故。太阳和月亮距离此地有多远呢？日月在须弥山的一半处。与持轴山的山顶相同而运行。尺度也是，具有五十一俱卢舍（dpal tshas lnga bcu gcig dang bcas）。依次而行。太阳在四大部洲同时起作用吗？不是的。然而，半夜太阳落山，太阳一半和升起的时间相同。当北方俱卢洲半夜时，东方胜身洲太阳落山。在赡部洲太阳一半。在牛货洲太阳升起。同样，其他的也应类推。由于太阳运行的差别，白天和夜晚有长短的变化。对此也有，夏季的第二个月的，最后的九日夜晚长。夏季最后一个月的上半月的初九开始夜晚长。冬季的第四个月，变短。冬季最后一个月的后半月的初九开始。白天相反。什么时候白天长，那时夜晚就短。以多少而变长呢？白天夜晚长短相等。那些也依次是，太阳南北运行的时候。白分的第一天，月亮的轮廓不完整显现的原因是什么呢？因为接近太阳，被自己的阴影遮蔽而显现。当月亮的宫殿接近太阳的宫殿运行时，太阳的光芒照射到宫殿上。因此，在那另一侧的表面上阴影落下，所以月亮的轮廓不完整显现。还有，太阳、月亮和星星的诸神属于哪一类天神呢？属于四大天王。难道他们的住所只有这些吗？不是的。然而，

【英语翻译】
Furthermore, because it is a place where harm increases, these four increase, and the division of doors becomes sixteen. Briefly speaking, these are the eight hot hells. The eight cold hells such as the blister hell are different. For example: the blister hell, the blister bursting hell, the sothamtam pa hell, the achu hell, the kyihu hell, the hell that cracks like an উৎপལ་ (utpala, Nīlotpala, blue lotus), the hell that cracks like a lotus, and the hell that cracks greatly like a lotus. These names are because sentient beings are threatened by unbearable cold, and those bodies and sounds change accordingly. How far are the sun and moon from here? The sun and moon are at half the height of Mount Sumeru. They run equally with the top of Mount Yoke-Bearing Mountain. The measure is also, with fifty-one yojanas. They go in order. Does the sun act simultaneously in the four continents? No. However, midnight is when the sun sets, and half the sun and the time of sunrise are the same. When it is midnight in Uttarakuru, the sun sets in Purvavideha. In Jambudvipa, it is half the sun. In Godaniya, the sun rises. Similarly, others should also be inferred. Due to the difference in the sun's movement, days and nights have long and short changes. There is also this: in the second month of summer, from the last nine days, the night is long. From the ninth day of the waxing half of the last month of summer, the night is long. In the fourth month of winter, it becomes short. From the ninth day of the second half of the last month of winter. The day is the opposite. When the day is long, then the night is short. By how much does it become long? The length of day and night is equal. Those are also in order, when the sun moves south and north. On the first day of the white side, what is the reason why the moon's disc appears incomplete? Because it is close to the sun, it appears obscured by its own shadow. When the moon's palace runs close to the sun's palace, the sun's light falls on the palace. Therefore, the shadow falls on the surface on the other side, so the moon's disc appears incomplete. Also, to which class of gods do the gods of the sun, moon, and stars belong? They belong to the Four Great Kings. Are these the only places where they reside? No. However,

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་བང་རིམ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ལ་བང་རིམ་ནི་དུ་ཞིག། ཐག་སྲིད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། བར་གྱི་ཐག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །དཔག་ཚད་ཁྲིའི་ལྷག་ན་གཅིག་ཡོད་དེ། །བཞི་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་གྲངས་བཞིན་དུ་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། །བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་འཕགས་སོ། །དང་པོ་ནི་རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང༌། །ཕྲེང་ཐོགས་དང་ནི་རྟག་མྱོས་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས། །འདི་དག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་གཞོང་ཐོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་ཏེ། རི་ནི་བདུན་པོ་དག་ལ་ཡང༌། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པར་ཡང་དེ་དག་གི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དག་གོ །ལྷུན་པོའི་རྩེ་ན་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ཡང་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ངོས་ལ་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ངོས་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྩེགས་པ་བཞི་ལ་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་མཚམས་ནི་གྲྭ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་བརྩེགས་པ་བཞི་ལ་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ། །རི་རབ་དེའི་སྟེང་གི་དབུས་ན། གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ། ངོས་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསེར་གྱི། །རང་བཞིན་བཞི་བཀྲ་མཉེན་པ་ཡོད། །ངོས་རེ་རེ་ཞིང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དེ། །ངོས་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁང་བཟངས་དོས་དང་ངོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་
བཅུ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་གྲོང་གི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྩུབ་འགྱུར་འདྲེས་ཚལ་དགའ་བས་བརྒྱན། །ངོས་བཞིའི་ཚལ་བཞི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ན། །ཉི་ཤུས་བཅད་ནས་གཞི་བཟང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་བཅད་པ་ན་ས་གཞི་བཟང་པོའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་ཉིད་དུ། བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཡོངས་འདུ་སྟེ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ཆོས་བཟང་ངོ༌། །ཤིང་ས་བརྟོལ་ཡོངས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དགའ་བ་མཆོག་གི་གནས་གཅིག་ཡོ

【汉语翻译】
還有上面的層次。這裡有多少層次？間隔有多遠？這裡有四層。中間的間隔是十千。在由旬的萬之上還有一個。四者之間也相同。它們也依次從那裡增加。千位數分別增加十六、八、四和二。第一層比須彌山高出十六千由旬。第二層是八千。第三層是四千。第四層是兩千。在那裡，有手持容器者、手持念珠者和常醉者，以及四大天王的諸神居住。這些地方依次居住著手持容器者等。在七座山中，在持軸山等地方也有它們的城鎮和城市。須彌山頂有三十三（天）。那麼，須彌山頂有多大呢？它的表面是八萬（由旬）。每個表面都是八萬由旬。在四個角落的堆積上，有手持金剛者居住。須彌山頂的邊界是四個角。從那些地方向上堆積了約五百由旬的四個堆積，在那裡居住著名為手持金剛的夜叉。在那座須彌山的頂部中央，有名為善見的城市，每個表面長二千五百由旬，高半個和二由旬，是金色的，具有四種自然光澤和柔軟。每個表面長二千五百由旬，高度為二又二分之一由旬，那是國王的宮殿。那是殊勝的勝利，每個表面長二百五十由旬。在城市的中央，有一座名為殊勝勝利的宮殿，其寬度和表面的長度為二百五十由旬。暫且，這是城市的顯著喜悅。外面有各種各樣的車輛，粗糙的變化混合的花園裝飾著。四個表面的花園是諸神的。它們的四個方向，分割成二十份後，是良好的基礎。那些花園的四個方向，分割成二十由旬後，是良好的土地。在城市外面的表面上，東北角有總集，西南角有善法。名為樹木穿透的總集是諸神渴望的最高喜悅之地。

【英语翻译】
There are also the upper layers. How many layers are there here? How far is the interval? There are four layers here. The interval in between is ten thousand. There is one more than a lakh of yojanas. The interval between the four is also the same. They also increase sequentially from there. The thousands increase by sixteen, eight, four, and two respectively. The first is sixteen thousand yojanas higher than Mount Sumeru. The second is eight thousand. The third is four thousand. The fourth is two thousand. There, reside the gods of the Hand-Holding Container, the Rosary-Holding, the Always-Drunk, and the Four Great Kings. In these places, the Hand-Holding Container and others reside sequentially. In the seven mountains, there are also their towns and cities in places like the Yoke-Holding Mountain. At the summit of Mount Sumeru are the Thirty-Three (gods). So, how large is the summit of Mount Sumeru? Its surface is eighty thousand (yojanas). Each surface is eighty thousand yojanas. On the four corner stacks, resides the Vajra-Holder. The boundary of the summit of Mount Sumeru is four corners. From those places, four stacks rising upwards by about five hundred yojanas reside the yaksha called Vajra-Holder. In the center of the top of that Mount Sumeru, there is a city called Sudarśana, each surface being two thousand five hundred yojanas long, and half and two yojanas high, made of gold, possessing four natural radiances and softness. Each surface is two thousand five hundred yojanas long, and two and a half yojanas high, that is the king's palace. That is the Supreme Victory, each surface being two hundred and fifty yojanas long. In the center of the city, there is a palace called Supreme Victory, its width and the length of the surface being two hundred and fifty yojanas. For the moment, this is the city's manifest joy. Outside, various vehicles and gardens adorned with rough changes are mixed. The four gardens on the four surfaces are for the gods. Their four directions, divided by twenty, are a good foundation. The four directions of those gardens, divided by twenty yojanas, are good land. On the surface outside the city, there is the Complete Gathering in the northeast corner, and Good Dharma in the southwest corner. The Complete Gathering, called Tree Penetration, is one of the supreme places of joy desired by the gods.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །གང་དུ་ལྷ་རྣམས་འཁོད་ནས་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་ས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང༌།། གང་དག་གི་སྣོད་མངོན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པོ་ཁོ་ན་འདོད་པ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང༌། །དགོད་དང་ལྟ་བས་འཁྲིག་པ་ཡིན། །ས་དང་འབྲེལ་བར་གནས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིག་གོ །དེ་དག་ལ་ཡང་རླུང་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་འབྲལ་ལོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བཞིན་དུའོ། །ལྷའམ་ལྷ་མོ་གང་གི་པང་དུ་ལྷ་གཞོན་ནུའམ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། ངུ་མོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བོང་ཚོད་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ནས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བར་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ། ལྷའི་རིས་དེ་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་དུའོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས། ཀུན་རྫོགས་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །དེ་ལ། འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་རྣམས། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་མི་དང་ལྷའི་རིས་བཞི་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ནི་
འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་གོ །འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ས་དགུ་ཡིན། །ལྷ་དེ་དག་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དག་གོ །ལྷའི་རིས་འདི་དག་གི་གནས་ནི། །གནས་ནས་གནས་འོག་ཇི་སྲིད་པར། །དེ་ནས་དེའི་གོང་དེ་སྲིད། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནས་སོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ནས་སྟེང་དུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་འོག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཇི་སྲིད་པར་གོང་མ་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་གནས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོད་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དོང་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
好的。諸神安住並行善與非善之處，名為善法殿。簡言之，那是與地相關的諸神的容器之處。其上，諸神之無量宮殿，其容器之顯現，簡而言之，乃是六種欲樂。唯有此六者享用諸欲，其餘則否。彼等亦是，二二相擁、手牽手，歡笑與注視，即是交合。安住於地者，四大天王與三十三天，如人類一般，以二二交合。彼等亦因風吹而完全脫離痛苦。其餘則如擁抱等，依其數量而定。無論是神或女神，於其膝上生出年輕神祇或天女，彼亦是二者之子，亦會哭泣。若問生出之大小為何？如五歲至十歲孩童般之間出生。於彼等神之族類中，依其數量而定。有形者，皆具足衣飾。於此，三種欲之生，欲界之神與人等，應知於欲界中。於此，欲之近處安住者，乃人與四類神祇。欲自所化者，乃化樂天。欲由他化者，乃他化自在天。於色界中，三種樂之生，乃三禪之九地。彼等神祇乃由寂靜而生之樂，由禪定而生之喜樂，以及安住於無喜之樂，如是次第為樂之生。此等神祇之住處，從住處至下住處有多遠，從彼至上亦有多遠。例如，從此處四萬由旬處為四大天王之住處。如是至彼等之距離，從彼處向上則是三十三天。如是，從三十三天向下至贍部洲有多遠，至上方無諍天之住處亦有多遠，應如是廣說。又，下處所生者，能從下方看見高地的無量宮殿嗎？

【英语翻译】
Okay. The place where the gods reside and engage in good and non-good deeds is called the Sudharma Hall. Briefly, it is the abode of the gods related to the earth. Above that, the immeasurable palaces of the gods, the manifestation of their containers, in brief, are the six pleasures of desire. Only these six enjoy the pleasures of desire, not the others. They are also, embracing in pairs, holding hands, laughing and gazing, which is intercourse. Those who dwell on earth, the Four Great Kings and the Thirty-three Gods, like humans, engage in intercourse in pairs. They are also completely separated from suffering by the blowing of the wind. The rest, such as embracing, are according to their number. Whichever god or goddess, on whose lap a young god or goddess is born, that is also the child of the two, and also cries. If asked how big they are born? They are born between the ages of five and ten. In those classes of gods, according to their number. Those with form, all are complete with clothing. Here, the three births of desire, the gods and humans of the desire realm, should be known in the desire realm. Here, those who dwell near desire are humans and the four classes of gods. Those who transform desire themselves are the gods of Nirmāṇarati. Those who transform desire by others are the gods of Paranirmita-vaśavartin. In the form realm, the three births of bliss are the nine grounds of the three dhyānas. Those gods are the bliss born of solitude, the bliss of joy born of samādhi, and the abiding in the bliss without joy, which are the births of bliss in order. The abodes of these classes of gods, from abode to lower abode, how far, from there to above, how far. For example, from here, forty thousand yojanas is the abode of the Four Great Kings. As far as the distance to them, from there upwards is the Thirty-three. Likewise, how far from the Thirty-three downwards to Jambudvipa, and how far to the abode of the Anāgāmins above, should be explained in detail. Also, can those born in the lower place see the immeasurable palaces of the highlands from below?

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་རྟེན་མ་གཏོགས་པར། །དེ་དག་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སམ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའམ། །དེ་ན་གནས་པའི་ལྷས་ཁྲིད་པར་གྱུར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་འཐབ་བྲལ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་འཐབ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཞིའི་ཚད་ནི་རི་རབ་གྱི་རྩེ་མོ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་མོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གོང་མ་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པ་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དག་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའི་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་མོ། །ཡང་སྟོང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་སྟོང་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་
སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོང་སྣོད་བཞིན་དུ་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་བརྗོད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། །ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་དང་བ་ལང་སྤྱོད་དང་ནི། །བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིས་འགྱུར་སྐྱེད། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྲུ་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་དྲུག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །འདོད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་ལུས། །བཞི་ཚ་ནས་ནི་རྒྱང་གྲག་དག །ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད། །རྒྱང་གྲག་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །གཟུགས་ཅན་དང་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་བསྐྱེད། །གནས་གསུམ་དག་ནས་འོད་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །འོད་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ལྟག་ཡན་ཆད། །ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་བསྐྱེད། །སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་རོ། །དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །སྤྲིན་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དཔག་ཚད་གསུམ་ཕྲི་ན་དཔག་ཚད་བར

【汉语翻译】
又如果不是依靠神通和他力，就无法见到这些更高的天界。是通过神通，还是依靠他力，即具有神通，或者由住在那里（天界）的天神引导，三十三天众将进入无诤天中，其余的也与此相同。此外，无诤天等四梵天宫的尺寸与须弥山顶的大小相同。有些人说，更高的天界是两倍大。初禅天相当于四大部洲。二禅、三禅和四禅分别相当于小千世界、中千世界和大千世界。那么，什么是小千世界等世界呢？四大部洲、日月、须弥山、欲界天和梵天界的一千个世界，被称为“千之总聚”。从赡部洲到梵天界的一千个世界，被称为千之总聚的世界。这一千个世界组成
中千世界。这一千个中千世界组成大千世界。所有这些世界同时毁灭和产生。同时产生将在下文解释。此外，由于众生的容器不同，因此有尺寸的差异。赡部洲人的身高是四肘半。东方胜身洲和牛货洲以及北方俱卢洲的身高依次是其两倍，分别是八肘、十六肘和三十二肘。具有欲望的天人的身体，从四分之一由旬到二又二分之一由旬不等。四分之一由旬是第一个（天人）的身高，其余的依次是二又二分之一由旬。第一个色界天人的身高是半由旬。初禅天的身体大约是半由旬。其上的每个天界的身高依次增加一半。从三禅天到少光天，身高可达二由旬。从少光天以上，身体的大小成倍增加。无云天的身高减少三由旬。善增天的身高可达六十四由旬。无云天的身高加倍，然后减去三由旬，身高为

【英语翻译】
Furthermore, without relying on supernatural powers or the power of others, one cannot see these higher realms. Is it through supernatural powers, or relying on the power of others, i.e., possessing supernatural powers, or being guided by the gods dwelling there (in the heavens), the Thirty-three Gods will enter the realm of the Non-Contention, and the rest are the same. Furthermore, the dimensions of the four immeasurable abodes, such as the Non-Contention, are the same as the size of the summit of Mount Sumeru. Some say that the higher realms are twice as large. The first dhyana is equivalent to the four continents. The second, third, and fourth dhyanas are equivalent to the small chiliocosm, the intermediate chiliocosm, and the great chiliocosm, respectively. So, what are the small chiliocosm and other worlds? One thousand worlds of the four continents, sun and moon, Mount Sumeru, desire realm gods, and Brahma realms are called the "thousandfold universe." The thousand worlds from Jambudvipa to the Brahma realm are called the thousandfold universe. These thousand worlds constitute
the intermediate chiliocosm. These thousand intermediate chiliocosms constitute the great chiliocosm. All these worlds are destroyed and arise simultaneously. Simultaneous arising will be explained below. Furthermore, since the containers of sentient beings are different, there are differences in size. The height of the people of Jambudvipa is four and a half cubits. The height of the people of Purvavideha and Aparagodaniya, as well as Uttarakuru, are doubled in sequence, being eight cubits, sixteen cubits, and thirty-two cubits, respectively. The bodies of the gods with desires range from a quarter of a yojana to two and a half yojanas. A quarter of a yojana is the height of the first (god), and the rest are two and a half yojanas in sequence. The height of the first form realm god is half a yojana. The body of the first dhyana is about half a yojana. The height of each heaven above it increases by half in sequence. From the third dhyana to the Lesser Light, the height can reach two yojanas. From the Lesser Light upwards, the size of the body increases exponentially. The height of the Cloudless Heaven is reduced by three yojanas. The height of the Merit-Increasing Heaven can reach sixty-four yojanas. The height of the Cloudless Heaven is doubled, and then three yojanas are subtracted, the height is

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ལུས་དག་གི་བཤད་ནས་ཚེའི་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་
གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཉིན་ཞག་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་ལ་ཚེ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་ཉིན་མཚན་མེད་ཚེ་ནི། །རང་ལུས་གཞལ་བའི་སྐལ་བ་ཡིས། །གང་དག་གི་ལུས་དཔག་ཚད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཡང་བསྐལ་བ་དེ་སྙེད་དོ། །གཟུགས་མེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་ལྷག་པས་ལྷག་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་རོ། །ཡང་འདིར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གང་སྟེ། འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཡི་འོག་མ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་བྱས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེ་འགྲོའི་ཚེ་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངན་འགྲོའི་བརྗོད་པ། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རིས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཇི་ཙམ་བཤད་པ་དེ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་དང་མཉམ་པའོ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ།། འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རང་གི་ཉིན་ཞག་གི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སོས་ཀྱི་ནས་ཚ་བའི་ཚེ་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད། རབ་ཏུ་ཚ་བ་ན་ནི་ཚེའི་ཚད་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དོ། །མནར་མེད་ནི། བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །ཡི་དགས་རྣམས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཡང་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ལ། ཏིལ་སྤྱད་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང༌། །ཏིལ་ག

【汉语翻译】
二十五。在那之上也是双倍双倍。说了身体之后说寿命。声音不好听寿命就短，两个就减半。牛行者的寿命是五百年。东胜身洲人的寿命是二百五十。这里不确定，最终是，十年，最初是不可估量。最初劫的人们，因为无法数清千等，所以是不可估量的。说了人之后，要说神。人的五十年，在欲界诸神中，下层的神一天。因此寿命是五百年。上面的
两个都是双倍。从三十三天开始，白天也双倍，寿命也双倍。具有欲望者的寿命的量已经说完了。有色界没有日夜，寿命是，用衡量自身的方法。哪些身体的量有多少由旬，那些的寿命也有多少劫。无色界千劫，超过二十。无色界的人们，最初是二万劫，到有顶是八万劫。再说这里，什么是大劫？从光音天开始是大劫，它的下面一半。初禅的那些地方，用四十中劫作为劫来说。善趣的寿命的量已经说完了。恶趣的叙述。复活等六个依次，与欲界天的寿命和日夜相同。在欲界享用的六个天众，说了那些的寿命有多少，和那个顺序一样，复活等六个的日夜相同。因此那些的寿命，和欲界天一样。自己的日夜的五百年，从复活地狱到极热地狱的寿命是一万六千年。极热地狱一半。极热地狱的寿命是中劫的一半。无间地狱是，中劫。畜生道的没有确定。畜生道，最长的是劫。饿鬼道，用月作为日夜是五百年。人间的月是饿鬼的一天，因此寿命是五百年。再说寒冷的地狱里，芝麻用完需要一百年，芝麻的

【英语翻译】
Twenty-five. Above that, it's also double and double. After speaking of the body, speak of lifespan. If the sound is unpleasant, lifespan is short, two is halved. The lifespan of those who practice like cows is five hundred years. The lifespan of those in Eastern Continent is two hundred and fifty. Here it is uncertain, finally, ten years, initially immeasurable. The people of the initial kalpa, because they cannot count thousands, etc., are immeasurable. After speaking of humans, one should speak of gods. Fifty human years, among the gods of the desire realm, the lower gods have one day. Therefore, lifespan is five hundred years. The upper
two are both doubled. Starting from the Thirty-Three Heavens, the day is also doubled, and the lifespan is also doubled. The measure of the lifespan of those with desires has been spoken. In the form realm, there is no day or night, lifespan is, by the method of measuring oneself. How many yojanas are the bodies of those, those lifespans are also that many kalpas. The formless realm has thousands of kalpas, exceeding twenty. The formless ones, initially twenty thousand kalpas, up to the peak of existence is eighty thousand kalpas. Again, here, what is a great kalpa? Starting from the Clear Light Heaven is a great kalpa, its lower half. Those places of the first dhyana, use forty intermediate kalpas as a kalpa to speak of. The measure of the lifespan of the good realms has been spoken. The narration of the evil realms. The six, starting with Revival, etc., in order, are equal to the lifespan and days of the desire realm gods. The six classes of gods who enjoy in the desire realm, how much lifespan was spoken of those, and in that order, the days of the six, starting with Revival, etc., are the same. Therefore, the lifespans of those are, the same as the desire realm gods. Five hundred of their own days, from the Revival Hell to the Extremely Hot Hell, lifespan is sixteen thousand years. Half of the Extremely Hot Hell. The lifespan of the Extremely Hot Hell is half of an intermediate kalpa. The Uninterrupted Hell is, an intermediate kalpa. The lifespans of animals are uncertain. The longest lifespan of animals is a kalpa. The preta realm, using the month as a day and night is five hundred years. A human month is one day for a preta, therefore lifespan is five hundred years. Again, in the cold hells, it takes a hundred years for the sesame seeds to be used up, the sesame seeds'

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་བསྒྱུར། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་དཔེ་ཙམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། མ་ག་དྷཱའི་ཏིལ་གྱིས་སྦྱང་བ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་ལོ་བརྒྱ་འདས་ཞིང་ཏིལ་རེ་རེ་བོར་ན། དེ་ཟད་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཆུ་བུར་
ཅན་གྱི་ཚེའོ། །དེའི་འོག་མ་གཞན་དག་གི་ནི་ཉི་ཤུར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ། སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་འཆི། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཁོ་ནའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔག་ཚད་དང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ལུས་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མིང་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དང་པོའི་རིམ་བ་བརྩམ་མོ། །གཟུགས་མིན་དུས་མཐའ་རྡུལ་ཡིག་དག །སྐད་ཅིག །གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྔུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ནི་ཡི་གེའོ། །དུས་ཀྱི་ནི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་ལ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང༌། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་བདུན་བསྒྱུར། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་བདུན་འགྱུར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ནས། ནས་བདུན་ལ་སོར་ཚིགས་ཀྱི་བར་རོ། །ངོས་སུ་བྱས་ནས་ནི། སོར་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ༌། །འདོམ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐི་ཆག་གོ །དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལོའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དེ་དག་ཀྱང༌། །དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །ཡུད་ཙམ་ཉིན་ཞག་ཟླ་གསུམ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་སུམ་ཅུར་བསྒྱུར། །ཞག་མི་ཐུབ་པ་དང་བཅས་པའི། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོག་གཅིག །ལོ་ལ་ཞག་གི་ཤོལ་དྲུག་འདོར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགུན་དང་དབྱར་དང་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ལོའི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྐལ་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་པའི་
བསྐལ་པ་དང༌། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། བར་གྱི་བསྐལ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
一次取出就会耗尽的，是水泡般的寿命。其他的寿命则乘以二十。这些寿命的量度只是用比喻来说明，比如，用摩揭陀的芝麻进行清理，八十卡拉的量，经过一百年，每天取出一粒芝麻，当它耗尽时，就相当于水泡般的寿命。在那之下的其他的则乘以二十。像这样，具有寿命的众生，是否会在寿命没有完全结束时，中途死亡呢？或者没有呢？所有众生都会死亡，除了声音不悦耳的众生。只有声音不悦耳的众生寿命是确定的，其他的则不是。用丈量和年份等的数量，已经讲述了身体和寿命等，再次，所有事物的安立也是名称，因此为了充分显示它，开始讲述最初的次第。色非色，时间尽头，微尘字，刹那。色的尽头是极微尘。名称的尽头是文字。时间的尽头是刹那。其中，极微尘和，微尘以及同样地，铁水、兔子、绵羊和牛，阳光微尘和虱子，以及从那产生的，同样地，指节称为七倍递增。这些极微尘等，应当理解为微尘等七倍递增，就像这样，七个极微尘是微尘，从七个微尘到指节为止。确定了方位之后，二十四个指是肘，四个肘是一弓。称为一弓的量度。五百个那些是，一俱卢舍，那被认为是寺庙的距离。八个俱卢舍称为一由旬。这样说到。由旬的量度已经讲述完毕。现在要讲述年份，一百二十个刹那是，那些刹那的，六十个是一弹指。一瞬间，日夜，一月，三个月，从前到后三十倍递增。包括小月在内的，十二个月是一年。一年要去除六个剩余的日期，就像这样，冬天和夏天和春天等的，经过两个半月，当剩下半个月时，智者应当去除小月。年份的量度已经讲述完毕。讲述多种劫，就像这样，坏劫和，成劫和，中劫和。

【英语翻译】
That which is exhausted by taking away one at a time is the life of a bubble. Other lives are multiplied by twenty. The measure of these lives is explained only by analogy. For example, cleaning with sesame seeds from Magadha, a quantity of eighty khalas, after a hundred years, taking out one sesame seed each day, when it is exhausted, it is equivalent to the life of a bubble. The others below that are multiplied by twenty. Like this, do those sentient beings with life die in between without completing their life? Or not? All beings die, except for those with unpleasant sounds. Only the beings with unpleasant sounds have a definite lifespan, the others do not. Having explained the body and life etc. with measurements and years etc., again, the establishment of all things is also a name, therefore, in order to fully show it, the initial order is begun. Form, non-form, end of time, dust, letter, instant. The end of form is the finest dust. The end of name is the letter. The end of time is the instant. Among these, the finest dust and, dust and likewise, iron water, rabbit, sheep and cow, sunlight dust and louse, and that which arises from that, likewise, the finger joint is called seven times increasing. These finest dusts etc. should be understood as dusts etc. increasing seven times, like this, seven finest dusts are dust, from seven dusts to the finger joint. After determining the direction, twenty-four fingers are an elbow, four elbows are a bow. The measure called a bow. Five hundred of those are, one krosa, that is considered the distance of a monastery. Eight krosas are called one yojana. Thus it is said. The measure of a yojana has been explained. Now the year will be explained, one hundred and twenty instants are, those instants, sixty are one snap of the fingers. A moment, day and night, a month, three months, from before to after increasing thirty times. Including the intercalary month, twelve months are one year. Six remaining days are removed from the year, like this, of winter and summer and spring etc., after two and a half months have passed, when half a month remains, the wise should remove the intercalary month. The measure of the year has been explained. Explaining many types of kalpas, like this, the kalpa of destruction and, the kalpa of formation and, the intermediate kalpa and.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པའོ། །དམྱལ་བ་དག་ན་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །སྣོད་ཟད་པའི་བར་འདི་ནི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པའོ། །འཆགས་པ་དང་པོའི་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བ་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །དང་པོ་ནི་རླུང་ནས་བཟུང་སྟེ་དམྱལ་བ་དག་ན་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་བར་གྱི་དུས་འདི་ནི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འགྲིབ་པ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་དང་པོའི་བསྐལ་པ་བར་མའོ། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འབྲི་བའི། །བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་དག་ལས་ཡར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་རིམ་གྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་མར་འབྲི་བའི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང། ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཡང་ཡར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ཡར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཚེ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར། །དེ་ལས་ཡར་ནི་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས། །དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཚུལ་འདིས་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་ནས་གནས་སོ། །དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར། འཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནར་འཆགས་སོ། །ཉི་ཤུར་འཇིག་གོ །ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་འདུག་གོ །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཕྲག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་བསྐལ་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་བཤད་
པ་གང་ཡིན་པ། དེ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཀྱང་ཅི་སངས་རྒྱས་ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་མར་འབྲི་བའི་ཚེ་འབྱུང་ཞེ་ན། མར་ནི་འགྲིབ་པ་ཡི། བརྒྱ་ཡ་བར་ལ་དེ་དག་འབྱུང༌། །ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བས་མར་འགྲིབ་པའི་ཚེ་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པས་སོ། །ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུས་གང་དུ་འབྱུ

【汉语翻译】
大劫啊！其中，坏劫是地狱的，从没有众生到器世界毁灭。从地狱中没有众生存在开始，到器世界毁灭为止，这是坏劫。成劫是从最初的风开始，到地狱产生为止。最初是从风开始，到地狱中众生产生为止的这段时间是成劫。中劫是从寿命无量到寿命十岁。世界形成时，人们的寿命无量，要经过十九个中劫。从寿命无量开始减少到寿命十岁，这是最初的中劫。之后是增劫和减劫，其他的劫有十八个，从寿命十岁开始增加，逐渐增加到寿命八万岁，又减少到寿命十岁，这是第二个中劫。像这样有十八个，增劫有一个，一个中劫是第二十个。那么这些增劫会增加到多少呢？它们的寿命到八万岁为止，超过这个就不会增加了。这样，这个世界的形成，存在于二十个中劫中。这样，以中劫的方式，这个世界在二十个中劫中形成并存在。只有在那段时间里，形成、坏灭和毁灭后存在是相同的。只有二十个中劫形成。二十个中劫坏灭。二十个中劫毁灭后存在。这四个二十个中劫就是八十个，这八十个就是大劫。经中说，要用三个无数劫才能获得佛果，那么这些劫是什么呢？所说的大劫，那三个无数劫会产生佛。虽然用三个无数劫可以获得佛果，但是佛是在增劫时出现呢？还是在减劫时出现呢？在减劫的百岁之间出现。因为在增劫时众生很难生起厌离心。在百岁时，因为五浊非常严重。那么，独觉佛在什么时候出现

【英语翻译】
Great aeon! Among them, the destroying aeon is that of hell, from the absence of beings to the exhaustion of the vessel. From the time when there are no sentient beings in hell until the vessel is exhausted, this is the destroying aeon. The forming aeon is from the first wind until the arising of hell. The first is from the wind until the sentient beings arise in hell, this period is the forming aeon. The intermediate aeon is from immeasurable lifespan to a lifespan of ten years. When the world is formed, people's lifespan is immeasurable, and nineteen intermediate aeons will pass. From immeasurable lifespan decreasing to a lifespan of ten years, this is the first intermediate aeon. Then there are increasing and decreasing aeons, the other aeons are eighteen, from a lifespan of ten years increasing to a lifespan of eighty thousand years, and then decreasing to a lifespan of ten years, this is the second intermediate aeon. Like this there are eighteen, and there is one increasing aeon, one intermediate aeon is the twentieth. Then how much will these increasing aeons increase? Their lifespan is up to eighty thousand years, they will not increase beyond that. Thus, this formation of the world exists in twenty intermediate aeons. Thus, in this way of intermediate aeons, this world is formed and exists in twenty intermediate aeons. Only during that time, formation, destruction, and existence after destruction are the same. Only twenty intermediate aeons form. Twenty intermediate aeons are destroyed. Twenty intermediate aeons exist after destruction. These four sets of twenty intermediate aeons are eighty, these eighty are a great aeon. It is said in the scriptures that one will attain Buddhahood with three countless aeons, so what are these aeons? The great aeon that is spoken of, Buddhas will arise in those three countless aeons. Although one can attain Buddhahood with three countless aeons, do Buddhas appear during the increasing aeon, or do they appear during the decreasing aeon? They appear in the interval of the hundred years of the decreasing aeon. Because it is difficult for sentient beings to generate renunciation during the increasing aeon. At the age of one hundred, the five degenerations are extremely severe. Also, when do solitary Buddhas appear?

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེ་ན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉིས་ཀ་ལ། །ཡང་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལ་སྤྱད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ནམ་འབྱུང་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་འཕྱི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། འོག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང༌། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །གང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གླིང་གཅིག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནས་གང་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་མི་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་ས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམས་དང༌། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ། གང་ལ་གསེར་གྱི་
འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་རང་རེས་པས་བསུ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱིས་འདུད་དོ། །གང་ལ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེར་སོང་ནས་གཡུལ་ཤམ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས་ཕན་ཚུན་མཚོན་བརྩམས་པས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གནོད་པ་མེད། མཚོན་ཆས་རྒྱལ་ཡང་གསོད་དུ་མི་འཇུག་གོ །རྒྱལ་པོ་གཞན་དག་ལས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དག་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཡང༌། ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཀུན་དུ་

【汉语翻译】
我来说，独觉佛有两种情况，即增长和衰减的时候。其中，犀角仙经历一百劫的时间。独觉佛有两种，即积聚和修行者，以及像犀角仙那样的。后者需要经历一百大劫来修持菩提资粮，才能获得独觉佛的菩提果位。那么，转轮王何时出现呢？转轮王的出现不会超过八万年。从人们的寿命无量到八万岁之间，会出现转轮王，低于这个寿命则不会出现。他们具有统治世界的转轮王的风范，所以被称为转轮王。他们也有四种类型：金轮、银轮、铜轮和铁轮。他们分别统治一个洲、两个洲、三个洲和四个洲。拥有铁轮的统治一个洲，拥有金轮的统治四个洲。这些转轮王是这样出现的：就像两位佛陀不会同时出现一样。有些人说，一个世界中不会出现两位佛陀，就像转轮王一样。有些人则说，根本不会出现。那么，转轮王如何征服大地呢？按照顺序，通过他人迎接、亲自前往、摆设战场和制造武器来征服。拥有金轮的，各个地区的诸侯会主动迎接。拥有银轮的，自己前往那些地方，他们随后臣服。拥有铜轮的，前往那里摆设战场。拥有铁轮的，前往那些地方，互相制造武器。所有的转轮王都不会造成伤害。即使用武器征服，也不会允许杀戮。这些与其他的国王不同，他们是大丈夫的标志。其中，佛陀的标志存在于世间，并且清晰而圆满，所以是殊胜的。佛陀的标志非常存在于世间，非常清晰，非常普遍

【英语翻译】
As for me, there are two situations for Pratyekabuddhas, namely when there is increase and decrease. Among them, the rhinoceros-horn hermit goes through a hundred kalpas. There are two types of Pratyekabuddhas, namely those who accumulate and practice, and those like the rhinoceros-horn hermit. The latter needs to go through a hundred great kalpas to practice the accumulations of bodhi in order to attain the bodhi of Pratyekabuddha. Then, when do the Chakravartins appear? The appearance of Chakravartins will not exceed eighty thousand years. From the immeasurable lifespan of people to eighty thousand years, Chakravartins will appear, but not below this lifespan. They have the demeanor of Chakravartins who rule the world, so they are called Chakravartins. They also have four types: golden wheel, silver wheel, copper wheel, and iron wheel. They rule one continent, two continents, three continents, and four continents respectively. Those with the iron wheel rule one continent, and those with the golden wheel rule four continents. These Chakravartins appear in this way: just as two Buddhas do not appear simultaneously. Some say that two Buddhas do not appear in one world, just like Chakravartins. Some say that they do not appear at all. Then, how do Chakravartins conquer the earth? In order, they conquer by others welcoming, going themselves, setting up battlefields, and manufacturing weapons. For those with the golden wheel, the princes of various regions will take the initiative to welcome them. For those with the silver wheel, they go to those places themselves, and they later submit. For those with the copper wheel, they go there and set up battlefields. For those with the iron wheel, they go to those places and manufacture weapons against each other. All Chakravartins do not cause harm. Even if they conquer with weapons, they do not allow killing. These are different from other kings, they are the marks of great men. Among them, the marks of the Buddha exist in the world, and are clear and complete, so they are supreme. The marks of the Buddhas are very much present in the world, very clear, and very universal.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཀྱང༌། སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོ་ལ་ཆགས། །ལེ་ལོས་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ནི། །འཛིན་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བསྟབས། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། དགའ་བའི་ཟས་ཅན་དང༌། རང་གི་འོད་ཅན། བདག་གི་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་སའི་རོ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་བརྐམ་པར་གྱུར་པས་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བརྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་བསྟབས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་པས། །ཚེ་ཐུང་ལོ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཁད་ཀྱིས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་ཏོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ནི་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་གསུམ་གྱིས་ཚར་ཕྱིན་ཏོ། །ཡང་མཚོན་གྱི་གནོད་
པ་དང༌། ནད་དང་མུ་གེ་དག་དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་འབྱུང་ཞེ་ན། །ཞག་རྣམས་དང་ནི་ཟླ་བ་དང༌། །ལོ་བདུན་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན། །མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པ་བརྡེག་པ་ནི་ཞག་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །ནད་ནི་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་གེ་ནི་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་དུའོ། །ཡང་འཇིག་པ་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས། །འཇིག་པ་དག་ནི་ཡང་གསུམ་ཡིན། །འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་བདུན་དུ་ནི་མེས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་ཆུས་ནི་ཆུས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ནི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་འཇིག་པ་གང་གི་རྩེ་མོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་སོགས་གསུམ་པོ་ནི། །དེ་དག་གི་རྩེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ཆད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཆུས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ཆད་སྲུལ་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ཆད་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ད

【汉语翻译】
是圆满的，所以那些的差别就是那些。又，最初劫的人们也是和国王一起出现的吗？然而：如同先前出现的有色众生一样，之后逐渐贪著味道，懒惰地积蓄储存，执持者们便建立了田主。最初劫的人们不是从胎生的，具有喜悦的食物，具有自身的光芒，没有自己的田地，完全没有被摄取。同样，出现的那样，贪著土地的味道和油脂等的味道，那些也消失了，完全执持萨鲁等，又在那上面非常投入偷盗等，为了守护那些而建立了国王，国王从一个传到另一个的开端就是那些。之后，业的道路增多，寿命短，只有十年。之后，像那样业的道路增长，人们的寿命逐渐变短，变成寿命十岁。劫是刀兵和疾病以及饥荒所终结的。中间的劫是被刀兵和疾病以及饥荒三种所终结的。又，刀兵的损害和疾病以及饥荒，持续多久会一起出现呢？日和月以及七年中依次出现。刀兵劫的打击是七天出现。疾病是七个月和七天出现。饥荒是七年和七个月和七天。又，坏劫有几种呢？火和水和风所坏，坏劫也有三种。此处的众生们聚集在一个禅定中，所以是坏劫。七个太阳时，是被火所坏。中间被水所坏。风剧烈扰动时，是被风剧烈地坏。那些会使器物的微小部分也无余地消失。又，哪个坏劫的顶端是什么呢？二禅等三个，那些的顶端依次是。火坏劫的顶端是二禅，以下燃烧。水坏劫的顶端是三禅，以下腐烂。风坏劫的顶端是四禅，以下消散。又，为什么一禅和二禅

【英语翻译】
It is complete, so the difference between those is those. Also, did the people of the first kalpa also appear with a king? However: Like the sentient beings with form that appeared earlier, they gradually became attached to taste, lazily accumulating and storing, and those with attachment established a field lord. The people of the first kalpa were not born from the womb, they had joyful food, had their own light, had no land of their own, and were completely unpossessed. Similarly, as those appeared, they became attached to the taste of earth and the taste of oil and so on, and those also disappeared, completely grasping Salu and so on, and again, they became very involved in stealing and so on, and in order to protect those, they established a king, and the beginning of the transmission of kings from one to another is those. After that, the path of karma increased, life was short, only ten years. After that, as the paths of karma increased like that, the lifespan of people gradually became shorter, becoming a lifespan of ten years. The kalpa is ended by weapons and disease and famine. The intermediate kalpa is ended by the three of weapons and disease and famine. Also, how long will the harm of weapons and disease and famine occur together? Days and months and seven years appear in order. The strike of the weapon kalpa appears for seven days. The disease appears for seven months and seven days. The famine is for seven years and seven months and seven days. Also, how many destructions are there? By fire and water and wind, there are also three destructions. The sentient beings here gather in one meditation, so it is a destruction. When there are seven suns, it is destroyed by fire. In the middle, it is destroyed by water. When the wind is violently disturbed, it is violently destroyed by the wind. Those will make even the smallest parts of the vessels disappear without residue. Also, what is the peak of which destruction? The three of the second dhyana and so on, the peaks of those are in order. The peak of the fire destruction is the second dhyana, and below it burns. The peak of the water destruction is the third dhyana, and below it rots. The peak of the wind destruction is the fourth dhyana, and below it scatters. Also, why the first dhyana and the second dhyana

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གསུམ་པ་དག་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས་འཇིག་ཅེ་ན། དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགའ་བ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རླུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གང་ན་ནང་གི་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ན་མེད་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་
ཕྱིར་འདིར་ཕྱིའི་སྐྱོན་ཡང་མི་འཇུག་གོ །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྣོད་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་འམ་འཆི་འཕོ་བའང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་ཏེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟག་པ་མེད་དོ། །ཡང་འཇིག་པ་དེ་དག་གོ་རིམས་གང་གིས་འབྱུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བར་ཆད་མེད་པར་ནི། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ། །མེས་འཇིག་པ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆུ་ཡིས་གཅིག །མེས་འཇིག་པ་བདུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆུ་ཡིས་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང༌། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ། །རིམ་པ་དེས་ན་ཆུས་འཇིག་པ་བདུན་ཐལ་ནས་ཡང་མེས་འཇིག་པ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནི། མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་ནི་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའོ།། །།ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སུས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ལས་ལས་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཡང༌། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
第三，如果说世界被火、水、风摧毁，那是因为它们与过患和法则相符。初禅中的寻和伺是过患，因为它们使内心完全苦恼，所以像火一样。二禅中的喜是过患，因为它与极度轻安相连，使身体柔软，所以像水一样。三禅中的呼吸，它们本身就是风，因此，无论何种等持中内在的过患如何产生，外在的也同样如此。仅仅因为这个原因，第四禅中没有动摇。第四禅被称为不动摇，因为它远离内在的过患，因此外在的过患也不会侵入。那么，第四禅的容器会是永恒的吗？并不永恒，因为它的无量宫殿与有情众生一起产生和毁灭。第四禅中，有情众生的出生或死亡迁移都是可能的，因为它与无量宫殿相连，所以它不是永恒的。那么，这些毁灭以什么顺序发生呢？暂时没有间隔地，火毁灭七次。火毁灭发生七次。在那之后，水毁灭一次。在火毁灭七次之后，水毁灭一次。像这样，在水毁灭七次之后，火又毁灭七次。在那之后，最终是风毁灭。在那之后，风毁灭一次。因此，毁灭就是这样的顺序。《世间品》是《俱舍论》第三品。此外，有情和器世间的各种形态的描述是谁创造的呢？没有任何人预先思考而创造。然而，有情众生的业创造了各种各样的世界。业是什么呢？就是思和思所造。思和思所造的业。而思所造的就是由思所造的。这两种业是三种，即身、语、意的业。其中，思是意的业。它产生

【英语翻译】
Third, if it is said that the world is destroyed by fire, water, and wind, it is because they are in accordance with faults and laws. In the first dhyana, conceptualization and analysis are faults, because they cause the mind to be completely distressed, so they are like fire. In the second dhyana, joy is a fault, because it is connected with extreme pliancy and makes the body soft, so it is like water. In the third dhyana, breathing in and breathing out, they are only wind, therefore, in whatever samadhi the internal faults arise, the external is also the same. For this reason alone, there is no unsteadiness in the fourth dhyana. The fourth dhyana is called unmoving because it is free from internal faults, therefore external faults do not enter here either. Then, will the vessel of the fourth dhyana be eternal? It is not eternal, because its immeasurable palace arises and is destroyed together with sentient beings. In the fourth dhyana, the birth or death transference of sentient beings is possible, because it is connected with the immeasurable palace, so it is not eternal. Then, in what order do these destructions occur? For a while, without interruption, fire destroys seven times. Fire destruction occurs seven times. After that, water destroys once. After seven fire destructions, water destroys once. Like that, after seven water destructions, fire destroys seven times again. After that, finally, wind destroys. After that, wind destroys once. Therefore, destruction is in that order. The chapter on the world is the third chapter of the Abhidharmakośa. Furthermore, who created the various forms of sentient beings and the vessel world? No one created it by thinking beforehand. However, the karma of sentient beings creates various worlds. What is karma? It is thought and what is made by it. Thought and karma made by thought. And what is made by thought is made by thought. These two karmas are three, namely the karma of body, speech, and mind. Among them, thought is the karma of mind. It produces

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །བསམས་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ། ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད་དབྱིབས་སུ་
འདོད། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གི་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ། འགྲོ་མིན་གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི། །སྐད་ཅིག་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མཐོང་སྟེ་གལ་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། བློ་རང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་པ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་བས་འདི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་འབྲེལ་པས་འཇིག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགའ་མི་འབྱུང༌། །གཞན་ཡང༌། རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་འཇིག་པས་རྒྱུ་དེ་དག་གི་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དབྱིབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། གཉིས་གཟུང་འགྱུར། མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་རིང་པོའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ཀྱིས་རེག་ནའང་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རྡུལ་ལ་མེད། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མང་པོ་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པར་ཟད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་
ན་རེ། དབྱིབས་ཀྱང་རྫས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལུས

【汉语翻译】
身体和语言的业，凡是由心所产生的，凡是被称为“思业”的那些，都应被理解为身体和语言的业。那些是能辨识和不能辨识的。那些也是能辨识和不能辨识的自性。其中，身体的能辨识被认为是形状。由于心的作用，身体保持那样，这就是身体的能辨识。有些人说“行走”，对此进行辩驳：为什么行走不是已合成的事物？因为它是刹那性的。一切已合成的事物都是刹那性的，因此它不可能转移到其他地方，所以不是行走。应当知道它是刹那性的，因为已合成的事物必然会坏灭。事物的坏灭是从无因中产生的。如果仅仅是产生时没有，那么之后也不会产生。这也是显而易见的，如果坏灭是具有原因的，那么智慧、声音和火焰等从不坏灭中产生也是可以见到的，因此这不依赖于原因。还有，那些认为色等与火接触而坏灭的人，对他们的回答也是如此：从无因中什么也不会产生。另外，原因也会变成坏灭者。从与火接触而产生颜色的行为中，如果产生与此相同颜色的，更颜色的，最颜色的，那么那些坏灭会变成那些原因的坏灭者，或者没有差别。那也是不合理的。因此，如果没有行走，那么身体的能辨识就是形状的说法就成立了。经部师们说，形状不是实体，如果存在，就会有二取。即使用眼睛看到，也会认为它是长的，即使用身体接触也会知道，因此色的生处是没有二取的。凡是存在一些有阻碍的色，那必然存在于极微中，但极微中没有。长等形状在极微中是没有的。因此，仅仅在许多聚集的地方才被认为是长等。毗婆沙师们说，形状也是实体，身体……

【英语翻译】
Actions of body and speech, whatever arises from the mind, those that are called "intentional actions," should be understood as actions of body and speech. Those are discernible and non-discernible. Those are also of the nature of discernible and non-discernible. Among them, the discernible of the body is considered shape. Because of the influence of the mind, the body remains as it is, and that is the discernible of the body. Some say "going," to refute that: Why is going not a compounded thing? Because it is momentary. All compounded things are momentary, therefore it is impossible to move to another place, so it is not going. It should be known as momentary, because compounded things inevitably perish. The perishing of things arises from no cause. If it is not just at the moment of arising, then it will not arise later either. This is also evident, if perishing has a cause, then it is also seen that wisdom, sound, and flames arise from non-perishing, therefore this does not depend on a cause. Furthermore, those who think that form and so on perish by contact with fire, the answer to them is also this: nothing arises from no cause. Also, the cause will also become the destroyer. From the action of coloring arising from contact with fire, if the same color, more color, and most color arise, then those perishing will become the destroyers of those causes, or there will be no difference. That is also unreasonable. Therefore, if there is no going, then the statement that the discernible of the body is shape is established. The Sutra school says that shape is not a substance, if it exists, there will be dual grasping. Even if seen with the eyes, it will be thought to be long, and even if touched with the body, it will be known, therefore there is no dual grasping in the sense base of form. Whatever form with obstruction exists, it must exist in atoms, but it does not exist in atoms. Shapes such as long do not exist in atoms. Therefore, it is only in many places of aggregation that it is considered long and so on. The Vaibhashikas say that shape is also a substance, the body...

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངག་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ། །ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཕེལ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མེད་ན་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ན་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་
ཡིན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་རྟོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ནི་འདིའི་བཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུ

【汉语翻译】
也说，表色也是形状的自性。语表是语声。凡是语的自性的声音，那就是语的表色。非表色就是前面所说的那些。经部师说：那也是没有实体的，因为仅仅是承诺了而不去做罢了。毗婆沙师说：有。怎么知道呢？因为说了三种无垢色，增长和未作道等。薄伽梵说了色有三种，即：可见有对的，不可见有对的，不可见无对的。也说了无漏色，即：对于哪个色，随顺贪著或嗔恚不生起，那是不可计量的。除了非表色之外，既没有不可见无对的色，也没有无漏色。也说了增长，即：与这些从物质产生的物体相结合，就恒常不断地使福德增长。除了非表色之外，与他心相应的福德也不能增长。如果没有非表色，那么自己没有做而让别人做的业道也不能成就。如果没有非表色，那么就不能成为八支道，别解脱戒也没有了，在如法受戒之后，凭借什么使这个与他心相应的人也成为比丘呢？那是不可能的。因此，非表色是确实存在的。又，如果非表色存在，那么是有实体的四大种作为原因而产生的吗？不是的，恒常如此，例如：欲解非表一刹那，此后生于已逝大种。在欲界中行事的非表色，从第一刹那以后，就从已逝的大种产生。那些就成为这四者的意义，而身体的现在产生的大种则成为所依。

【英语翻译】
It is also said that indicative form is the nature of shape. Verbal indication is verbal sound. Whatever sound is the nature of speech is the verbal indication. Non-indication is just what was said before. The Sutra masters say: That is also not substantial, because it is only promising not to do it. The Vaibhashikas say: It exists. How do you know? Because of the three kinds of immaculate form, increase, unmade path, etc. The Blessed One said that form is of three kinds: visible and obstructive, invisible and obstructive, and invisible and non-obstructive. He also spoke of the unpolluted form, that is, the form in which attachment or anger does not arise, which is immeasurable. Apart from non-indication, there is neither invisible and non-obstructive form nor unpolluted form. It is also said to increase, that is, to be combined with these objects arising from matter, it will always and continuously only increase merit. Apart from non-indication, merit corresponding to other minds cannot increase either. If there is no non-indication, then the path of action that one has not done oneself but has caused others to do will not be accomplished either. If there is no non-indicative form, then it will not become the eightfold path, and the Pratimoksha vows will not exist either, for after properly taking the vows, by what means will this person who corresponds to other minds also become a monk? That is impossible. Therefore, non-indication certainly exists. Again, if non-indication exists, then do the existing great elements arise only as a cause? No, it is always like this: Desire, understanding, non-indication, one moment, thereafter arising from the past elements. The non-indication that acts in the desire realm arises from the past great elements after the first moment. Those become the meaning of these four, and the great elements of the body that are now produced become the basis.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ས་ལ་འདྲིལ་བ་ལག་པས་འཕུལ་བ་དང༌། སའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་ན་ཡོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་གྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཡིན། །ས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་དེ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང༌། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་སྟོན། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་འབྱུང་མ་ཟིན་དང༌། །རྒྱས་བྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་སྐྱེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཚིག་འཆལ་པ་སྤོང་བའི་བར་དུ་སྐྱེའོ། །ཡང་ལས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ལ། རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། སེམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མི་དགེ་ནི་འདོད་
ནའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ནི་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ། གཟུགས་ནའང་རྣམ་རིག་མིན། འང་གི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །རྣམ་རིག་དཔྱོད་དང་བཅས་དག་ན། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་མན་ཆད་ན་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་ཀུན་སློང་མེད། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་

【汉语翻译】
如是。车轮在地上滚动，用手推动，与地的方向一致。又，何处存在的身体和语言的业，以何处存在的四大种为因呢？有漏的身体和语言的业，以自己的种为因。欲界中行持乃至第四禅之间的身体和语言的业，唯以彼等的地界种为因。无漏生于何处呢？要知道，生于何处的，能生彼处的，彼处的地界大种为因。还有，非表色业，从彼业中，非表色非所缘，以及同类因所生有情显示。另外，同类因所缘的种所生。非表色是唯以同类因和所缘的种为因而生，此为非等持的地界相。等持所生，从增长所生，以及非所缘的种所生。从等持所生的，从增长所生的，以及唯以非所缘的种为因而生。也是各别的，以大种为因，断除杀生而生。仅从彼等，断除妄语乃至（断除）绮语而生。又，彼业分为两种，三种，五种所说，于彼等，非表色，非记别，无有。善和不善有。如是宣说。其他是三种，表色，以及心是三种。不善是在欲界中。不善唯在欲界中有，在其他处则没有。善和未记别，因为没有遮止的缘故，在一切处都有。于彼等，在色界中也有非表色。也字的语气，在欲界中也有。在无色界中，因为没有种的缘故，所以没有。有表色，有伺察者，在欲界和第一禅中有，在彼以下则没有。在欲界中也没有隐蔽。为何梵天以下没有表色，在欲界中没有隐蔽呢？因为没有意乐。有寻有伺之心能发起表色，那也是在第二禅中。

【英语翻译】
Thus. The wheel rolls on the ground, pushed by hand, and is in the direction of the earth. Furthermore, where do the actions of body and speech exist, and what great elements are the cause of where they exist? The actions of body and speech with outflows are caused by their own elements. The actions of body and speech in the desire realm, from practice up to the fourth dhyana, are caused only by the earth element of those realms. Where are those without outflows born? It should be understood that the great earth element of the place where they are born, which causes that place to be born, is the cause. Moreover, non-revealing actions, from those actions, non-revealing, non-objective, and beings arising from similar causes are shown. Furthermore, arising from the elements of similar causes and objects. Non-revealing form is born only from the elements of similar causes and objects, and this is the aspect of the earth element that is not in equipoise. Born from samadhi, born from increase, and born from non-objective elements. Those born from samadhi, born from increase, and born only from non-objective elements. They are also distinct, and by taking the great elements as the cause, abandoning killing is born. Only from those, abandoning false speech and even frivolous talk is born. Moreover, that action is said to be divided into two types, three types, and five types, and in those, there is no non-revealing form, no prediction, and nothing. There are good and bad. Thus it is declared. Others are three types, revealing form, and mind is three types. Non-virtue is in the desire realm. Non-virtue exists only in the desire realm, and not in other places. Virtue and the unlabelled exist everywhere because there is no prohibition. In those, there is also non-revealing form in the form realm. The tone of the word "also" means that it also exists in the desire realm. In the formless realms, it does not exist because there are no elements. Revealing form, with investigation, exists only in the desire realm and the first dhyana, and not below that. There is also no concealment in the desire realm. Why is there no revealing form below the Brahma realm, and no concealment in the desire realm? Because there is no intention. The mind with thought and investigation can arouse revealing form, and that is in the second dhyana.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་དག་ན་མེད་དེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་སྐྱེད་ཀྱི། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དོ། །ཡང་ཅི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་ཁོ་ན་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང། ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་སྟེ། ནད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་དག་སྟེ། གཞན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕྲོད་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་མཚུངས་ལྡན་གྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་སློང་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་
དག་ཁོ་ནས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས། བཟློག་པ་མི་དགེ །འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་ཏེ། ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཚ

【汉语翻译】
等等之中没有，是由修习所断而生起的。被遮蔽而未被记说的，在欲界中也没有。又，难道仅仅是从发起的力量，才能认识诸法的善等吗？回答说：不是的。然而有四种方式：胜义谛，自性，相应，以及发起。其中，解脱是究竟的善。涅槃是所有痛苦的止息，因此，为了极度的安乐，是胜义谛的善，就像没有疾病一样。根本是：以惭愧为体性，是三种善的根本，惭和愧是自性的善，因为不依赖于其他的相应和发起，就像有益的药物一样。与它们相应的，以相应而有，善的根本，惭和愧，与它们相应的法是相应的善，就像与药物混合的饮料一样。以行为等发起，与善的根本等相应的法，仅仅由它们发起的身语之业，以及心未把握的，由发起而成为善，就像从与药物混合的饮料中产生的牛奶一样。从如上所说的善的反面就是不善。轮回是所有痛苦的来源，因为是极度不安乐的自性，所以是胜义谛的不善。不善的根本、无惭和无愧是自性的。与它们相应的法是相应的。由它们所发起的身体和语言的业，以及生等等和获得，是从发起而来的，比如疾病和不适宜的药物等。如果是这样，那么因为属于轮回的范畴，有漏的法一点点也不会是被记说的，或者不会变成善吗？从胜义谛上说是这样说的，但如果是有漏的法，为了成熟而被记说的，那就是被称为被记说的，而成熟的结果是令人满意的，那就是善。如果从胜义谛上说被记说

【英语翻译】
etc., are not present, but are generated by what is to be abandoned through meditation. What is obscured and not declared is also not present in the desire realm. Furthermore, should one understand the virtues of the dharmas, etc., solely from the power of arising? I say, it is not so. However, there are four aspects: ultimate truth, essence, association, and arising. Among these, liberation is virtuous in the ultimate sense. Nirvana is the cessation of all suffering, and therefore, for the sake of supreme bliss, it is virtuous in the ultimate sense, like being without illness. The root is: With self-respect and conscientiousness, are the three roots of virtue, self-respect and conscientiousness are virtues by their very nature, because they do not depend on other associations and arising, like beneficial medicine. Those associated with them, by association, the roots of virtue, self-respect and conscientiousness, the dharmas that are associated with them are associated virtues, like a beverage mixed with medicine. By actions, etc., arising, the dharmas associated with the roots of virtue, etc., only the actions of body and speech arising from them, and those not grasped by the mind, become virtuous by arising, like milk produced from a beverage mixed with medicine. From the opposite of the virtue as described above is non-virtue. Samsara is the source of all suffering, and because it is the nature of extreme unhappiness, it is non-virtuous in the ultimate sense. The roots of non-virtue, shamelessness and lack of conscientiousness, are by their very nature. The dharmas associated with them are associated. The actions of body and speech arising from them, and birth, etc., and attainment, come from arising, such as illness and unsuitable medicine, etc. If that is the case, then because it belongs to the category of samsara, would even a little of the contaminated dharma not be declared, or would it not become virtuous? From the ultimate truth, it is said that way, but if it is a contaminated dharma, declared for the sake of ripening, that is called declared, and the result of ripening is satisfactory, that is virtue. If declared from the ultimate truth

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་ན་ནི་དེ་ལ། དོན་དམ་པར་ལུང་མ་བསྟན་པ་བརྟག་པ་དག །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ལོག་པ་རྟོག་པ་དང་ལོག་པའི་ངག་དང་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ཀུན་སློང་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་སློང་ཞེས་བྱ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དང༌། དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། དེའི་དུས་ཁོ་ན་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལས་དང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྒྱུའི་
ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དཔྱོད་པ་དང་རྟོག་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། །ཡིད་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་འམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་སོགས་ལས། །རྗེས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐུབ་པའི་འདྲ་བའམ་དེ་དགེ་བ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
在那之后。（关于）未被真实授记的考察。（关于）非复合的虚空，以及个别未考察的止灭，是无有类别而未被授记的。所说的“见道所断之心并非遍行发起”，那么，为何世尊说从邪见产生邪分别、邪语和邪业等呢？这没有矛盾。如下：发起有两种，即因和彼时之发起。遍行发起有两种，即因之遍行发起和彼时之遍行发起，因为彼时唯有彼。二者中，前者令入，后者随入。因之遍行发起是投射者，故令入。彼时之遍行发起是在行为之时相符而入，故随入。其中，见道所断之识，令入。见道所断之心，是彼遍行发起者，是作为分别和思择等的基础，故令入，但心是向外看的，故并非随入。因此，经中是就因之遍行发起而说的，故不矛盾。意是修道所断二者皆是。意的意识是修道所断的二者，即令入和随入。五者唯是随入。五种识蕴唯是随入。又，令入如何，随入也与之相同吗？这不一定。令入之善等，随入亦转为三种。令入之善，随入亦可转为善、不善和无记，不善和无记亦然。胜者的相似或彼善，令入

【英语翻译】
After that. (Regarding) the examination of what is not truly predicted. (Regarding) uncompounded space, and cessation through individual non-examination, it is unpredicted without categories. Regarding what is said, "The mind to be abandoned by seeing is not a pervasive arousal," then, why did the Bhagavan say that from wrong views arise wrong discriminations, wrong speech, and wrong actions, etc.? This is not contradictory. As follows: There are two kinds of arousal, namely cause and the arousal of that time. There are two kinds of pervasive arousal, namely the pervasive arousal of cause and the pervasive arousal of that time, because at that time there is only that. Of the two, the former causes entry, the latter causes following. The pervasive arousal of cause is the projector, therefore it causes entry. The pervasive arousal of that time is in accordance with entry at the time of action, therefore it causes following. Among them, the consciousness to be abandoned by seeing causes entry. The mind to be abandoned by seeing is the pervasive arousal of that, it is the basis for discriminations and deliberations, therefore it causes entry, but the mind is looking outward, therefore it does not cause following. Therefore, the sutra speaks in terms of the pervasive arousal of cause, so there is no contradiction. Mind is both to be abandoned by meditation. The consciousness of mind is both to be abandoned by meditation, namely causing entry and causing following. The five are only causing following. The five aggregates of consciousness are only causing following. Also, how is causing entry, is causing following also the same as that? This is not certain. The good, etc., of causing entry, causing following also transforms into three. The good of causing entry, causing following can also transform into good, non-good, and neutral, and the same is true for non-good and neutral. The likeness of the Victorious One or that good, causing entry

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
པ་དགེ་བ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་བཤད་པ་དེ་ནི། རྣམ་རིག་མིན་
རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོམ་ཞིང་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ། སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །དགེ་སློང་དང། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་འདི་ནི་མིང་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང༌། ཐ་དད། སྐྱེས་ཏེ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་སྔར་གྱི་རྣམས་ལས་སྡོམ་པ་གཞན་བསྣན་པས་ལྷག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་འགལ་བ་མེད། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྔོན་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པ་ནས། དགེ་སློང་གི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཆེད་དང་དགེ་སློང་ཉིད། །སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་དགེ་བསྙེ

【汉语翻译】
也像是从善行之后随之而来的，从非预示的事情之后随之而来的也是善行。据说，以禅定所断之意，既是极度进入，也是随之进入。从异熟所生是两者皆是。从异熟所生的心，因为是无勤而入，所以既不是极度进入，也不是随之进入。顺便说一句，到此结束。之前所说的，不是识，名为三种。律仪、非律仪及其他。因为遮止和阻止邪淫的戒律之流，所以是律仪。其中，律仪名为别解脱。同样，无漏禅定所生。其中，别解脱有八种。比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，近事男，近事女，以及近住戒。此律仪在名称上有八种。在实体上有四种。比丘，沙弥，近事男，以及近住的律仪。如何知道呢？因为从性别上名称会改变。如果性别改变，比丘就称为比丘尼，比丘尼也称为比丘，同样，近事男直到近事女也是如此。性别改变后，既没有舍弃先前律仪的原因，也没有获得先前没有的律仪的原因。此律仪产生时，也是各异的。产生但并不混杂。近事男受持沙弥和比丘的律仪，从先前的律仪中增加其他律仪，并不会使其更加殊胜。同样，其他也是如此。这些并不矛盾。正确受持后来的律仪，并不是舍弃先前获得的。如果不是这样，那么完全舍弃比丘的律仪，也会变成不是近事男。如何从近事男直到比丘呢？从舍弃五、八、全部所舍弃的事物中，近事男和近住，沙弥和比丘本身。从五种应舍弃的事物中，再次正确受持返回，就是近事

【英语翻译】
It is also like following after virtuous deeds, and following after non-indicated things is also virtuous. It is said that the mind to be abandoned by meditation is both extremely entering and following. Both are born from Vipaka. Since the mind born from Vipaka enters without effort, it is neither extremely entering nor following. By the way, this is the end. What was said before is not consciousness, called the three types. Vows, non-vows, and others. Because it prevents and stops the flow of immoral precepts, it is a vow. Among them, the vow is called Pratimoksha. Similarly, born of stainless Samadhi. Among them, there are eight types of Pratimoksha. Bhikshu, Bhikshuni, Shikshamana, Shramanera, Shramanerika, Upasaka, Upasika, and the vow of Upavasatha. This vow has eight types in name. There are four types in substance. The vows of Bhikshu, Shramanera, Upasaka, and Upavasatha. How do you know? Because the name changes from gender. If the gender changes, the Bhikshu is called Bhikshuni, and the Bhikshuni is also called Bhikshu. Similarly, the Upasaka is the same until the Upasika. After the gender changes, there is neither a reason to abandon the previous vow nor a reason to obtain the vow that did not exist before. When this vow arises, it is also different. Born but not mixed. When an Upasaka takes the vows of Shramanera and Bhikshu, adding other vows from the previous ones does not make it more special. Similarly, others are also the same. These are not contradictory. Correctly taking the later vow does not mean abandoning what was obtained earlier. If not, then completely abandoning the vow of Bhikshu would also become not an Upasaka. How is it from Upasaka to Bhikshu? From abandoning the five, eight, and all things to be abandoned, the Upasaka and Upavasatha, the Shramanera and the Bhikshu themselves. From the five things to be abandoned, correctly taking back the return is the Upasaka.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བརྒྱད་པོ་ལས་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང༌། གསེར་དངུལ་འཛིན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་བརྒྱད་པོ་ལ་བསྣན་ནས་བཅུ་པོ་ལས་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌།
དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ནི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་དེ་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་སྤྱད་དང༌། །ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་མི་མཉམ་པ་ལས་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མཁས་པས་བསྔགས་པས་ན་ལེགས་སྤྱད་དོ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནོ། །ཡང༌། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡོམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་དང་དེ་ལྡན་པ། །བསམ་གཏན་ལས་སམ་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་སྐྱེས་ཏེ། གང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཟག་མེད་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལས། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སེམས་རྗེས་འབྲང༌། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་དེ་གཉིས། །མི་ལྕོགས་མེད་ལ་སྤོང་ཞེས་བྱ། །དེ་དག་ཁོ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་
གཉིས་ཀྱིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་

【汉语翻译】
那么，加上不淫戒，八斋戒，不执持金银这八条戒律，从这十条戒律来说，就是沙弥（dge tshul）了。这里，如果加上歌舞、音乐、涂香、花鬘、涂油，就变成十条了。从所有应断除的事物中完全返回，正确地受持，那么他就是比丘（dge slong）了。别解脱戒本身就是：戒律和善行，事业和律仪。从不平等的行为中返回，正确地受持，所以是戒律。被智者赞叹，所以是善行。因为是行为的自性，所以是事业。这样，暂时没有差别地正确地显示了别解脱戒。又说：最初的表业非表业，别解脱和行为之道。正确受持律仪的表业和非表业最初的那些称为别解脱，因为由此从罪恶中别解脱。称为实际的行为之道。第二刹那等仅仅是别解脱戒，而不是别解脱。是结尾，但不是实际的行为之道。再说，这些律仪中哪些与哪些相应呢？与别解脱相应的有八种，比丘和比丘尼等。禅定生和与之相应的，从禅定生起或由禅定所生，所以是禅定生，凡是与禅定相应的，无疑地与禅定的律仪相应。这里，近分定也作为禅定来讲述。无漏圣者的心，无漏的律仪与圣者们相应。从先前所说的随心行中，最后两种是随心行，禅定的律仪和无漏的律仪。又说：无间道生起，那两种，被称为不可胜伏的舍弃。仅仅是那两种，在九种无间道中被称为舍弃的律仪。那两种舍弃了邪淫的戒律和引发它的烦恼。那么，世尊说：守护意念是好的，同样，眼根

【英语翻译】
So, adding the non-celibacy vow, the eight precepts, and the eight precepts of not holding gold and silver, from these ten precepts, it is a novice monk (dge tshul). Here, if you add dancing, singing, music,
fragrance, garlands, and two kinds of ointments, it becomes ten. Completely returning from all that should be abandoned, and correctly upholding it, then he is a monk (dge slong). The Pratimoksha vow itself is: discipline and good conduct, action and restraint. Returning from unequal actions and upholding them correctly, therefore it is discipline. Praised by the wise, therefore it is good conduct. Because it is the nature of action, therefore it is action. In this way, the Pratimoksha vow is correctly shown for the time being without distinction. Again, it is said: The first manifestation and non-manifestation, Pratimoksha and the path of action. The first of the manifestations and non-manifestations of correctly upholding the precepts are called Pratimoksha, because they are separately liberated from sins. It is called the actual path of action. The second moment and so on are only the Pratimoksha precepts, not the Pratimoksha. It is the ending, but not the actual path of action. Again, which of these precepts are associated with which? Eight are associated with Pratimoksha, such as monks and nuns. Dhyana-born and those associated with it, arising from Dhyana or born of Dhyana, therefore it is Dhyana-born, and whoever is associated with Dhyana is undoubtedly associated with the precepts of Dhyana. Here, the near-attainment concentration is also spoken of as Dhyana. The minds of the stainless noble ones, the stainless precepts are associated with the noble beings. From the previously mentioned following the mind, the last two are following the mind, the precepts of Dhyana and the precepts of stainlessness. Again it is said: The arising of the unobstructed path, those two, are called the abandonment of the invincible. Only those two are called the precepts of abandonment in the nine unobstructed paths. Those
two abandon the immoral discipline and the afflictions that cause it. Then, the Blessed One said: Guarding the mind is good, and likewise, the eye faculty.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་དྲན་དག་གཉིས། །ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གང་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ལྡན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གང་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང༌། མ་བཏང་བ་ཞེས་སྤྱར་བར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ། སྡོམ་མིན་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་འདས་དང་མ་འོངས་དང༌། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་གཏང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འདས་པ་འཐོབ་བོ། །འཕགས་ནི་དང་པོ་འདས་དང་མིན། །འཕགས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལ། འདས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། ལམ་དེ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ད་ལྟར་དང་ལྡན། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་མ་ལངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་གནས་ལ་
ཡོད་ན་དང་པོ་བར་གྱི་དང༌། གང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ད་ལྟར་བ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས། ཕྱིན་ཆད་དུས་ནི་གཉིས་དང་པོ། འདས་དང་ད་ལྟར་བ་དང་ཡང་ངོ༌། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྡོམ་མིན་གནས་པ་དགེ་བ་དང༌། སྡོམ་ལ་གནས་པ་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན་ཇི་སྲིད་དུ། །རིག་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ལྡན་པ

【汉语翻译】
如是说以律仪所防护而住。意与根律仪这二者的自性是什么呢？这二者不是非表色（rnam par rig byed ma yin pa）的戒律自性。然而：
正知与正念二者，是意与根之律仪。
意的律仪也是正念和正知的自性，根的律仪也是如此。又，什么是表色和非表色，以及相续多久具有呢？
别解脱住多久，未舍常时有，表色则不具。
安住于别解脱律仪的，凡是多久不舍弃非表色，就多久具有现在时。从第一刹那起，应宣说过去和未舍弃。如是宣说了安住于别解脱律仪，不住律仪者也与之相同。那也是常时具有现在时，以及从一个刹那起具有过去时。具有静虑律仪者，常时具有过去和未来，以及第一刹那，也在其他世舍弃的静虑律仪获得过去。圣者第一刹那非过去。圣者也在第一刹那具有未来的无有士夫的非表色，而不具有过去，因为那条道先前没有生起之故。等持圣道住彼二者，具有现在时。安住于静虑和无漏律仪的那些，在未起身之前，就具有现在时的非表色。已宣说了安住于律仪和非律仪者。中间住
若有第一中间者，凡非律仪亦非非律仪者，必定没有非表色，凡是有者，就在第一刹那具有现在时。从第一刹那起，以后是二时第一，过去和现在时也有。安住于律仪和非律仪者，也并非必定恒时具有善和不善的非表色，然而不住律仪者行善，住律仪者行不善，表色不具有，多久识与烦恼力强时。

【英语翻译】
It is said that one dwells protected by vows. What is the nature of these two, the vows of mind and senses? These two are not of the nature of non-revealing form (rnam par rig byed ma yin pa) morality. However:
Correct knowledge and mindfulness,
are the vows of mind and senses.
The vow of mind is also of the nature of mindfulness and correct knowledge, and so is the vow of senses. Furthermore, what are revealing form and non-revealing form, and for how long are they possessed?
As long as one abides in individual liberation,
Without abandoning, always possessing the present,
Revealing form is not possessed.
Whoever abides in the vows of individual liberation possesses the present as long as they do not abandon non-revealing form. From the first moment onwards, one should declare the past and non-abandonment. As it has been declared that one abides in the vows of individual liberation, those who do not abide in vows are the same. That also always possesses the present, and from one moment onwards also possesses the past. Those who possess meditative vows always possess the past and future, and also in the first moment, the meditative vows abandoned in other lifetimes are obtained in the past. Noble ones, the first moment is not the past. Noble ones also possess the non-revealing form of the future without a person in the first moment, but do not possess the past, because that path has not arisen before. Those who abide in meditative equipoise and the noble path, both possess the present. Those who abide in meditative concentration and uncontaminated vows possess the non-revealing form of the present as long as they have not risen. Those who abide in vows and non-vows have been declared. Intermediate dwelling
If there is a first intermediate one, whoever is neither a vow nor a non-vow certainly does not have non-revealing form, and whoever has it possesses the present in the first moment. From the first moment onwards, afterwards there are two times first, past and present also. Those who abide in vows and non-vows are also not necessarily always possessed of the non-revealing form of virtue and non-virtue, but those who do not abide in vows practice virtue, those who abide in vows practice non-virtue, revealing form is not possessed, for as long as the power of consciousness and afflictions is strong.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ར། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ལ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་ལྡན། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བར་མ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དང་ལྡན་ནོ། །མ་བཏང་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན་མ་འོངས་མེད། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །འདས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་འང་མེད། །ཆོས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སྔར་བཤད་ནས། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དེ། །སྡོམ་པ་མིན་དང་ཉེས་སྤྱད་དང༌། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་དེའི་ལམ། །སྡོམ་པ་མིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྡོམ་པའི་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་
བར་མ་དོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་མུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་བཏང་དང་མ་སྐྱེས་པའི། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་རིག་མིན། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་དུང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་སྡོམ་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བསམ་གཏན་གྱི། །ས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་གཞི་བའམ། ཉེར་བསྡོགས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་ནི་འཕགས་དེས། དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ། །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པ། གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ

【汉语翻译】
ར། །不住于律仪者，以极喜之势，于佛塔等处作礼拜等事时，生起善之非表色。住于律仪者，以烦恼力所杀害及系缚等事时，彼等随逐几时，非表色亦尔。非表色之时已说竟。表色于一切，作者皆具有。住于律仪与非律仪及中者，一切于作表色几时，即具有现在。未舍之前刹那，此后过去具，未来则无有。未来之表色，与谁亦不具。有覆与无覆，过去亦不具。法羸劣之获得亦羸劣，故非有随逐者。律仪之名相已先说，说非律仪。非律仪与恶行，及邪淫之律由此道。非律仪之名相，当知即是律仪之反面。具有表色而不具有非表色，是为四句。其中略说，中阴所住心力弱，若作即具有表色。此乃略说第一句。表色已舍及未生之，圣者非表色。何者圣者于他生已转生，然尚未生表色，或表色已坏灭，则唯具有非表色，是为第二句。第三与第四易解。又此等律仪如何获得耶？从禅定生以禅定之，地自体而得。于何时以禅定得有漏心之正行或近行，彼时亦得禅定之律仪，以是俱生之故。无漏则由圣者得。彼有四禅定，及无障碍，与殊胜禅定等是无漏地，得彼即得无漏之律仪。所谓别解脱者，由他之表色等，若

【英语翻译】
Ra. Those who do not abide in discipline, when performing actions such as prostrating to stupas with great joy, generate non-revealing form of virtue. Those who abide in discipline, when performing actions such as killing or binding with the power of afflictions, the non-revealing form also follows them as long as those actions persist. The occasion of non-revealing form has been explained. Revealing form is present in all, those who act. All those who abide in discipline, non-discipline, and the intermediate state possess the present as long as they perform revealing form. Until it is abandoned, for a moment, thereafter the past is possessed, and the future is not. The revealing form of the future is not possessed by anyone. Neither obscured nor unobscured, the past is also not possessed. The attainment of weak dharma is also weak, so it is not something that follows. The categories of discipline have been explained before, now explaining non-discipline. Non-discipline, misconduct, and the path of immoral conduct arise from it. The categories of non-discipline should be understood as the opposite of discipline. Having revealing form and not having non-revealing form is a fourfold distinction. Among them, briefly, those who dwell in the intermediate state with weak minds, if they act, possess revealing form. This is briefly the first category. Noble beings who have abandoned revealing form or have not yet generated it do not possess revealing form. Whichever noble being has completely transformed into another life and has not yet generated revealing form, or whose revealing form has deteriorated, possesses only non-revealing form, which is the second category. The third and fourth are easy to understand. Furthermore, how are these disciplines obtained? Born from meditative concentration, they are obtained by the very ground of meditative concentration. When one obtains the actual basis or approximation of a mind with outflows through meditative concentration, one also obtains the discipline of meditative concentration, because they arise simultaneously. The outflowless is obtained by the noble one. There are the four meditative concentrations, unobstructedness, and special meditative concentrations, which are outflowless grounds; by obtaining them, one obtains the outflowless discipline. The so-called individual liberation, if by the revealing form of others, etc.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ལ་འདི་ཡང་གཞན་ལས་ཏེ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་འཐོབ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རང་བྱུང་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་ཏུའོ། །གཞན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུའོ། །ཉིན་ཞག་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་མེད། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲག །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྡིག་པའི་ཁས་བླངས་པ་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ཉིན་ཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྙེན་གནས་ཉིན་ཞག་ཏུ་མནོད་ན་ཇི་ལྟར་དུ་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ནང་པར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནང་པར་གཞན་ལས་མནོད་པར་བྱ། །དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ནི། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུའོ། །
འབོགས་པ་པོའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་བཟླས་པར་བྱའི་སྔ་མའམ། མཉམ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གཞན་ལས་མནོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྒྱན་པ་ནི་རྒྱན་ནར་མ་མ་གཏོགས་སོ། །ནང་པར་མནོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཆོས་བརྒྱད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཟན་ཟོས་ཀྱང་མནོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ལས་མནོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མནོས་པས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནོད་ཅེ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །ཡང་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་དང། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་མནོས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །མྱོས་པས་འགྱུར་བ་འཐུངས་པས་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ན་དྲེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་ཟ་ཞིང་ཟས་ནར་མའི་དུས་སུ་ཟབ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཅི་བསྙེན་གནས་འདི་དག་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དམ་གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
對於這個，他人可以辨識，而這個也來自他人，也就是從僧團或個人處獲得。等等的「等」字，包括了「自生佛」等等的圓滿比丘。其中，乃至於生命和日夜中，應當如實受持戒律。近住的戒律是在日夜中。其他的是乃至於生命。沒有日夜的戒律。據說那樣是沒有受持。乃至於生命，從罪惡的承諾中不會產生非戒律，而日夜的則沒有。如果近住日夜受持，應當如何受持呢？謙卑而坐，口誦，不裝飾，或者在黎明時。近住的支分圓滿，在黎明時從他人處受持。謙卑而坐，口誦，是為了近住的戒律生起。應當在給予者說話之後覆誦，不是之前或同時。那樣，這個是從他人處受持的。不裝飾，除了常規的裝飾品之外。應當在黎明時受持，因為是日夜的戒律。如果有人先前已經正確地受持了，說要恆常安住在八齋戒中，那麼即使吃了食物也應當受持。應當從他人處受持，因為即使有障礙也不應當違越。如果從其他地方受持，只會變成善行而已，不是近住的戒律。為什麼要受持八支呢？戒律支分，謹慎的支分，苦行的支分，四一，同樣三依次。還有，謹慎的支分和苦行的支分，受持這些會變成什麼呢？那會導致失念和傲慢。喝了令人陶醉的飲料，會失去對應做和不應做之事的記憶。如果展示高高的床座等等，會變得傲慢。在適當的時間吃東西，完全捨棄非時食，會使近住的記憶和厭離的記憶安住，如果沒有那些，兩者都沒有。還有，這些近住只有居士才有嗎？其他人也有近住的戒律，但是沒有皈依者則沒有。非居士

【英语翻译】
Regarding this, it can be discerned by others, and this also comes from others, that is, obtained from the Sangha or an individual. The word "etc." includes the fully ordained monks such as "Self-born Buddha." Among them, one should truly take vows as long as life lasts and during the day and night. The vows of the Upavāsa are for the day and night. Others are for as long as life lasts. There is no vow for the day and night. It is said that it is not taken in that way. As long as life lasts, a non-vow will not arise from the commitment of sins, but there is none for the day and night. If one takes the Upavāsa for the day and night, how should one take it? By sitting humbly, reciting, not adorning, or in the morning. The complete limbs of the Upavāsa should be taken from others in the morning. Sitting humbly and reciting is for the purpose of the Upavāsa vows arising.
One should repeat after the words of the giver, not before or at the same time. In that way, this is taken from others. Not adorning, except for regular ornaments. It should be taken in the morning, because it is a vow for the day and night. If someone has previously taken it correctly, saying that they will always abide in the eight precepts, then even if they have eaten food, they should take it. It should be taken from others, because even if there are obstacles, one should not transgress. If taken from other places, it will only become a virtuous act, not the vows of the Upavāsa. Why take the eight limbs? The limb of morality, the limb of mindfulness, the limb of asceticism, four, one, and similarly three in order. Also, what will happen if one takes these limbs of mindfulness and asceticism? That will lead to loss of memory and arrogance. Drinking intoxicating beverages will lead to loss of memory of what should and should not be done. If one shows high seats and so on, one will become arrogant. Eating at the proper time and completely abandoning untimely food will cause the memory of the Upavāsa and the memory of renunciation to abide closely, and if those are not there, neither will be there. Also, are these Upavāsa only for lay practitioners? Others also have the vows of the Upavāsa, but not those who have not taken refuge. Non-lay practitioners

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་གང་ཞིག་ཉིན་ཞག་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། མདོ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་བཤད་པ། ཅིས་པས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁ་ཆེ་པ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་
ལྟར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ལས། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་འདིའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་བསྡམ་མོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྡོམ་པ་མེད་པའི་དགེ་བསྙེན་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ཡིན་ན། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་སྲུང་བ་ལས་གསུངས་ཞེས་གྲགས། །གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་ནི་འདྲའོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་

【汉语翻译】
又，任何人在那一天之中，皈依佛、法、僧三宝，受持近住戒的誓言，那个人才会生起近住戒的誓言，其他情况则不然。经中说：仅仅皈依就说是居士。如果仅仅是皈依就能成为居士，那么喀什米尔人说没有誓言就不能成为居士。那么经中所说的是怎样的呢？这没有矛盾。这样，发誓成为居士，只有那样，誓言才会生起。仅仅发誓成为居士，此人的居士戒誓言才会生起。即使获得了誓言，为了了解学处，就像教导比丘一样。就像为了让已经获得比丘和沙弥戒的人知道，你会守护这个和这个，让他们受持学处一样，居士也是如此，因此没有没有誓言的居士。如果一切都守护，那么只行一分等又如何呢？如果所有居士都安住于居士的誓言中，那么世尊所说的只行一分、行一部分、行大半部分、行完全部分的居士又是怎么回事呢？据说那是从守护上说的。凡是守护学处的人，就被称为行持那部分，除此之外，似乎所有人都安住于誓言中。所有的誓言，小等都随心意。小、中、大，实际上是随著接受时的心意而定的。凡是皈依佛、法、僧三宝的人，是皈依什么呢？凡是皈依三宝，即皈依能成佛的法，无学道和二者，以及涅槃。凡是皈依佛，就是皈依能成佛的无学法。那些也都是包括尽智等在内的眷属。色身在前世和后世也没有差别。凡是皈依僧众，就是皈依僧众。

【英语翻译】
Also, whoever on that day goes for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha, and receives the vow of the Upavāsa, then the vow of the Upavāsa will arise in that person; otherwise, it will not. The Sutra says: Just by taking refuge, it is said to be a layperson. If just by going for refuge one becomes a layperson, then the Kashmiris say that without vows one cannot become a layperson. So, what is said in the Sutra like? There is no contradiction in this. Like this: Having vowed to be a layperson, only then will the vow arise. Just by vowing to be a layperson, the vow of layperson arises in this person. Even if the vow is obtained, in order to know the bases of training, like teaching a Bhikshu. Just as in order to let those who have already obtained the vows of Bhikshu and Śrāmaṇera know, 'You will keep this and this,' and make them hold the bases of training, so it is with a layperson, so there is no layperson without vows. If everything is kept, then how about practicing one part, etc.? If all laypersons abide in the vows of laypersons, then what about the laypersons who practice one part, practice one side, practice mostly, and practice completely, as the Bhagavan said? It is said that it is spoken from guarding. Whoever guards the bases of training is said to practice that, but otherwise, it seems that everyone abides in the vows. All the vows, small, etc., are as desired. Small, medium, and large are actually due to the mind at the time of taking. Whoever goes for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha, what do they go for refuge to? Whoever goes for refuge to the three, that is, the Dharma that makes one a Buddha, the non-learning and both, and Nirvana. Whoever goes for refuge to the Buddha, that is, goes for refuge to the non-learning Dharma that makes one a Buddha. Those are also retinues including the knowledge of exhaustion, etc. The form body has no difference in the former and later lives. Whoever goes for refuge to the Sangha, that is, goes for refuge to the Sangha.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་འཐོབ་པས་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་
པའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དགེ་བསྙེན་ལ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དག་གིས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་སྡོམ་པ་སླའི་འཕགས་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་དག་དགེ་བསྙེན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན། ཅི་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་མིན་ཞེ་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་འདོད་ལོག་མེད་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་བསླབ་པའི་གཞིར་གཞག་ལ་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་འཐོབ་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ན། །བརྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་
པ་ཐམས་ཅད་འདས་ན་དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཇི་ལྟར་འདས་པར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆགས་པར་འགྱུར་སྙ

【汉语翻译】
皈依修习和不修习之法，因为获得了不区分八种圣者的缘故，而成为僧伽。
皈依法，即是皈依对涅槃之法的各自观察而产生的止息，因为自他相续中的烦恼和痛苦的寂灭具有同一体性的缘故。即便如此，因为体性无有差别，所以才说皈依一切佛、法、僧。皈依的意义也是救护的意义，因为依靠它，才能从一切痛苦中永远确定地解脱。又为何在其他戒律中安立断除非梵行之基，而在居士戒中安立断除邪淫作为学处之基呢？因为邪淫极其可耻，容易断除，并且能够获得。邪淫在世间极其可耻。对于在家众来说，从邪淫中持戒容易，圣者也能获得不邪淫的戒律。因此，才安立此学处之基。如果有人虽然是居士，却娶妻，那么他们也能从中获得戒律吗？或者不能呢？能够获得，因为会获得暂时的戒律。如何才能不破戒呢？如此这般，戒律如何承诺，就如何获得，并非从相续中获得。这些人的戒律，就是如其承诺的断除邪淫那样获得。因此，没有邪淫，戒律也不会破损。又为何只安立断除妄语作为学处之基，而不是离间语等呢？因为那三个原因：妄语极其可耻，容易断除，并且能够获得。如果一切学处都已违越，就会陷入妄语之中。如果一切学处都已违越，当被询问时，会说“我没有做过那样的事”，这就会变成近住，因为会陷入妄语之中，无论如何违越，都会自相矛盾。

【英语翻译】
Taking refuge is to practice and not practice the Dharma, because by obtaining it, one becomes a Sangha because the eight types of noble beings are not distinguished.
Taking refuge in the Dharma is taking refuge in the cessation that arises from the individual examination of the Dharma of Nirvana, because the cessation of afflictions and suffering in the minds of oneself and others has the same nature. Even so, because the nature is not different, it is said that one takes refuge in all the Buddhas, the Dharma, and the Sangha. The meaning of refuge is also the meaning of protection, because by relying on it, one can be permanently and certainly liberated from all suffering. Furthermore, why is the basis for abandoning non-celibacy established in other precepts, while abandoning sexual misconduct is established as the basis for training in the lay precepts? Because sexual misconduct is extremely shameful, easy to abandon, and can be obtained. Sexual misconduct is extremely shameful in the world. For householders, it is easy to keep the precepts from sexual misconduct, and even the noble ones can obtain the precepts of not engaging in sexual misconduct. Therefore, this basis for training is established. If someone, even though they are a layperson, takes a wife, can they also obtain precepts from that? Or can they not? They can obtain them, because they will obtain temporary precepts. How can one not break the precepts? In this way, the precepts are obtained as they are promised, not obtained from the continuum. The precepts of these people are obtained as they promise to abandon sexual misconduct. Therefore, without sexual misconduct, the precepts will not be broken. Furthermore, why is only abandoning falsehood established as the basis for training, and not divisive speech and so on? Because of those three reasons: falsehood is extremely shameful, easy to abandon, and can be obtained. If all the trainings have been transgressed, one will fall into falsehood. If all the trainings have been transgressed, when asked, one will say, "I have not done such a thing," and this will become close abiding, because one will fall into falsehood, and no matter how one transgresses, one will contradict oneself.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
མ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ལས་གཞན་འདིའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ཉིད་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་མི་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གང་ལས་གཅིག་འཐོབ། དེ་ལས་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པ་མ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང༌། འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང༌། །དེ་ལྟར་དག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདོད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ལས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུས་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཁ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་བཅས་པའི་ཁོ་ནམ་ཐོ་བ་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འཐོབ་བོ།། ཡང་ཅི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་བམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ངེས་པར། སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་ལ། ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་
དབྱེ་བ་ཡོད། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་གཞི་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ལ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་དང། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནའོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་གཅིག་གིས་ཏེ། །སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིད་དང་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་འདོད་པ་ཡིན་ནའོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱུས་མིན་ནོ། །མ་ཚང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལས་འཐོབ་པ་བཤད་ནས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དེ་བརྗོ

【汉语翻译】
从不说谎的相反方面进行了阐述。又为何在所制定的过失中，不将饮用使人迷醉之物以外的其他作为此学处的基础呢？所制定的过失，仅仅是使人迷醉之物。为何呢？为了守护其他。如果饮用使人迷醉之物，其他的肢体也不会被守护。这三种律仪从何处获得一种？难道从那之中也能获得剩余的吗？不是的。然而，欲所摄的一切从二者，如是等中获得。欲所摄，指的是别解脱律仪。一切中，指的是加行、正行和结行。二者，指的是显示有情和非有情，以及具有自性的过失。因为进入有情的所依，所以仅仅从现在的蕴、界和处获得，而不是从过去和未来获得，因为那些不被算作有情。禅定无漏律仪，正行和时间从一切。禅定和无漏的律仪是从业道正行才能获得，从加行和结行也不能获得，更何况是所制定的过失呢？从一切时间的蕴、界和处获得。又，律仪和非律仪，是从一切有情，一切肢体，一切因获得吗？还是有什么差别呢？暂时确定地说，律仪是从一切有情获得，而肢体在因上有差别。其中，比丘的律仪是从一切获得。除此之外的则从基础获得。业道是从律仪的肢体而来。从因来说，有些种类是从一切而来，如果无贪、无嗔、无痴是因的话。有些是从一而来，如果认为小心等是因的话。一切非律仪，从一切肢体而非因。没有不完整的非律仪。不是从一切因而来，因为小心等等不会同时产生。讲述了从何处获得之后，接下来讲述如何获得。

【英语翻译】
The opposite of not lying has been explained. Furthermore, why, among the transgressions that have been prescribed, is nothing other than drinking intoxicants established as the basis of this precept? The transgressions that have been prescribed are solely intoxicants. Why? In order to protect others. If intoxicants are consumed, then other limbs will also not be protected. From where does one obtain one of these three vows? Does one also obtain the remainder from that? No. However, all that is included in desire is obtained from both, and in that way from those. 'Included in desire' refers to the Pratimoksha vow. 'From all' refers to the preparatory action, the actual action, and the concluding action. 'From both' refers to showing sentient and non-sentient beings, and transgressions that possess inherent nature. Because it enters into the basis of sentient beings, it is obtained only from the aggregates, elements, and sense bases of the present time, and not from those of the past and future, because those are not counted as sentient beings. The Samadhi and non-contaminated vows are from all actual actions and times. The Samadhi and non-contaminated vows are obtained only from the actual path of action, not from the preparatory and concluding actions, let alone the prescribed transgressions. It is obtained from the aggregates, elements, and sense bases of all times. Furthermore, are vows and non-vows obtained from all sentient beings, all limbs, and all causes? Or what is the difference? For the time being, definitely, vows are obtained from all sentient beings, but there is a difference in limbs and causes. Among them, the vows of a Bhikshu are obtained from all. Others are obtained from the basis. The paths of action come from the limbs of the vows. In terms of causes, some types are from all, if non-attachment, non-hatred, and non-ignorance are the causes. Some are from one, if one considers carefulness, etc., as the cause. All non-vows are not from all limbs and causes. There is no incomplete non-vow. It is not from all causes, because carefulness, etc., do not arise simultaneously. Having explained from where one obtains them, next, how one obtains them will be explained.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་མིན་པ་བྱ་བའམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་བོ། །གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ལས་དེ་ཁས་ལེན་པ་ལས་སོ། །ལྷག་མའི་རྣམ་རིག་མིན་ཞིང་དང༌། །ལེན་དུ་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ། །གང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་གྱི་བར་དུ་ཟས་མི་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་བཅས་པའམ། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པས་ལས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཐོབ་པ་བཤད་ནས་གཏོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང༌། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་པ་དང༌། རིས་མཐུན་བཏང་བ་དང༌། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལས་སོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མཚན་མོ་
འདས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་ནི་མ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་བདོག་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང༌། །བསམ་གཏན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ནི་གོང་མའམ་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ས་འཕོས་པ་ལས་སམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ལྟར། །ད

【汉语翻译】
现在要说的是，不是戒律是通过行为或者承诺而获得的。那些属于该种类的人，通过从事杀戮的行为而获得非戒律。属于其他种类的人，则是通过承诺该行为而获得。通过剩余的非表色法以及恭敬地接受而获得。凡是仅仅通过供养寺院等，就能产生非表色法的田地也是存在的。或者，通过立誓，例如“在向佛陀顶礼之前不吃饭”等，无论是善还是非善，由此产生非表色法的恭敬行为。说完获得之后，要说舍弃。舍弃学处，死亡转移，二根出现，断绝根本，以及夜晚过去，都会舍弃别解脱律仪。在学处的基础处，在没有争论的人面前，从内心深处再次舍弃，舍弃同类，二根同时出现，以及断绝一切善根。近住的戒律，也会因为夜晚过去而舍弃。有些人说，因为堕罪而舍弃。另一些人说，四种堕罪中的任何一种都会舍弃比丘和沙弥的戒律。另一些人说，因为正法隐没。如此，当正法隐没时，所有的学处界限和事业的边际都会消失。克什米尔人认为，对于已经发生的，如同债务和财产一样，是二者并存的。克什米尔人说，即使是根本堕罪，也不会舍弃比丘的戒律。为什么呢？因为仅仅因为一部分的缺失就舍弃全部戒律是不合理的。然而，这既有戒律，也有破戒的戒律，例如有些人既有财产也有债务一样。如果忏悔了堕罪，就只会具有戒律。那么，如何舍弃禅定和无漏的戒律呢？属于禅定的善，通过转移到更高的境界或者退失而舍弃。舍弃所有属于禅定的善，是通过转生到更高或更低的境界，即转移到其他地，或者从等持中完全退失。如同属于色界一样。

【英语翻译】
Now, what is to be said is that non-discipline is obtained through action or commitment. Those who belong to that category obtain non-discipline through engaging in the act of killing. Those who belong to other categories obtain it through committing to that action. It is obtained through the remaining non-manifestation and through respectfully receiving. There are also fields where non-manifestation arises merely through offering monasteries, etc. Or, through making vows, such as "I will not eat until I prostrate to the Buddha," etc., whether it is virtuous or non-virtuous, the act of reverence from which this non-manifestation arises. Having spoken of obtaining, the abandonment is to be spoken of. Abandoning the precepts, death, the appearance of two sets of genitals, severing the root, and the passing of the night, one abandons the Pratimoksha discipline. At the base of the precepts, in the presence of those who do not argue, from the depths of one's heart, one abandons again, abandoning the similar, the simultaneous appearance of two sets of genitals, and the severing of all roots of virtue. The precepts of the Upavasatha are also abandoned by the passing of the night. Some say that one abandons due to falling into transgression. Others say that any one of the four transgressions abandons the precepts of monks and novices. Others say that it is due to the disappearance of the true Dharma. Thus, when the true Dharma disappears, all boundaries of precepts and limits of actions disappear. The Kashmiris consider what has happened to be like debt and property, both existing together. The Kashmiris say that even with a fundamental transgression, one does not abandon the precepts of a monk. Why? Because it is unreasonable to abandon all precepts merely because of the loss of a part. However, this has both discipline and the discipline of breaking precepts, just as some have both property and debt. If one confesses the transgression, one will only have discipline. So, how does one abandon the discipline of meditation and the uncontaminated? The virtue belonging to meditation is abandoned by moving to a higher realm or by falling away. Abandoning all the virtue belonging to meditation is through being reborn in a higher or lower realm, that is, moving to another ground, or completely falling away from absorption. Just like belonging to the form realm.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཏོགས་འཕགས་པ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་སྦྱངས་ཉམས་པ་ལས། །དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ལམ་སྔ་མ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ལམ་གོང་མའོ། །རེ་ཞིག་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་གཏོང་ངོ༌། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །ཤི་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་དང༌། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སམ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནའོ། །ལུས་བོར་བའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་སོ། །བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །
རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕངས་པ་དེ་ཆད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་གཏོང་ན་བླངས་པ་གཏོང་བ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པ་མི་བྱེད་ན་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་སོ།། མཆོད་རྟེན་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ཆད་པ་ལས་སོ། །ཚེ་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བར་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་གཏོགས་དགེ་བ་གཟུགས་མིན་ནི། །རྩ་ཆད་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའམ། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་མིན་ནོ། །གཉིས་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པའང་དེ་བཞིན་ལ། །ལྷ་ལའང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །ངན་སོང་རྣམས་ལ་ཡང་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་མེད་པས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་ལ། སྡོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང༌། མི་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
如是无色界所摄的圣者，从果位获得修习退失中，无漏的善法是从获得果位而舍弃之前的道。从调伏根器而生起根器迟钝之道。从完全退失而生起更高的道。暂时戒律都是如此舍弃。获得非律仪非不律仪，死亡和二形生起，从获得戒律，如果真实受持戒律，或者获得禅定的戒律时。因为舍弃身体而死亡，因为所依衰败而生起二形。中间势力摄取行为，事物寿命善根断绝时，极喜和烦恼的势力以何者抛弃非表色，那个断绝也成为断绝。如果如实舍弃，是从舍弃所受持的。如果不如所受持而行，是从行为断绝。佛塔和，僧伽蓝和，寺庙和，卧具和，坐垫和，衣服和，装饰等物品的意义断绝。寿命断绝也是。何时造作断绝一切善根之时也是。如是中间的非表色将舍弃。欲界所摄善法色界无色界，从善根断绝之上生起。善根完全断绝或者，生于色界和，无色界。有烦恼者非色界。二者生起而转变。近烦恼的行相，以何者是舍弃的道，以此连同眷属完全舍弃，否则不是。又是，非律仪和，律仪在何种有情中存在呢？食肉者、男女阴阳人、声音不悦耳者，除了二形人之外的人们。非律仪和律仪也是如此。天人也是。北俱卢洲声音不悦耳者，因为如实受持和，没有等持的缘故和，没有造罪之想的缘故，没有律仪和非律仪。恶趣众生也是，以具有何者和，没有何者而成为律仪和非律仪呢？没有很大的羞耻心和惭愧心。食肉者等那些身体，对于何者非律仪不生起，律仪也是。其中，人们

【英语翻译】
Thus, the noble ones included in the formless realm, from the attainment of fruition, cultivation, and decline, the undefiled virtuous Dharma is from the attainment of fruition, abandoning the previous path. From taming the faculties, the path of dull faculties arises. From complete decline, the higher path arises. For the time being, the vows are abandoned in this way. Obtaining non-vows and vows, death and the arising of two forms, from obtaining vows, if one truly takes vows, or when obtaining the vows of meditation. Because of abandoning the body, death, and because of the decay of the basis, the arising of two forms. Intermediate force takes action, and when the meaning of things, life, and roots are cut off. Whatever force of joy and affliction throws the non-manifestation, that cutting off also becomes cutting off. If one truly abandons, it is from abandoning what has been taken. If one does not act as one has taken, it is from the cessation of action. Stupas and, Sangharama and, temples and, bedding and, cushions and, clothes and, the meaning of objects such as ornaments is cut off. The cutting off of life is also. Whenever one creates the cutting off of all virtuous roots. Thus, the intermediate non-manifestation will be abandoned. Virtuous Dharma included in the desire realm, the form realm, and the formless realm, arises from the cutting off of virtuous roots. The virtuous roots are completely cut off, or one is born in the form realm and, the formless realm. Afflicted ones are not in the formless realm. The two arise and transform. The aspect of near affliction, with whatever path of abandonment, with this, together with the entourage, is completely abandoned, otherwise not. Again, non-vows and, vows, in what sentient beings do they exist? Meat-eaters, hermaphrodites, those with unpleasant voices, except for people with two forms. Non-vows and vows are also like that. Gods also. Those with unpleasant voices in Uttarakuru, because of truly taking and, because of the lack of Samadhi and, because of the lack of the thought of committing sins, there are no vows and non-vows. Beings in the lower realms also, with what do they possess and, without what do they become vows and non-vows? There is not much shame and embarrassment. The bodies of those such as meat-eaters, for whom non-vows do not arise, and vows also. Among them, people

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་མོ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །འདོད་དང་གཟུགས་སྐྱེས་ལྷ་རྣམས་ལ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་ཡོད། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་
ལྷ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དོ། །ཟག་མེད་ནི། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་ན་འང༌། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྩམ་མོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་སྟེ། དེ་ལ། ལས་བདེ་མི་བདེ་དང་གཞན་ནི། །བདེ་བའི་ལས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་མི་གཡོ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུམ། །དེ་ལ། བསོད་ནམས་འདོད་ཁམས་དགེ་བའི་ལས། །མིག་ཡོ་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དགེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ། །ལས་རྣམ་སྨིན་ཕྱིར་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་སྟེ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། ལྷའི་རིས་གཞན་གྱི་ཡང་ལྷའི་རིས་གཞན་ལའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་གྲགས་སོ། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར། ས་འདི་ནི་ཚོར་བའི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་མོ། །དེ་ཡན་ཆད། སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་འགྱུར་བ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་འདིའི་མི་དགེ །འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྡུག་
བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བའོ། །འོག་ནའང་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ག

【汉语翻译】
三者。对于人们来说，具有别解脱戒等一切戒律。对于欲界和色界所生的天神们，具有禅定所生（的戒律）。禅定的戒律只存在于欲界和色界所生的天神们。无漏（戒律）是，特殊的禅定和无想（的众生）。除了有情之外，即使是无色界，也存在于欲界和色界所生者中。除了具有特殊禅定和生于无想有情中的众生之外。对于生于无色界者，也仅仅是通过具有的方式而存在。从这以下，开始撰写经中所述的业的分别解释。业是指善等，对此，业有乐与非乐及其他。快乐的业是善业，是指能够获得令人满意的果报和涅槃的业。不善的业是不善业，与此相反。与这些不同，既非快乐也非不快乐的业，被称为未说明。福德、非福德、不动摇，感受快乐等三种。对此，福德是欲界的善业。眼前的（福德）与上界所生的，善业相结合，在色界和无色界中所行的善业是不动摇的。为什么呢？因为在那些地方，业成熟的缘故，所以不动摇。在欲界中所行的业是动摇的，因为成熟的缘故。其他道的业在其他道中成熟，其他天界的（业）也在其他天界中成熟。非福德的业是不善业，这在世间是公认的。福德等的道路已经指明。直到第三禅之间的善业，感受快乐。这个地方是感受的（地方），例如，欲界和第三禅。在那之上，感受非苦非乐。与善业相结合，第三禅以上的善业是感受既非快乐也非痛苦的。感受痛苦，这是（指）此处的非善业。只有欲界的不善业是感受痛苦的感受。“在下部也有中间（的感受）”有些人这样说，为什么呢？

【英语翻译】
The three. For people, there are all the vows such as the Pratimoksha vows. For the gods born in the desire and form realms, there is birth from meditative concentration. The vows of meditative concentration exist only for the gods born in the desire and form realms. The undefiled (vows) are, special meditative concentration and non-perception (beings). Even in the formless realm, except for sentient beings, they also exist for those born in the desire and form realms. Except for those born with special meditative concentration and in non-perceptual sentient beings. For those born in the formless realm, they also exist only through the way of possessing them. From this point onwards, I will begin to write the explanation of karma as taught in the sutras. Karma is considered to be virtuous, etc. Regarding this, karma is pleasant, unpleasant, and other. Pleasant karma is virtuous karma, which is whatever causes the attainment of desirable results and Nirvana. Non-virtuous karma is non-virtuous, the opposite of that. Other than those, that which is neither pleasant nor unpleasant is called the unstated. Merit, non-merit, unwavering, experiencing happiness, etc., are the three. Regarding this, merit is the virtuous karma of the desire realm. The visible (merit) is combined with the virtuous of those born in the upper realms, and the virtuous karma practiced in the form and formless realms is unwavering. Why? Because in those places, karma ripens, therefore it is unwavering. Karma practiced in the desire realm is wavering because it ripens. The karma of other realms ripens in other realms, and the (karma) of other divine realms also ripens in other divine realms. Non-meritorious karma is non-virtuous, which is recognized in the world. The path of merit, etc., has been pointed out. Up to the third dhyana, virtuous and experiencing happiness. This place is the (place) of feeling, for example, the desire realm and the third dhyana. Above that, experiencing neither suffering nor happiness. Combined with virtuous karma, the virtuous karma above the third dhyana is experiencing neither happiness nor suffering. Experiencing suffering, this (refers to) the non-virtuous karma here. Only the non-virtuous karma of the desire realm is experiencing the feeling of suffering. "There is also an intermediate (feeling) in the lower part," some say, why?

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའམ། ལས་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ན་ནི་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་མེད་དེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འོག་ན་བར་མ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དང༌། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྱུར་པ་ལས། །མྱོང་འགྱུར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚོང་བ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རེག་པ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ངེས་དང་མ་ངེས་པ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མྱོང་འགྱུར་ཕྱིར་ན་ངེས་རྣམ་གསུམ། །དེ་ནི་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་ལྔ་ཞེས་ཟེར། །མྱོང་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་
སོ། །གཞན་དག་མུ་ནི་བཞི་ཞེས་ཟེར། །གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་ལ་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བ

【汉语翻译】
因为我。（由于）殊胜禅定的异熟，如果不是这样，殊胜禅定的业的异熟就没有了吗？或者任何业也不会成熟为殊胜禅定。为了想要（获得）无先后三者成熟，在欲界之外，就没有同时具备三种业的异熟，感受快乐的是色，感受痛苦的是心和心所，感受非乐非苦的是不相应行，因此下面也有中间。如果不是感觉的自性，业怎么会感受快乐呢？这没有矛盾，因为：本体和相应，所缘以及异熟，以及现前者，有五种感受的方式。其中，本体感受的是商人们，相应感受的是触，称为感受快乐的触。所缘感受的是境，如所说：眼睛看到诸色后，对各个色进行正确的感受。异熟感受的是业，称为在现法中感受的业。现前感受的是如所说：当感受快乐的感受时。因此，因为异熟是感受的对象，所以也说业是感受快乐的等等。那也是决定和不决定的，在现法等等中，因为感受，所以有三种决定。那是和不决定一起的四种。有些人说有五种业，将感受不决定的异熟分为决定和不决定两种。其他人说有四种边际，有时决定，但异熟不决定，在现法等等中感受，而异熟是不决定的业。异熟决定，但有时不是，那是相反的情况。两者都有和两者都没有，这是跟随所说的来了解的。

【英语翻译】
Because of me. (Due to) the Vipaka of special Samadhi, if it is not like this, is there no Vipaka of the karma of special Samadhi? Or will any karma not mature into special Samadhi? In order to want (to obtain) the maturation of the three without sequence, outside the desire realm, there is no simultaneous possession of the Vipaka of the three karmas. What is to be experienced as happiness is form. What is to be experienced as suffering is mind and mental factors. What is to be experienced as neither happiness nor suffering is non-associated formations. Therefore, there is also a middle in the following. If it is not the nature of feeling, how can karma experience happiness? There is no contradiction in this, because: The essence and the corresponding, the object and the Vipaka, and the manifest one, there are five ways of experiencing. Among them, what is experienced by the essence is the merchants. What is experienced by the corresponding is touch, which is called the touch that experiences happiness. What is experienced by the object is the realms, as it is said: After the eyes see the forms, they correctly experience each form. What is experienced by the Vipaka is karma, which is called the karma that is experienced in the present Dharma. What is experienced by the manifest one is as it is said: When experiencing the feeling of happiness. Therefore, because Vipaka is the object of experience, it is also said that karma is the experience of happiness and so on. That is also definite and indefinite, in the present Dharma and so on, because of the experience, there are three kinds of definiteness. That is four kinds together with the indefinite. Some say there are five kinds of karma, dividing the indefinite Vipaka into two kinds, definite and indefinite. Others say there are four limits, sometimes definite, but the Vipaka is indefinite, experienced in the present Dharma and so on, and the Vipaka is indefinite karma. The Vipaka is definite, but sometimes it is not, that is the opposite situation. Both exist and both do not exist, this is to be understood by following what is said.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། །གསུམ་གྱིས་རིས་ནི་འཕེན་པར་བྱེད། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གང་ངམ་འགྲོ་བ་གང་ན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ན་ནི་འཕེན་པ་བཞི། །ཐམས་ཅད་དུ་ལས་བཞི་འཕེན་ཏེ། །དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཅི་རིགས་པར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ན་ནི་དགེ་བའི་གསུམ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་ན་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྟན་པའི། །བྱིས་པ་དེར་སྐྱེས་མྱོང་མི་བྱེད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ན། དེ་ནི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་གཞན་དུའང་མྱོང་མི་བྱེད། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་དེར་ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་རྩེའི་མི་བརྟན་པ་ཡང་མིན། །འདོད་པའི་ཁམས་སམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་ནི་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་འཆི་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། སྲིད་པ་བར་མ་འདོད་ཁམས་སུ། །འཕེན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ནུར་
ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། དར་ལ་ཡོལ་བ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང༌། གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ནི་རིས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་རབ་དང་དྲག་པོ་དང

【汉语翻译】
哦！这四种业中，三种能引业。因为现法受报之业不引同类业。哪一界或哪一道中有多少业的牵引呢？一切都有四种牵引。一切处都有四业牵引，随其是善或不善。总的来说，此教法的特例是：地狱中有三种善业。没有现法受报，因为那里没有善业成熟的机会。从哪里离欲的稳固者，在那里出生的孩子不经历（果报）。如果某个异生是不退转法者，那么，从他离欲的那个地方出生后，不造经历（果报）之业。圣者在其他地方也不经历（果报）。与“稳固”一词相连，他也不在那里经历其他次数的果报之业。也不是欲界顶端的非稳固者。从欲界或有顶离欲的圣者，在那里出生后经历（果报），以及经历其他次数的果报之业是不允许的。因为那时他已从果位完全退失，而从果位完全退失者也不会死亡。那么，中有也有业的牵引吗？回答说：有。中有在欲界，牵引有二十二种。如何做到呢？团状、块状、长条状、圆状，以及手脚弯曲的五个阶段；孩童、青少年、壮年、中年、老年五个阶段；这十个阶段的经历，以及中有中经历的确定与不确定，共有二十二种牵引。那是现法果。那只是一种同类。那只是一种同类，即中有是什么，以及由其因产生的十个阶段是什么，那是由一种业所牵引的。因此，那只是现法之果。又，应如何理解决定之业呢？烦恼强烈而猛烈，

【英语翻译】
O! Among those four karmas, three generate the result. Because the karma experienced in this lifetime does not generate similar karma. In which realm or which path are there how many kinds of karma's pulling? In all, there are four kinds of pulling. In all places, four karmas pull, according to whether they are virtuous or non-virtuous. Generally speaking, the special exception of this teaching is: In hell, there are three virtuous ones. There is no experiencing in this lifetime, because there is no opportunity for virtuous ripening there. From where one is detached from desire, the steadfast, a child born there does not experience (the result). If a common being is one who does not degenerate, then, having been born from the place where he is detached from desire, he does not create the karma of experiencing (the result). A noble one does not experience (the result) in other places either. Connected to the word "steadfast," he also does not create the karma of experiencing other times there. Nor is it the non-steadfast one at the peak of desire. A noble one who is detached from desire from the desire realm or the peak of existence, having been born there, experiencing (the result), and creating the karma of experiencing other times is not permissible. Because at that time he has completely fallen from the fruit, and one who has completely fallen from the fruit also does not die. Then, does the intermediate existence also have the pulling of karma? It is said: Yes. In the intermediate existence in the desire realm, there are twenty-two kinds of pulling. How is it done? The five stages of being lumpy, clumpy, elongated, round, and having limbs bent; the five stages of being a child, a youth, a young adult, a middle-aged person, and an old person; experiencing these ten stages, and the definite and indefinite experiencing in the intermediate existence, there are twenty-two kinds of pulling. That is the fruit of the present life. That is only one kind. That is only one kind of similarity, that is, what the intermediate existence is, and what the ten stages that arise from its cause are, that is pulled by one karma. Therefore, that is only the fruit of the present life. Furthermore, how should one understand the definite karma? Afflictions are intense and violent,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། །ཕ་མ་གསོད་གང་དེ་ངེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་བྱས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོས་བྱས་པ་དང༌། གང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་དང༌། ཕ་མ་གསོད་པ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བའི་ལས་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས། །ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་རོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང༌། ས་དེའི་འདོད་ཆགས་གཏན་བྲལ་ཕྱིར། །ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་སྨིན་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ངེས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་ངེས་པའི་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ། །གང་ངེས་པར་མྱོང་པའི་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཅི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ། དེ་དང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མོང་བར་འགྱུར། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ལས་ལངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
对于功德田和常时所作，无论是什么，以及弑父母者，这是确定的。无论是以猛烈烦恼所作的业，还是以极度欢喜所作，以及恒常所作，对功德田所作，都应知是确定的。功德田即是三宝，以及获得果位和殊胜等持的补特伽罗。对于他们，即使没有猛烈的烦恼和极度的欢喜，以及恒常的作为，善或不善，以及弑父母，也必定会成熟。在现法中感受的业是怎样的呢？现法有果之业，从田和意乐的差别。在现法中感受的业，是从田的差别而转变的。也从意乐的差别而转变。又，因为彼地已断尽贪欲，无论是善或不善之业，从任何地断尽贪欲，因此，那将在现法中感受。什么样的业呢？就是异熟果报确定的业。它的确定是这样的：既不是暂时确定的，也不是不确定的。那么，是否凡是确定感受的田，都是在现法中感受呢？是的。还有其他殊胜的补特伽罗，例如：从灭定、慈定、无烦恼定，以及见道和阿罗汉果位中出定者，对他们作饶益或损害，会立即感受果报。从灭尽定中出定，因为该等持类似于涅槃，所以能获得极度的寂静。从无烦恼定中出定的因，是与对无量有情具有无烦恼的增上意乐相连，并且以极度清净的无量福德圆满修习，以及与之相连。从慈定中出定也与此相同。从见道中出定的相续，因为已经断除了所有见道所断之法，所以是转依之位，是清净无垢的。同样，从阿罗汉果位中出定的相续，是因为已经断除了所有修道所断之法。异熟果报的主体是感受，因此，对此应作分析，即分别了

【英语翻译】
Whatever is done to the field of merit and constantly, whatever it may be, and whoever kills parents, that is certain. Whether the karma is done with intense afflictions, or with extreme joy, and what is done constantly, what is done to the field of merit, it should be known that it is certain. The field of merit is the Three Jewels, and the person who has attained the fruit and special samadhi. For them, even without intense afflictions and extreme joy, and constant action, good or bad, and killing parents, will certainly ripen. What kind of karma is experienced in this life? The karma that bears fruit in this life, from the difference of field and intention. The karma that is experienced in this life changes from the difference of the field. It also changes from the difference of intention. Also, because that ground has completely abandoned desire, whether it is good or bad karma, from whatever ground desire is completely abandoned, therefore, that will be experienced in this life. What kind of karma is it? It is the karma whose result is certain. Its certainty is like this: it is neither temporarily certain nor uncertain. Then, is it that all the fields that are certain to be experienced are experienced in this life? Yes. There are also other special individuals, such as: those who arise from cessation, loving-kindness, non-affliction, and the path of seeing and the fruit of Arhat, by benefiting or harming them, the fruit will be experienced immediately. Arising from the samadhi of cessation, because that samadhi is similar to Nirvana, one attains extreme peace. The cause of arising from the samadhi of non-affliction is connected with the superior intention of having non-affliction for limitless sentient beings, and is fully cultivated with extremely pure limitless merit, and is connected with it. Arising from loving-kindness is also the same. The continuum of arising from the path of seeing, because it has abandoned all that is to be abandoned by the path of seeing, it is the position of transformation, it is pure and stainless. Similarly, the continuum of arising from the fruit of Arhat is because it has abandoned all that is to be abandoned by cultivation. The main thing of the ripening is feeling, therefore, this should be analyzed, that is, distinguishing

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ན་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡི། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡེང་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་གང་ལ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ལྔ་དག་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། གཡེངས་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་སེམས་ལ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །གང་ཞིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་གཡེང་པར་བྱེད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་
སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྲག་གནོད་མ་ཉམས་མྱ་ངན་གྱིས། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་སམ། ཁམས་མི་མཉམ་པས་སམ། ཉེ་དུ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སེམས་གཡེངས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གོ །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡེངས་པ་དེ་ཡང༌། སྒྲ་མི་སྙན་མིན་འདོད་ལྡན་རྣམས། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་མིན་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ལྷ་སྨྱོན་པ་ཡོད་ན་མི་དང་ངན་སོང་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡང་གསུམ་སྟེ། ཡོན་པོ་དང༌། སྐྱོན་དང༌། སྙིགས་མ་དག་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མར་གསུངས་པ་ནི། །གཡོ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཡོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་པོར་བཤད་དེ། གྱ་གྱུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱོན་དུ་བཤད་དེ། སྡང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྙིགས་མར་བཤད་དེ། ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཁྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་གནག་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
无有处所的，善业的异熟，认为是心的感受。无分别的业从殊胜禅定乃至有顶之间存在，彼无分别善业的异熟唯是心的感受。不善业是身体的，心的痛苦的感受是不悦意，那也不是异熟。因此异熟是身体的。那么，众生的心散乱变成什么心呢？不是因为分别的五者，散乱的心是意心，那是业的异熟所生。如果以密咒的加行等使他人的心散乱的业，以彼异熟于来世心会散乱。怖畏损害不忘失忧伤，非人等的怖畏，或者界不调和，或者亲属死亡等的忧伤使心散乱。如果意的识散乱变成心散乱也是从业的异熟所生吗？如果这样，心的感受怎么不是异熟呢？不会说心本身是异熟。虽然如此，大种诸根紊乱是异熟，从那所生，因此是异熟。心散乱也是，非悦意声非欲乐者们，非悦意声非欲乐者们，即使天众中也有天癫狂者，何况人与恶趣众生呢？还有三种，庸劣和，过失和，糟粕也说了。其中，说庸劣过失糟粕是，由谄诳嗔恚贪欲生。身语意的业由谄诳所生，说是身体等庸劣，因为是从狡诈的因所生。身体等的业由嗔恚所生，说是过失，因为是从嗔恨的因所生。身体等的业由贪欲所生，说是糟粕，因为是从贪著的因所生。以黑白等差别，业是各种各样。

【英语翻译】
Without a specific location, the ripening of virtuous actions is considered solely as a feeling of the mind. Actions without discrimination exist from excellent meditative states up to the peak of existence. The ripening of those virtuous actions without discrimination is only a feeling of the mind. Non-virtuous actions are of the body, and the feeling of mental suffering is unpleasant, but that is not a ripening. Therefore, ripening is of the body. So, what mind does the wandering mind of sentient beings become? It is not from the five due to discrimination; the wandering mind is the mind of intention, which arises from the ripening of karma. If the karma of causing others' minds to wander through the practice of secret mantras, etc., causes the mind to wander in future lives through its ripening. Fear, harm, not forgetting, and sorrow, fear from non-humans, imbalance of elements, or sorrow from the death of relatives, etc., cause the mind to wander. If the wandering of the mind consciousness, which becomes a wandering mind, also arises from the ripening of karma? If so, how can the feeling of the mind not be a ripening? It is not said that the mind itself is a ripening. However, the disturbance of the great elements is a ripening, and because it arises from that, it is a ripening. The wandering mind is also for those who desire non-unpleasant sounds, even among the gods there are mad gods, what need is there to mention humans and evil beings? There are also three: inferiority, fault, and dregs are also mentioned. Among them, it is said that inferiority, fault, and dregs are born from deceit, hatred, and desire. Actions of body, speech, and mind born from deceit are said to be inferior to the body, etc., because they arise from a deceitful cause. Actions of body, etc., born from hatred are said to be faults, because they arise from a cause of hatred. Actions of body, etc., born from desire are said to be dregs, because they arise from a cause of attachment. With distinctions such as black and white, karma is of various kinds.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། མི་དགེ་གཟུགས་དང་འདོད་གཏོགས་པའི། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །གནག་དང་དཀར་དང་གཉིས་ཀའི་ལས། །དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན། །མི་དགེ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །མི་དགེ་བ་
དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དཀར་གནག་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ལས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དཀར་བའོ། །འཇུག་པ་དང་འགལ་བས་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། ཆོས་བཟོད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་གང༌། །སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ནག་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ནག་པོའི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དཀར་ནག་ཟད་བྱེད་ཡིན། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པོའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀར་གནག་གི་ལས་དང༌། ནག་པོ་དཀར་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དཀར་པོ་བསམ་གཏན་ཆགས་བྲལ་བའི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་ཐ་མས། །བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐ་མ་དགུ་པ་དེའི་སེམས་པ་འདི་ནི་དཀར་པོའི་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ནི་དམྱལ་བ་མྱང་འགྱུར་དང༌། །འདོད་གཞན་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་སུ་རིག །དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །དམྱལ་བ་ལས་གཞན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གནག །དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་ག

【汉语翻译】
是第四种。对此，不善、色界和欲界的，善业本身次第是，黑、白和两者的业，灭尽它们的是无漏业。不善业是纯粹的黑业，因为不悦意，所以异熟也是黑的。属于色界的善业，因为与不善业不混合，所以是纯粹的白业，因为悦意，所以异熟是白的。属于欲界的善业，因为与不善业混合，所以是黑白业，异熟混合的缘故，异熟也是黑白的。这是从相续的角度进行分类，而不是从自性的角度。无漏业是灭尽这三种业的。因为它不是烦恼性的，所以不是黑的。因为没有白色的异熟，所以不是白的。因为与进入相违背，所以不属于任何界，因此没有异熟。并非所有无漏业都能灭尽这三种业，然而，法忍欲离贪的，无间道八种中的任何一种，心念有十二种，是灭尽黑业的业。见道上的法智忍四种，以及从欲界离贪的无间道八种心念中的任何一种，这十二种心念是灭尽黑业的业。第九种心念是哪种，那是灭尽黑白业的。从欲界离贪的无间道第九种心念是哪种，那是舍弃黑白业以及非黑非白的第九种相。白色，从禅定离贪的，无间道最后生起的心念，禅定以及从禅定离贪的无间道最后第九种心念，这个心念是舍弃白业的。其他是感受地狱之苦，以及感受其他欲界之苦两种。感受地狱之苦，以及从地狱之外感受欲界之苦，次第是黑业和黑白业。其他是见道所断的黑业，因为与善业不混合的缘故。从欲界所生的其他白

【英语翻译】
It is the fourth. Regarding this, the non-virtuous, the form realm, and the desire realm, the virtuous deeds themselves are, in order, black, white, and both. That which exhausts them is the uncontaminated karma. Non-virtuous karma is purely black, and because it is unpleasant, the result is also black. Virtuous karma belonging to the form realm is purely white because it is not mixed with non-virtuous karma, and because it is pleasant, the result is white. Virtuous karma belonging to the desire realm is black and white because it is mixed with non-virtuous karma, and because the result is mixed, the result is also black and white. This is classified from the perspective of the continuum, not from the perspective of its own nature. Uncontaminated karma exhausts these three types of karma. Because it is not afflicted, it is not black. Because there is no white result, it is not white. Because it contradicts entering into any realm, it has no result. Not all uncontaminated karma exhausts all three of these karmas; however, the forbearance of dharma, the desire to be free from attachment, whichever of the eight paths of immediate release, the twelve types of thoughts, are the karma that exhausts black karma. The four types of forbearance of knowledge of dharma on the path of seeing, and whichever of the eight thoughts of the path of immediate release from attachment to the desire realm, these twelve types of thoughts are the karma that exhausts black karma. Which is the ninth thought? That is the one that exhausts black and white karma. Which is the ninth thought of the path of immediate release from attachment to the desire realm? That is the one that abandons the black and white karma, as well as the ninth aspect of neither black nor white. White, from meditation, free from attachment, the last arising thought of the path of immediate release, meditation and the last ninth thought of the path of immediate release from attachment to meditation, this thought is the one that abandons white karma. Others are the two types of experiencing the suffering of hell and experiencing the suffering of other desire realms. Experiencing the suffering of hell and experiencing the suffering of the desire realm other than hell are, in order, black karma and black and white karma. Others are the black karma to be abandoned by the path of seeing, because it is not mixed with virtuous karma. Other white karma born from the desire realm

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ནག །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དཀར་གནག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །
མདོ་ལས་ཐུབ་པའི་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། མི་སློབ་ལུས་ངག་ལས་ཡིད་ཉིད། །ཐུབ་པའི་གསུམ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་ཐུབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་ཡང་སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཉིད་སྤོང་བ་ལ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙང་བྱེད་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་ལ། ལེགས་སྤྱད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཙང་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་གཙང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལ་སོགས་མི་དགེ་བ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་ལས་མིན་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །བཟློག་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་སོ། །འདིར་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཅི་ཞིག་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཅི་ཞིག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སེམས་པ་མ་བསྡུས་སོ། །དགེ་
བ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་སེམས་པ་མ་བསྡུས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་རྣམས་ལས། མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མི

【汉语翻译】
那。欲界中的黑白是通过修习来断除的。
经中说“能胜有三”，其中，无学身语意，能胜三者次第如是。无学的身和语的业就是能胜的身和语的业。只有无学的意才是意的能胜，不是意的业。为什么呢？能胜也是断除的意思，因此意本身断除才称为能胜。所说的三种清净是，所有善行三者，是清净三种。所有身体的善行是身体的清净。同样，语和意的业也是清净的，因为暂时和永久地断除身体恶行的烦恼垢染。所说的三种恶行是，身体等不善，认为是三种恶行。身体、语和意的业不善就是身体、语和意的恶行。贪心等虽非业，然意恶行有三种。虽然不是业的自性，但意的恶行有三种，即贪心、害心和邪见。反之是善行。恶行的反面应理解为善行。所说恶行和善行有哪些呢？从中简略归纳，善与不善各随其类，业道说为十种。善是来自善行，不善是来自恶行。这里什么恶行和什么善行没有归纳呢？暂时从不善中，身体恶行的方便、究竟、烦恼性的殴打等，以及意恶行的方面没有归纳。善方面，身体善行的方便、究竟、舍弃导致醉酒等，以及布施、祭祀等，语的恶行中也未归纳悦耳的言语等，意的善行方面没有归纳心念。从这些业道中，不善六者是名想。

【英语翻译】
That. Black and white in the desire realm are abandoned through cultivation.
In the sutra, it is said that "there are three that can overcome," among which, the body, speech, and mind of the non-learner, the three that can overcome are in that order. The actions of body and speech of the non-learner are the actions of body and speech that can overcome. Only the mind of the non-learner is the mind that can overcome, not the action of the mind. Why? Because overcoming also means abandoning, therefore the mind itself abandoning is called overcoming. The three purifications mentioned are: all three good deeds are the three types of purification. All good deeds of the body are the purification of the body. Similarly, the actions of speech and mind are also pure, because they temporarily and permanently abandon the defilements of afflictions from bad deeds of the body. The three misdeeds mentioned are: body and so on are non-virtuous, considered as three misdeeds. Non-virtuous actions of body, speech, and mind are misdeeds of body, speech, and mind. Although covetousness and so on are not actions, there are three misdeeds of the mind. Although it is not the nature of action, there are three misdeeds of the mind, namely covetousness, harmful intent, and wrong view. The opposite is good conduct. The opposite of misdeeds should be understood as good conduct. What are the misdeeds and good deeds that are mentioned? From these, briefly summarized, good and non-good are classified accordingly, and the path of action is said to be ten types. Good comes from good conduct, and non-good comes from misdeeds. What misdeeds and what good deeds are not summarized here? For the time being, from the non-good, the means, ultimate, and affliction-related beatings of the body's misdeeds, and the aspects of the mind's misdeeds are not summarized. On the good side, the means, ultimate, and abandoning of things that cause intoxication, as well as giving, offerings, etc., are not summarized for good deeds of the body, and pleasant speech etc. are not summarized for misdeeds of speech, and thoughts are not summarized for good deeds of the mind. Among these paths of action, the six non-virtues are name and thought.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ན། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་ལས་གཞན་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནའོ། །གཅིག་རྣམས་གཉིས་སོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་ན། ལས་ཀྱི་ལམ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་བདུན་རྣམ་གཉིས། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རིག་མིན། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཙལ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ།། ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་འགྱུར་བའམ། །མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའམ། རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་མཇུག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བྱས་ནས་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི། སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་
རམ། ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ནའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེས་དེ་འཕྲོག་པའམ། གཞན་གྱི་རྙེད་པའམ། བཀུར་སྟིའམ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།

【汉语翻译】
那，除了邪淫之外的其余六者，本质上是非表色。或者，是让他人去做的时候。一个变成两个。邪淫总是表色和非表色的本质，因为自己已经将它做到极致。如果他们也做，那么这六种业道，自己做的时候也有两种，即表色和非表色。七种善行有两种。如法受持的戒律依赖于表色。从禅定中产生的不是表色。以禅定和无漏律仪所摄持的，因为依赖于心，所以是非表色。近取都是表色。或者变成非表色？不是。如果以强烈的烦恼缠缚，或者以极大的欢喜而郑重其事地造作，则会变成非表色，否则不是。相反则是结局。那些无疑是非表色的本质。或者变成表色？或者不是，如果做了业道之后，又行持与之相应的法，则会变成表色，否则不是。经中说：杀生是由于贪欲而生，由于嗔恨而生，由于愚痴而生，从那里一直到邪见，都是这样说的。造作是从三个根本烦恼而生。其中，由杀生而生的造作是这样的：为了那个行为的支分，或者为了财物，或者为了顶峰等等而造作。由嗔恨而生的是这样的：为了从怨恨中必定产生而杀害。由愚痴而生的是这样的：为了进行祭祀等等。不予取，由贪欲而生的造作是，为了某个目的而追求，就抢夺那个东西，或者为了他人的利养，或者为了恭敬或名声，或者为了完全保护自己或朋友而抢夺。由嗔恨而生的是，为了必定从怨恨中产生。由愚痴而生的是这样的：

【英语翻译】
Now, the other six apart from sexual misconduct are by nature non-manifesting form. Or, when causing others to do it. One becomes two. Sexual misconduct is always by nature manifesting and non-manifesting form, because one has brought it to its ultimate conclusion oneself. If they also do those, then these six paths of action, when one does them oneself, are also of two kinds: manifesting and non-manifesting form. The seven virtues are of two kinds. The precepts taken correctly depend on manifesting form. What arises from samādhi is not manifesting form. That which is gathered by samādhi and the uncontaminated discipline is non-manifesting form because it depends on the mind. The acquisitions are all manifesting form. Or does it become non-manifesting form? It does not. If one engages in activity with strong affliction or with great delight and earnestness, it will become non-manifesting form, otherwise it is not. The opposite is the conclusion. Those are undoubtedly by nature non-manifesting form. Or does it become manifesting form? Or not, if having done a path of action, one then practices a dharma that is in accordance with it, then it will become manifesting form, otherwise it is not. In the sūtra it says: Killing arises from attachment, arises from hatred, and arises from delusion, from there up to wrong view, it is said in that way. Activity arises from the three root afflictions. Among those, the activity that arises from killing is like this: one engages in activity for the sake of a branch of that action, or for the sake of wealth, or for the sake of a peak, and so on. What arises from hatred is like this: one kills in order to certainly arise from resentment. What arises from delusion is like this: for the purpose of performing sacrifices, and so on. Taking what is not given, the activity that arises from attachment is that one who seeks something for a certain purpose steals that thing, or steals for the sake of another's gain, or for the sake of respect or fame, or for the sake of completely protecting oneself or a friend. What arises from hatred is in order to certainly arise from resentment. What arises from delusion is like this:

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
 རྒྱལ་པོས་ཆོས་འདོན་པ་པོ་ཚད་མར་བྱས་ནས་སམ། མི་བགྲུངས་པ་ཆད་པས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློས་འཕྲོག་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་བ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། པར་སིག་པ་རྣམས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བགྲོད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའོ། །དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །བརྣབ་སེམས་སོགས་རྩ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །ཆགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བ་སྦྱོར་དང་མཇུག་བཅས་རྣམས། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་ལས་སྐྱེས། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྤོང་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སྤོང་བ་ནི་དངོས་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྤོང་བ་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་
བ་བཤད་ནས། གང་གིས་གང་ལ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་པོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང་རྩུབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་གཡེམས་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས། །ཆེར་རྨོངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྐྱལ་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །གང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཆ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མིང་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་ལ

【汉语翻译】
国王以精通佛法者为标准吗？由于不贞洁被断除，因此被佛法的智慧所夺。以欲望邪淫是因贪欲而生的行为，是对他人的妻子等产生贪恋吗？为了获得利益和尊敬等而行不净行。因嗔恨而生起，是为了必须从它那里产生。因愚痴而生起的是，例如波斯人等对母亲等行淫。说谎等是因贪欲而生起的，和因嗔恨而生起的一样。因愚痴而生起的，大多是被邪见所控制。因为那是它的后续结果。贪婪等从三根本生起。作为贪欲的后续结果，是那些从贪欲生起的。不善业已经说完了。善业，包括行为和结果，从无贪、嗔、痴中产生。因为善心普遍发起，而且也毫无疑问地与无贪等相应，所以一切善业都从三根本产生。舍弃不善业道的行为就是善业道的行为。实际舍弃就是实际的舍弃。结果舍弃就是结果的舍弃。受戒时，也应将行为、实际和结果结合起来。“行为从三根本产生”，这样说了之后，将要讲述什么以什么为最终归宿。杀生和害心、恶语，由嗔恨来完成。为了完全舍弃和粗暴的心显现。邪淫、贪婪、不予而取，由贪欲来完成。邪见由愚痴来完成。因为变得非常愚昧，所以它达到最终完成。其余三个想要由三个来完成。说谎、离间语和绮语，就像存在一样，由三个来完成。所说的业道分为四部分，即三、三、一、三，按照顺序。基础是众生、受用，名称和色法以及名称。杀生等的基础是众生。去其他妇女那里等的基础是

【英语翻译】
Does the king take those who recite the Dharma as the standard? Because unchastity is cut off, one is robbed by the wisdom of the Dharma. To engage in sexual misconduct out of desire is an act born of attachment, is it to be attached to the wives of others, etc.? To engage in impure conduct for the sake of gain and respect, etc. That which arises from hatred is for the sake of necessarily arising from it alone. That which arises from ignorance is like this: Persians and others having intercourse with mothers, etc. Lying, etc., arising from attachment, is the same as that arising from hatred. Those arising from ignorance are mostly dominated by wrong views. Because that is its subsequent result. Greed, etc., arise from the three roots. As a subsequent result of attachment, are those that arise from attachment. The non-virtuous deeds have been explained. Virtuous deeds, including actions and results, arise from the absence of attachment, hatred, and ignorance. Because virtuous thoughts universally arise, and also undoubtedly correspond to non-attachment, etc., therefore all virtuous deeds arise from the three roots. Abandoning the actions of non-virtuous paths is the action of virtuous paths. Actual abandonment is actual abandonment. Result abandonment is result abandonment. When taking vows, the action, actuality, and result should also be combined. "Action arises from the three roots," having said this, what culminates in what will be stated. Killing, harming, and harsh words are completed by hatred. In order to completely abandon and manifest a harsh mind. Adultery, covetousness, and taking what is not given are completed by attachment. Wrong views are completed by ignorance. Because one becomes very deluded, it reaches final completion. The remaining three are desired to be completed by three. Lying, divisive speech, and idle chatter, just as existence is, are completed by three. The paths of action that have been spoken of in four parts, namely three, three, one, and three, in order. The basis is sentient beings, enjoyment, name and form, and name. The basis of killing, etc., is sentient beings. The basis of going to other women, etc., is

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་འཆི་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མགོ་མཉམ་དུའམ་སྔར་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོད་དམ། །འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ལུས་གང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆད་ལ་ལུས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དམག་གིས་གདབ་པ་དང༌། ལིངས་འདེབས་པ་དང༌། མ་འཁྲིགས་པར་གདབ་བ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་པོ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཚོགས་པས་བཏབ་ལ། གཅིག་གཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ན་དེ་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམག་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་གྱིས་ན། ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་ནི་གཞན་བསད་པའོ། །
གལ་ཏེ་འདི་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དང་མ་ནོར་བར་དེ་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང༌། གང་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱ་བར་བསམས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ། མའམ་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྣང་བའམ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྦྲུམ་མ་འམ་བྱིས་པ་གསོ་བ་དང༌། ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །དོན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ལ། དེས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་ཡང་གོ་ན་ཚིག་དེའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ

【汉语翻译】
是受用。邪见的所依是名和色。妄语等的所依是名蕴。如果某人确定对方会死亡，然后和他同时或更早死亡，那么对于那个人来说，业道真实存在吗？或者说不存在呢？对于先和同时死亡的人来说，因为无实的另一个身体产生了。用哪个身体对他进行结合呢？那是断灭，仅仅是另一个身体产生了，因为那不是结合者，所以不应理与业道相应。如果是军队刺杀，投掷石块，或者不密集地刺杀等，为了杀死对方，很多人聚集在一起投掷，如果一个人一个人地杀害，那么会和谁相应呢？军队等为了一个目的，全部都像作者一样相应。因为一个目的的缘故，全部都像作者一样相应，那些实际上是互相结合的。再者，从杀生的定义到邪见的定义是什么呢？杀生是故意地、不错误地杀死他人。
如果心想“我要杀死这个”，然后去杀，并且不错误地杀死那个人，那么仅仅是这样就是杀生。不予取是取走他人的财物，用武力或偷偷地据为己有。如果对于他人拥有的东西，用武力或偷偷地据为己有，并且对于想要用武力或偷偷地据为己有的东西，也没有产生其他的想法，那么仅仅是这样就是不予取。非行行谓欲行，邪淫有四种。对于不应行的地方行淫，不应行的地方是指被他人完全占有的，或者母亲或女儿等。于非支分行，谓非生处。于非处行，谓于佛塔或灵塔等。于非时行，谓于孕妇或养育孩子时，以及与有约定的对象行淫等。妄语之语能转变，词义显现为了解。从所说的意义转变其他的想法，并且也理解了由他所控制而说出的词的意义，那么那个词就是妄语。经部

【英语翻译】
It is enjoyment. The basis of wrong view is name and form. The basis of lying and so on is the aggregate of name. If someone is certain that the other person will die, and then dies at the same time or earlier than him, does the path of karma really exist for that person? Or does it not exist? For those who die before and at the same time, because another unreal body is produced. With which body is the connection made to him? That is annihilation, only another body is produced, because that is not the connector, so it is not reasonable to be associated with the path of karma. If it is an army stabbing, throwing stones, or stabbing not densely, etc., in order to kill the other person, many people gather together to throw, if one person kills one person, then who will be associated with it? The army and so on are for one purpose, all are associated like the author. Because of one purpose, all are associated like the author, those are actually connected to each other. Furthermore, what is the definition from the definition of killing to the definition of wrong view? Killing is intentionally and without error killing others.
If one thinks "I will kill this", and then kills, and kills that person without error, then just that is killing. Taking what is not given is taking the property of others, and taking possession of it by force or secretly. If one takes possession of what belongs to others by force or secretly, and also does not have other thoughts about what one wants to take possession of by force or secretly, then just that is taking what is not given. Non-conduct is called wanting to conduct, there are four types of sexual misconduct. Engaging in sexual activity in a place where it should not be done, a place where it should not be done refers to being completely occupied by others, or a mother or daughter, etc. Engaging in non-limb parts, called non-birth place. Engaging in non-place, called stupas or spirit towers, etc. Engaging in non-time, called pregnant women or raising children, and engaging in sexual activity with agreed-upon objects, etc. The words of lying can be transformed, the meaning of the words appears to be understood. From the meaning of what is said, transform other thoughts, and also understand the meaning of the words spoken under his control, then that word is a lie. Sutra

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཐ་དད་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནས་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་གང་དེ། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཤད། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཕ་རོལ་དབྱེ་ཞིང་མི་མཛའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་ཕྲ་མ་སྟེ། དོན་
མངོན་པར་གོ་བ་དང༌། མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། སེམས་ཉན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཅེས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་མི་སྙན་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྨྲས་ཤིང་དོན་མངོན་པར་གོ་ལ། གང་ལ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས། །གཞན་དག་ན་རེ་ངག་གི་ལས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་གསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་ངན་བཞིན། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལོག་པས་འཚོ་བ་ཁ་གསག་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པས་ཁ་ཅིག་གླུ་ལེན་པ་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་རྣམས་ཟློས་གར་གྱི་ཚེ་གཞན་དག་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁྱལ་པ་དང༌། དེའི་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་དག་འདོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ནི། ལོག་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གང་ཡིན་པ་བདག་གི་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་དག་ལ་མཐུའམ་འཇབ་བུ་ཡང་རུང་ལོག་པ་མི་རིགས་པས་བདག་གིར་བྱེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྣབ་སེམས་སོ། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡི

【汉语翻译】
所说的十六种差别，是从未见说见，到不知说知等。 见、闻、觉、识的体性是什么呢？ 眼耳意的识，三者所体验的，就是见闻识，依次解说。 眼识所体验的，就是见；耳识所体验的，就是闻；意识所体验的，就是识；鼻、舌、身的识所体验的，就说是觉。 离间语是为了离间他人，是烦恼之心的语言。 为了离间他人，使之不和睦，具有烦恼之心的语言就是离间语，与意义明显和不错误结合。 粗恶语是不悦耳的，也与心烦恼之语结合，即心烦恼之语不悦耳，对他人说，意义明显，对想要说的人说，这就是粗恶语。 一切烦恼皆绮语，一切具有烦恼的语言都是绮语。 其他，其他的人说，语业中说妄语等之外，其他的烦恼之语是什么，那就是绮语。 如谄媚歌舞和戏剧，如恶劣论典。 例如，邪命比丘用谄媚来维持生计，贪爱者唱一些歌，戏剧演员在表演时，为了使他人高兴而胡说八道，并且以其见解来宣扬恶劣的论典，同样，除了说谎之外，其他的烦恼之语业也是绮语。 贪心是，以邪念贪着他人的财物。 想到他人的东西变成我的该有多好，以不正当的方式想要将他人的财物据为己有，这就是贪心。 害心是对众生嗔恨，是进入损害他人的状态。 无善与非善之见，是邪见。

【英语翻译】
The sixteen differences mentioned are from saying "seeing" when not seeing, to saying "knowing" when not knowing, and so on. What are the characteristics of seeing, hearing, feeling, and knowing? The consciousness of the eye, ear, and mind, whatever is experienced by these three, is seeing, hearing, knowing, and feeling, explained in order. What is experienced by the consciousness of the eye is seeing; what is experienced by the consciousness of the ear is hearing; what is experienced by the consciousness of the mind is knowing; and what is experienced by the consciousness of the nose, tongue, and body is said to be feeling. Divisive speech is for the purpose of separating others, it is the language of an afflicted mind. In order to separate others and make them unfriendly, the language of an afflicted mind is divisive speech, combined with meaning that is clear and not mistaken. Harsh speech is unpleasant to hear, and is also combined with the term "afflicted mind speech," that is, afflicted mind speech is unpleasant to hear, spoken to others, with clear meaning, spoken to the very person one intends to speak to, that is harsh speech. All afflictions are idle talk, all language with afflictions is idle talk. Others say that other than speaking false words in speech karma, whatever other afflicted language there is, that is idle talk. Like flattering songs and theatrical performances, like bad treatises. For example, a false monk maintains his livelihood by flattery, some sing songs out of attachment, and actors, during performances, babble in order to please others, and, having become their view, recite bad treatises, similarly, whatever other afflicted speech karma there is other than lying is also idle talk. Covetousness is attachment to the wealth of others with wrong thoughts. Thinking, "How wonderful if what belongs to others would become mine," wanting to take the wealth of others as one's own by improper means, that is covetousness. Harmful intent is hatred towards sentient beings, it is entering into a state of harming others. The view that there is no merit or demerit is a wrong view.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ། གསུམ་ལམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་
ལ། མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཞིག་གཅོད་ཅེ་ན། འདོད་གཏོགས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅོད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་འཐོབ་པ་དག་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། ཀུན་གྱིས། གཏན་ནས་ཅིག་ཅར་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དགུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་ཅེ་ན། མིའི་ནང་དུ། ངན་སོང་དག་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་མེད་དེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡོད་ཀྱི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་མེད་དེ། སྡིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་གཅོད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། ལྟ་སྤྱད་སྡིག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། མཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི

【汉语翻译】
那，认为没有善业和恶业的观点是邪见。所说的业的十种道，业道的意思是什么呢？对此，三门七支是业。贪心等是进入业的道路，所以是业道。杀生等七支是业也是业道，所以是业道。所有十种不善业道都与行持一切善法相违背。
以无有之见断除根本。断除善根是因为圆满了大邪见。断除何种善根呢？欲界生来获得的（善根）。断除在欲界中行持的（善根），因为与色界和无色界不相应。仅仅是生来获得的才会被阐述，因为从修行中产生的（善根）先前已经完全退失了。以缘何种的邪见而断除呢？因为诽谤因果。没有好好行持的，没有不好好行持的，凡是诽谤因的；好好行持的和不好好行持的，其果报不会成熟，凡是诽谤果的。对此，有些人说仅仅是有漏的。如此说：一切，并非完全一下子断除。如同以渐次修习而断除的烦恼一样，以大的大的断除小的小的，直到以九种邪见断除九种善根。在何处断除一切善根呢？在人中。在地狱等恶趣中则不是，因为智慧是烦恼性的和非烦恼性的都不稳固。在天人中也没有，因为业的果报已经显现。在三大洲中有，但在北俱卢洲则没有，因为没有罪恶的想法。那些也由男人和女人断除。从那些中，因为显示了见解、行为和罪恶的想法，并且是狡猾的。那么，一切善根断绝的自性是怎样的呢？那就是

【英语翻译】
Now, the view that there is no good or bad karma is a wrong view. What is the meaning of the ten paths of karma that are spoken of? In this regard, the three doors and seven branches are karma. Greed and so on are the paths to enter karma, so they are the paths of karma. The seven branches such as killing are both karma and the paths of karma, so they are the paths of karma. All ten non-virtuous paths of karma are contrary to the practice of all virtuous dharmas.
Cutting off the root with the view of non-existence. Cutting off the root of virtue is because of the completion of great wrong views. What kind of root of virtue is cut off? The (roots of virtue) that are obtained from birth in the desire realm. Cutting off the (roots of virtue) that are practiced in the desire realm, because they are not compatible with the form and formless realms. Only those obtained from birth will be explained, because the (roots of virtue) that arise from practice have already been completely lost. With what kind of wrong view is it cut off? Because of slandering cause and effect. There is no good practice, there is no bad practice, all those who slander the cause; the results of good practice and bad practice will not mature, all those who slander the effect. On this, some say that it is only with outflows. It is said like this: Everything, it is not completely cut off all at once. Just like the afflictions that are abandoned by gradual practice, the big ones cut off the small ones, until the nine roots of virtue are cut off by nine wrong views. Where are all the roots of virtue cut off? Among humans. It is not in the evil realms such as hell, because wisdom is both afflicted and non-afflicted and is not stable. It is also not among the gods, because the results of karma have already manifested. It is in the three continents, but not in Uttarakuru, because there is no sinful thought. Those are also cut off by men and women. From those, because the views, behaviors, and sinful thoughts are shown, and they are cunning. So, what is the nature of the complete cutting off of all roots of virtue? That is

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཆད་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ་མི་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་ཆད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས།
ནམ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའམ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེའི་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་འདི་ལ་མིན། །གཞན་གྱི་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་གྱི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའམ་འཆི་འཕོ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དང༌། །སེམས་པ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང༌། །རེ་ཞིག་སེམས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནའོ། །གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པས་སྲོག་གཅོད་ནའོ། །གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆགས་གསད་པས་འཕྲོག་ནའོ། །བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གམ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ངག་གི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན་སྟེ། ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ལ་མཉམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནའོ། །རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་དང་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བར་དག་དང༌། །གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་མིན། །དེ་ལ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དང་ངོ༌། །གསུམ་དང་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནའོ། །བཞི་དང་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ། །དྲུག་དང་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པས་དེ་ཡང་དག་པར་
ལེན་ནའོ། །བདུན

【汉语翻译】
不具足。任何时候，善根的获得断绝，不生起也不具足，当它生起时，善根全部断绝，这叫做遍断。这些遍断，以犹豫为界限，如果对因果产生怀疑，或者认为存在，那么，由于它的获得全部生起，善根就会重新连接。还有，它们的重新连接是：不是无间业的这种，而是其他的这种会变成，造作无间业的是投生到地狱或者死亡时重新连接。这是业道的章节，因此，在这里要讲述业道以及心同时一起生起的情况：八种不善之间，心同时一起生起。暂时，与一个心一起生起，是因为贪心等显现，如果非烦恼的心通过它的作用使任何有色法达到究竟。与两个一起生起，是变成害心而杀生。与三个一起生起，是变成害心而杀死其他众生而抢夺。与四个一起生起，是具有离间之意而说妄语或者粗恶语，其中，一个是意的，三个是语的。或者，变成贪心等，通过它的作用使其他三个达到究竟。五个、六个和七个也同样类推。与八个一起生起，是在与六个结合之后，自己行邪淫并同时达到究竟。暂时，不善就是这样。十善之间，不是一个、八个和五个。其中，与两个一起生起，是安住于五种善的识。与三个是与正见相应的心识。与四个是与不善和无记的心相应，正确地受持近事和沙弥的戒律。与六个是安住于五种善的识而正确地受持它。七

【英语翻译】
not possessing. Whenever the attainment of virtuous roots is severed, it does not arise and is not possessed. When that arises, all virtuous roots are severed, which is called complete severance. These complete severances are limited by doubt. If doubt arises about cause and effect, or if one believes it exists, then because its attainment arises completely, the virtuous roots will be reconnected. Furthermore, their reconnection is: not this of uninterrupted karma, but another of this will become, the one who commits uninterrupted karma is reborn in hell or reconnects at death. This is the chapter on the path of karma, so here we must speak of the path of karma and the mind arising simultaneously: Among the eight non-virtues, the mind arises simultaneously. For the time being, arising with one mind is because greed and so on manifest, if the non-afflicted mind, through its action, brings any form to completion. Arising with two is becoming harmful and killing. Arising with three is becoming harmful and killing other beings and robbing them. Arising with four is having the intention to sow discord and speaking falsehoods or harsh words, of which one is of the mind and three are of speech. Or, becoming greed and so on, through its action, brings the other three to completion. Five, six, and seven are also applied in the same way. Arising with eight is after combining with six, one commits sexual misconduct oneself and simultaneously reaches completion. For the time being, non-virtue is like that. Among the ten virtues, it is not one, eight, and five. Among them, arising with two is abiding in the five virtuous consciousnesses. With three is the mental consciousness that is in accordance with right view. With four is in accordance with non-virtuous and unspecified minds, correctly taking the vows of a lay follower and a novice monk. With six is abiding in the five virtuous consciousnesses and correctly taking it. Seven

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ། །དགུ་དང་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ། །བཅུ་དང་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ། །འགྲོ་བ་གང་ན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཅེ་ན། དམྱལ་བ་ན་ནི་ཀྱལ་པ་དང༌། །ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་བརྒྱད་བཀག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྩུབ་པོས་ཞེ་སྡང་བའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ལོག་ལྟ་ལྡན་པས་སོ། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་དག་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་གྱི་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བརྣར་སེམས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདུན་པ་དངོས་སུ་ཡང༌། །དེ་ན་ཚིག་ཀྱལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཞན་དག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པ་གཞན་ན་མི་དགེ་བཅུ། །དམྱལ་བ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །རྙེད་དང་མངོན་དུ་གྱུར་སྒོ་ནས། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་སེམས་ཅན། །རྙེད་པས་བདུན་ཡོད། །གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་ལྡན་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འདས་
པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་བྱས་ན། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །དམྱལ་བཅས་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས། །ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཁམས་སམ་འགྲོ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བ་བདུན་པོ་དག་མངོན་དུ་གྱུ

【汉语翻译】
九，因为有善意的意识，所以仅仅正确地接受它。九，因为安住于五种善意的意识，所以正确地接受比丘的戒律。十，因为安住于善意的意识，所以仅仅正确地接受它。在哪个有情中，以显现或具足的方式存在着善或不善的业道呢？地狱中有虚妄语和粗语、害意两种。因为发出哀嚎，所以是虚妄语。因为互相阻止八种事物，所以是粗语。因为一个对另一个以粗暴的心续生起嗔恨，所以是害意。因为具有贪心和邪见。因为没有可以贪执的事物，以及因为业的果报已经显现，所以没有显现。其他的业道两者都没有。在北俱卢洲有三种，即意之三，以具足的方式结合，执着于我，没有可以普遍贪执的事物，以及不是罪恶的想法。那是第七种实际存在。在那里，虚妄语也以显现的方式存在，其他的两种都没有。在其他的欲界中有十种不善业。除了地狱和北俱卢洲之外的欲界中，十种不善业道两种都存在。不善业已经讲述完毕。三种善业在一切处，以获得和显现的方式。在三界一切处，意之三两种都存在。无色界和无想有情，以获得的方式有七种。无色界和无想有情仅仅以具足身语的七种善业道的方式存在。因为生于无色界的圣者们具有已逝和未至的无漏戒律，以及因为无想有情也具有禅定的戒律。剩余的，也以显现的方式。除了地狱和北俱卢洲之外。剩余的界或有情，除了地狱和北俱卢洲之外，那七种善业都显现。

【英语翻译】
Nine, because there is a virtuous mental consciousness, it is only correctly accepted. Nine, because it abides in the five virtuous consciousnesses, it correctly accepts the precepts of a Bhikshu. Ten, because it abides in the virtuous mental consciousness, it is only correctly accepted. In which being are there good or bad paths of action, either manifestly or completely? In hell, there are falsehood, harsh speech, and harmful intent. Because of uttering laments, it is false speech. Because of mutually preventing eight things, it is harsh speech. Because one has hatred towards another with a rough mind, it is harmful intent. Because of being endowed with covetousness and wrong views. Because there is no object to be attached to, and because the result of karma has manifested, there is no manifestation. The other paths of action are both absent. In Uttarakuru, there are three, namely the three of mind, combined in a complete way, clinging to self, without objects to be universally coveted, and not being sinful thoughts. That is the seventh actually existing. There, false speech also exists in a manifest way, the other two are both absent. In other desire realms, there are ten unwholesome deeds. In the desire realm other than hell and Uttarakuru, the ten unwholesome paths of action both exist. The unwholesome has been explained. The three wholesome deeds are in all places, in the ways of attainment and manifestation. In all three realms, the three of mind both exist. Formless and unconscious beings have seven by attainment. Formless and unconscious beings exist only in the way of possessing the seven wholesome paths of action of body and speech. Because the noble ones born in the formless realm have the undefiled precepts of the past and future, and because unconscious beings also have the precepts of meditation. The remaining, also in the way of manifestation. Except for hell and Uttarakuru. Whatever other realm or being remains, except for hell and Uttarakuru, those seven wholesome deeds manifest.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འདོད། །རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའོ། །མི་རྣམས་སུ་སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་ཐུང་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་དགྲ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་ཅན་དུའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྐུར་པ་མང་བའོ། །ཕྲ་མས་ནི་མཛའ་བོ་དབྱེའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་འོས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེ་བར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་གཏི་མུག་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟི་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་སེར་བ་དང་ཆར་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་དྲིང་བར་རོ། །ཕྲ་མས་ནི་མཐོ་དམན་ཅན་དུའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་ནི་ཚ་སྒོ་ཅན་དང༌། དགོན་དུང་ཅན་དུའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་ནི་དུས་ལོག་པ་ཅན་དུའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཁ་བར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་དང་བསང་ཕྱིར་དང༌། །གཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་འབྲས་རྣམ་གསུམ། །སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྲོག་དང་བྲལ་བས་བསད་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དེ་
ལ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལོག་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གིས་ལོག་པར་འཚོ་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཞན་མེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ལ་ཆགས་ལས་སྐྱེས། །ལོག་འཚོ། ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལས། སྦྱང་དཀའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པའི་ཆོས་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སེམས་བསྲུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་སྦྱང་དཀའ་བས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག

【汉语翻译】
也有从那方面来说的。这十种善与不善的业道，都想要产生所有者、因缘和合，以及异熟果。首先，所有不善业的异熟果是生于地狱。在人们之中，杀生的因缘和合之果是短命。不予而取是受用贫乏。邪淫是拥有与敌人为伴的妻子。妄语是遭受许多诽谤。离间语是使朋友分离。恶语是听到不悦耳的声音。绮语是不值得相信的话语。贪心是贪欲强烈。害心是嗔恨强烈。邪见是变得愚痴。杀生的所有者之果是外在事物变得衰败。不予而取是冰雹和雨水增多。邪淫是尘土飞扬。妄语是欺骗。离间语是高低不平。恶语是炎热和荒凉。绮语是时机不当。贪心是果实细小。害心是果实苦涩。邪见是果实微小或没有。这也是：痛苦之因，杀戮之因，衰败之因，果有三种。杀生会产生被杀的痛苦，因失去生命而被杀，以及被剥夺光彩。因此，经中说有堕入地狱等三种果报。对于不予而取等以及善业，也应同样理解。所有由邪妄的身体和语言行为所说的邪命，就是无有他者的那个本身，由身体和语言的贪欲所生。邪命。身体和语言行为的终结是由嗔恨和愚痴所生，那是从那些之中，为了难以调伏而特别指出。贪欲的法是掠夺，因此由它所引发的行为，心不容易守护，因此，为了遮蔽难以调伏的生计而特别指出。

【英语翻译】
There are also aspects from that perspective. These ten paths of virtuous and non-virtuous actions all desire to produce the owner, the concurring cause, and the maturation result. First, the maturation result of all non-virtuous actions is to be born in hell. Among humans, the concurring result of killing is a short life. Taking what is not given is poverty of resources. Adultery is having a wife who is accompanied by enemies. Lying is receiving many slanders. Slander separates friends. Harsh speech is hearing unpleasant sounds. Frivolous talk is words that are not trustworthy. Covetousness is strong desire. Harmful intent is strong hatred. Wrong view is becoming ignorant. The result of the owner of killing is that external things become diminished in splendor. Taking what is not given causes hail and rain to increase. Adultery causes dust to gather. Lying causes deception. Slander causes unevenness. Harsh speech causes heat and desolation. Frivolous talk causes inappropriate timing. Covetousness causes small fruits. Harmful intent causes bitter fruits. Wrong view causes small or no fruits. This also: Because of suffering, because of killing, and because of lack of splendor, there are three kinds of results. Killing causes the suffering of being killed, being killed by being separated from life, and being deprived of splendor. Therefore, it is said that there are three kinds of results, such as being born in hell. The same should be applied to taking what is not given, and so on, and to virtuous actions as well. All the wrong livelihood that is spoken of through the wrong actions of body and speech is that very thing without another, born from attachment to body and speech. Wrong livelihood. The end of the actions of body and speech is born from hatred and ignorance, and it is from those that it is specifically pointed out for the sake of being difficult to subdue. The nature of attachment is to plunder, so the actions instigated by it are not easy to guard the mind, therefore, it is specifically pointed out in order to obscure the livelihood that is difficult to subdue.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ། ཡོ་བྱད་ལ། ཆགས་བསླང་གང་ཞིག་འཚོ་བས་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ནི། མདོ་དང་འགལ་ཕྱིར་མིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལོག་པའི་འཚོ་བར་གཞག་སྟེ། ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྫོགས་སོ། །གོང་དུ་འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ལས་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་དུ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲིར་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གི །ལས་ནི་ལྔ་ཡིས་འབྲས་བུར་བཅས། །ལས་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་བཞི་ཡིས། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་བཅས་གཞན། དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡིན་པའང༌། །སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བཞིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལྷག་མ་དང༌། །ལུང་བསྟན་མིན་གང་
གསུམ་གྱིས་སོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་བའི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བཞི་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གསུམ། །ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་དགེའི་དགེ་སོགས་གཉིས་དང་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། །ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་བསྟན་མིན་གྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མི་དགེ་བ་གསུམ་ཏེ། བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
如是宣说。如果，以资具，贪求积聚何者为生计，以贪著资具而积聚的身语之业，唯是邪命，若谓其他则非，此说不合经义。在《律藏》中，观象斗等亦安立为邪命，以其享用邪恶之境故。此已完毕。前述五果，何者之业与几果为果耶？有垢离贪道之业，以五为果。彼业以五果为果。无垢四者，无间道无漏之业，除异熟果外，以四为果。余有漏者，善与不善任何，离贪道之外的善业有漏者，及不善业，亦以四为果，除离系果。无漏余者，及无记，以三者。离贪道之外的无漏道，及无记业，以三为果，除异熟果及离系果。善之善等者，四与二及如是三。善业之果法善者四，除异熟果。不善者二，士用果及增上果。无记为三，除等流果及离系果。不善之善等二与，三与四，次第而列。不善业之果法善者二，士用果及增上果。不善者三，除异熟果及离系果。无记为四，除离系果。无记之善等，彼等二与三与三。无记之果法善者二，士用果及增上果。不善者三，除离系果及异熟果。无记

【英语翻译】
Thus it is declared. If, with regard to possessions, whichever livelihood involves craving and accumulation, the physical and verbal actions accumulated due to attachment to possessions are solely wrong livelihood, and if it is said that others are not, this statement does not accord with the sutras. In the Vinaya Pitaka, watching elephant fights and the like are also established as wrong livelihood, because they enjoy evil realms. This is complete. Of the five fruits mentioned earlier, which actions are accompanied by how many fruits? The actions of the path of abandoning defilements are accompanied by five fruits. Those actions are accompanied by five fruits. The four undefiled ones, the actions of the unobstructed path of non-outflow, except for the fruit of complete maturation, are accompanied by four fruits. Other defiled ones, whether virtuous or non-virtuous, whichever virtuous actions with outflows are other than the path of abandonment, and whichever non-virtuous actions, are also accompanied by four fruits, except for the fruit of separation. The remaining non-outflow ones, and the unspecified ones, are with three. The non-outflow path other than the path of abandonment, and the unspecified actions, are with three fruits, except for the fruit of complete maturation and the fruit of separation. The virtuous of virtue and so on are four, two, and likewise three. The fruits of virtuous actions, the virtuous dharmas, are four, except for the fruit of complete maturation. The non-virtuous are two, the fruit of action and the fruit of dominance. The unspecified are three, except for the fruit of correspondence and the fruit of separation. The virtuous of non-virtue and so on are two, three, and four, in order. The fruits of non-virtuous actions, the virtuous dharmas, are two, the fruit of action and the fruit of dominance. The non-virtuous are three, except for the fruit of complete maturation and the fruit of separation. The unspecified are four, except for the fruit of separation. The virtuous of the unspecified and so on, those are two, three, and three. The fruits of unspecified actions, the virtuous dharmas, are two, the fruit of action and the fruit of dominance. The non-virtuous are three, except for the fruit of separation and the fruit of complete maturation. The unspecified

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །བར་མ་ཡི་ནི་མ་འོངས་པ་འང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་མ་འོངས་པ་འང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །བར་མ་གཉིས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །མ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །རང་གི་ས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང་གཉིས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་
ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །སློབ་པའི་སློབ་ལ་སོགས་པ་གསུམ། །སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །མི་སློབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །མི་སློབ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ལ་སོགས། །གཅིག་དང་གསུམ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སློབ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་སོགས་གཉིས་དང་གཉིས་དང་ལྔ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྤོང་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །མི་སློབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ་ཆར་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་དེ་ལ་སོགས། །གསུམ་དང་བཞི་དང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་བ

【汉语翻译】
三种法即是那些。过去的一切是四种。过去业的果报，三时之法是四种，除了离系果。中间的也是未来。现在产生的果报，未来之法也是四种，就是那些。中间是两种。现在产生的法是两种，士夫作用果和增上果。未产生的果报，未来是三种，除了等流果和离系果。自性是四种，除了离系果。他性是三种和两种。如果他性的法是无漏的，那么果报是三种，除了异熟果和离系果。如果是有漏的，那么是两种，士夫作用果和增上果。有学等的有学是三种。有学业的果报，有学之法是三种，除了异熟果和离系果。无学也和它一样。非有学非无学也是三种，除了异熟果和等流果。无学业的果报是，有学等的法，是一、三、二。无学业的果报，有学之法是一种，是增上果。无学是三种，除了异熟果和离系果。非有学非无学是两种，士夫作用和增上果。从那之外的果报是，有学等是二、二、五。非有学非无学的业的果报，所断之法是两种，士夫作用和增上果。无学也和它一样。非有学非无学是五种果报。见所断的那些等，是三、四、一。见所断之业的果报，见所断之法是三种，除了异熟果和离系果。修所断的是四种，除了离系果。所断

【英语翻译】
The three dharmas are just those. All of the past are four. The fruit of past actions, the dharma of the three times, are four, except for the result of separation. The intermediate is also the future. The result of what arises now, the future dharma is also four, just those. The intermediate is two. The dharma that arises now is two, the result of the agent and the result of the lord. The result of what is not yet born, the future is three, except for the result of the cause and the result of separation. Self-nature is four, except for the result of separation. Other-nature is three and two. If the dharma of other-nature is without outflows, then the result is three, except for the result of maturation and the result of separation. If it is with outflows, then it is two, the result of the agent and the result of the lord. The learner's learning and so on are three. The result of the learner's actions, the learner's dharma is three, except for the result of maturation and the result of separation. The non-learner is also the same. Neither learner nor non-learner is also three, except for the result of maturation and the result of the cause. The result of the non-learner's actions is, the dharma of the learner and so on, is one, three, and two. The result of the non-learner's actions, the learner's dharma is one, the result of the lord. The non-learner is three, except for the result of maturation and the result of separation. Neither learner nor non-learner is two, the agent's action and the lord's result. The result other than that is, the learner and so on are two, two, and five. The result of the actions of neither learner nor non-learner, the dharma to be abandoned is two, the agent's action and the lord's result. The non-learner is also the same. Neither learner nor non-learner is all five results. Those to be abandoned by seeing and so on, are three, four, and one. The result of the actions to be abandoned by seeing, the dharma to be abandoned by seeing is three, except for the result of maturation and the result of separation. Those to be abandoned by meditation are four, except for the result of separation. To be abandoned

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་ལས་ཀྱི། །དེ་དག་གཉིས་དང་བཞི་དང་གསུམ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་
བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་བྱ་མིན་པའི་དེ་དག་གཅིག ། གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོས་འབྲས་བུའོ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་མིན་བསྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་ཉམས་པའང་ཞེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ནམ། འོན་ཏེ་དུ་མ་ཡང་འཕེན། དེ་བཞིན་དུ་ལས་དུ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ནམ། འོན་ཏེ་དུ་མ་ཁོ་ན་ཞིག་འཕེན་ཅེ་ན། འདི་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ན། །ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ཏོ། །ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པའི་ལས་ནི། ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱི་རི་མོ་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱིས་བཅད་ནས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ལས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ཡང་ངོ༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག །འཕེན་བྱེད་མ་ཡིན་འཐོབ་པའང་མིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། ལས་
དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི

【汉语翻译】
此外，非所断者为一个，即士夫果。以修所断之业，彼等为二、四、三。以修所断之业之果，见所断者为二，即士夫作用和士夫果。以修所断者为四，除了离系果。非所断者为三，除了异熟和等流果。非所断之彼等，一、二和四，次第如是。非所断之见所断者为一个，即士夫果。以修所断者为二，即士夫作用和士夫果。非所断者为四，除了异熟果。又，应说所说的非理所生等三种业，非理所生为烦恼性。有些说是仪轨衰损。非烦恼性也作非理，因此仪轨衰损为非理所生。相反的是，以理所生。非此二者，既非以理，亦非非理所生。从何而生，一个生只投一个生吗？或者也投多个？同样，多个业也只投一个生吗？或者只投多个呢？此乃成立之宗，一个投一个生，一个业只投一个生。一个业所投之业，认为是多个圆满作者，譬如画师的一幅画，以形色分割，由众多使其圆满一样。并非唯业能投生，然而还有异熟等其他。一切情况下，无心等持，非为能投，亦非能得。具有异熟的无心等持，也能投同类，因为不与业同时生起。获得者也不能，因为业和果不同一。所说的三种障，彼等的自性为何？

【英语翻译】
Furthermore, that which is not to be abandoned is one, namely the Puruṣārtha-fruit. Of the actions to be abandoned by meditation, those are two, four, and three. Of the fruits of actions to be abandoned by meditation, that which is to be abandoned by seeing is two, namely the Puruṣakāra and the Puruṣārtha-fruits. That which is to be abandoned by meditation is four, except for the Viśleṣa-fruit. That which is not to be abandoned is three, except for the Vipāka and the Niṣyanda-fruits. Those which are not to be abandoned, one, two, and four, are in that order. That which is not to be abandoned, and is to be abandoned by seeing, is one, namely the Puruṣārtha-fruit. That which is to be abandoned by meditation is two, namely the Puruṣakāra and the Puruṣārtha-fruits. That which is not to be abandoned is four, except for the Vipāka-fruit. Again, it should be said that the three actions, such as those born from non-reason, are said to be: born from non-reason, of the nature of afflictions. Some say that it is also the decline of ritual. That which is not of the nature of afflictions also acts non-reasonably, therefore the decline of ritual is born from non-reason. The opposite is born from reason. That which is not either of these is born from neither reason nor non-reason. From what does one birth throw only one birth? Or does it also throw many? Similarly, do many actions also throw only one birth? Or do they throw only many? This is the established tenet, that one throws one birth, one action throws only one birth. The action thrown by one action is considered to be many complete makers, just as one painting of a painter is divided by form and color, and is completed by many. It is not only action that throws birth, but there are also other things such as Vipāka. In all cases, mindless Samāpattis are neither able to throw nor able to obtain. Mindless Samāpattis with Vipāka also throw similar kinds, because they do not arise simultaneously with action. Those who have obtained cannot either, because action and fruit are not the same. What is the nature of the three obscurations that are said?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་ངན་འགྲོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །སྒྲ་མི་སྙན་སྒྲིབ་གསུམ་དུ་འདོད། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་དང་ལྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་པས་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་གང་དག་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ། མཚམས་མེད་གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡོད། །སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། ཟ་མ་སོགས་ལ་མི་འདོད་དོ། །ཕན་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གི་ཕ་མ་ཕན་ཆུང་བ་སྟེ། ལུས་མ་ཚང་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕ་མ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ན། །ཉོན་མོངས་པའི་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྷག་མ་དག་གོ །མི་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གཅིག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བརྫུན།། དེ་དང་འབྱེད་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོད་པ་སྟེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། གང་གིས་དེ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ།
དེ་དང་ཡང་འབྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་པར་སྨིན་འགྱུར། །གཞན་དག་གིས་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པར་ནི་མ་ངེས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་གིས་མཚམས་མེད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྨིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷག་པས་གནོད་པ་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེ་མཚམས་མེད་པ་མང་པོས་མནར་མེད་པ་དེར་གང་གིས་ན་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་འགྱུར་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཆེན་པོ་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང༌། 

【汉语翻译】
如果这样，五无间罪业，以及烦恼深重、恶趣，无想有情，和不悦耳之声，认为是三种障碍。五无间罪是业障。烦恼深重持续不断是烦恼障。三种恶趣以及人和天界一方是异熟障。那么，要知道这些障碍在哪些有情众生中存在，暂时来说，总的来说，五无间罪在地狱三处存在，除了不悦耳之声。在这些地方，也只有男人和女人，不包括食物等，因为利益和羞耻心很小。他们的父母利益也很小，因为他们变成了身体不全的主人。即使这样，他们也大多不靠近父母，因为他们知道羞耻和惭愧。业障已经讲完。剩下的五道众生中，烦恼障和异熟障是剩下的。在人中，不悦耳之声是异熟障。在天人中，是无想有情。在五无间罪中，三种是杀生。一种是虚妄语的自性。一种是杀生的行为。僧团分裂是不和合的，具有自性的非法，不是烦恼性的，也不是授记。它与僧团真实相应，它的罪过是虚妄。它与分裂者真实相应。所谓僧团分裂是不和合，是不相应的法，不是烦恼性的，怎么会成为无间罪？以什么分裂它的虚妄语，那是无间罪的自性。
它也与分裂者真实相应。在劫中于无间地狱成熟。其他的则在中劫中不确定。如果有人造了很多无间罪，它们都成熟为无间果报，那么对于他来说，这些会变成什么呢？以更甚的痛苦而更加痛苦。他以众多的无间罪在地狱中，以什么方式获得感受二、三、四、五倍感受的巨大而年轻的身体呢？

【英语翻译】
If so, the five inexpiable karmas, as well as intense afflictions, evil destinies, unconscious beings, and unpleasant sounds, are considered the three obscurations. The five inexpiable karmas are karmic obscurations. Intense and continuous afflictions are afflictive obscurations. The three evil destinies, as well as one side of humans and gods, are the obscurations of fruition. Furthermore, to know in which sentient beings these obscurations exist, for the time being, generally speaking, the five inexpiable karmas exist in the three realms of hell, except for unpleasant sounds. In those places, it is only men and women, not including food, etc., because the benefit and shame are very small. Their parents' benefit is also very small, because they have become the masters of incomplete bodies. Even so, they mostly do not approach their parents, because they know shame and embarrassment. The karmic obscuration has been explained. In the remaining five realms of beings, afflictive obscurations and obscurations of fruition are the remaining ones. Among humans, unpleasant sounds are the obscuration of fruition. Among the gods, they are unconscious beings. Among the five inexpiable karmas, three are killing. One is the nature of false speech. One is the act of killing. Schism in the Sangha is discord, a non-dharmic quality with inherent nature, not afflictive, nor prophetic. It is truly associated with the Sangha, its fault is falsehood. It is truly associated with the divider. What is called schism in the Sangha is discord, a non-corresponding dharma, not afflictive, how could it become an inexpiable crime? With what falsehood does one divide it, that is the nature of an inexpiable crime.
It is also truly associated with the divider. It matures in Avici hell for a kalpa. Others are uncertain in the intermediate kalpa. Furthermore, if someone has committed many inexpiable crimes, and they all mature into uninterrupted results, then what will these become for him? It becomes even more painful with greater suffering. With what means does he, with numerous inexpiable crimes in hell, obtain a huge and youthful body that experiences two, three, four, or five times the sensations?

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
གནོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལྟ་སྤྱད་ཚུལ་ལྡན་པས། །འབྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་འབྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་འབྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་སྤྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་འབྱེད་དེ། དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ལས། གཞན་དུའོ། །སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། སུ་དག་གཅིག་འབྱེད་ཅེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་པ། །བྱེ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱེ་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་གཅིག་ཏུ་དེ་ནི་མི་གནས་སོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དུ་དགེ་འདུན་འདུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དུ་འདོད། །དེའི་ཚེ་ལ་མ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ཡང་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གང་དུའམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཤེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་
ནའོ་དགུ་སོགས་ཀྱིས། །བརྒྱད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་གཉིས་ན་གནས་པ་དང༌། དགུ་པ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མི་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེན་ལས་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་མི་མཐུན་པས་ལས་དག་བྱེད་ནའོ། །དེ་ཡང་ནི། ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི་གླིང་གསུམ་ནའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནི་བརྒྱད་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དུས་དྲུག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་མཐའ་སྐྱོན་ཟུང་གཅིག་གི །སྔ་རོལ་ཐུབ་པ་ནོངས་པ་དང༌། །མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང༌། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དང༌། ཐ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་དང༌། ཆུ་བུར་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ལྟ་བའི་སྐྱོན་མ་བྱུང་གི་བར་དང། ཟུང་གཅིག་གི་སྔོན

【汉语翻译】
损害也会极其众多和非常难以忍受。那么，谁是制造僧团分裂的人呢？是具有见行仪轨的比丘。由比丘制造分裂，而不是由在家人和比丘尼等制造。而且，仅仅通过见地修行来制造分裂，而不是通过贪欲修行。由具有戒律者制造分裂，因为他的话值得采纳。不是由破戒者制造分裂，因为在世尊面前，或者在其他地方。因为导师亲自在世时，无法制造分裂。谁会制造分裂呢？是凡夫俗子们。仅仅是凡夫俗子，而不是圣者们，因为他们已经证悟了法。而且，对其他导师和道路的容忍，就是分裂。当他们容忍与如来不同的导师，以及与他所教导的道路不同的道路时，仅仅如此就被称为僧团分裂。分裂之后，它甚至无法存在一个晚上。如果僧团分裂，在天亮之前，僧团一定会和合。所说的僧团分裂，被认为是法轮分裂。因为在那时，成为了不进入的障碍，所以那时世尊的法轮也被分裂了。法轮的分裂在哪里或有多少呢？在赡部洲。由九人等。八人是不可避免地存在于两个方面，第九人是制造分裂者，其余的人是不确定的。另一种是从业的分裂而来，如果在一个界限内，由于不和而进行事业。那也是，从业的分裂是在三个洲。除了无声洲。那是直到八人为止。法轮的分裂在六个时期不会发生。例如：最初，末尾，过失，双一之前，导师犯错，以及未划定界限的地方。法轮的分裂不会发生。最初，在法轮转动后不久，以及最后，在世尊涅槃时，以及水泡之前，即在戒律的过失和见地的过失没有发生之前，以及双一之前。

【英语翻译】
The harm will also become extremely numerous and very unbearable. So, who is the one who causes the Sangha to split? It is a Bhikshu who possesses the conduct of view. The split is caused by a Bhikshu, not by laypeople and Bhikshunis, etc. Moreover, the split is caused only through the practice of view, not through the practice of desire. It is caused by one who possesses discipline, because his words are worthy of being accepted. It is not caused by one who is immoral, because in the presence of the Bhagavan, or elsewhere. Because it is not possible to create division when the teacher is manifestly present. Who would cause the split? It is the childish ones. It is only ordinary beings, not the noble ones, because they have realized the Dharma. Moreover, tolerance of other teachers and paths is division. When they tolerate a teacher other than the Tathagata, and a path other than the path he taught, it is only then that it is called Sangha division. Having split, it cannot even remain for one night. If the Sangha splits, the Sangha will definitely be reconciled before dawn. What is said to be Sangha division is considered to be Wheel division. Because at that time, it becomes an obstacle to not entering, so at that time the Bhagavan's Dharma wheel is also split. Where or how much is the division of the wheel? In Jambudvipa.
By nine people, etc. Eight are inevitably present in two aspects, and the ninth is the one who causes the split, the rest are uncertain. Another comes from the division of karma, if within a single boundary, actions are performed due to discord. That is also, the division of karma is in the three continents. Except for the continent of the inaudible sound. That is up to eight people. The division of the wheel does not occur at six times. For example: initially, at the end, fault, before a pair, the teacher erred, and also in places where the boundary has not been demarcated. The division of the wheel does not occur. Initially, not long after the wheel of Dharma was turned, and finally, at the time of the Bhagavan's Nirvana, and before the water bubble, that is, until the fault of discipline and the fault of view have not occurred, and before a pair.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཟུང་གཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་ཏེ། དེས་ཕྱིར་སྡུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ནོངས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། འགྲེན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མ་བཅད་ན་ཡང་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པས་བྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཞིང༌། །སྤངས་དང་མེད་པར་བྱས་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕ་མ་བསད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་མིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕའམ་མ་མཚན་གྱུར་པ་ཡང་ལུས་གཅིག་པ་དེ་ལས་ནི། མཚན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བུད་མེད་གཞན་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ཟགས་ནས་བུད་མེད་གཞན་གྱི་མངལ་དུ་བླུགས་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་བསད་པ་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་ངམ། །གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ནོ།།
ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་བྱུང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བགྲོངས་པར་སེམས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་གྱི། སངས་རྒྱས་བརྡེག་པར་སེམས་ལ་མིན། །གལ་ཏེ་བརྡེག་པའི་བསམ་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་མཆོམས་པའི་ཚེ་བསྣུན་ལ་བསྣུན་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ན། བསྣུན་འོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མིན། །དེས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་བཟློག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་འབྲས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་བ་ལ་དགག་པ་མེད་དོ། །མཚམས་མེད་པ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དབྱེ་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རབ་ཆེར་འདོད། །དེའི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ངེས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ལ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་པ་འབྲས་རབ་ཆེ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མཚ

【汉语翻译】
是享受。直到声闻的殊胜双尊没有出现为止。因此是为了和合。能仁的过失，是指导师完全涅槃后不会出现，因为没有竞争对手。即使没有划定界限，也在一个界限内分为两方存在，因为是差别。为什么杀父杀母等是无间罪，而其他不是呢？因为饶益和功德田，舍弃和灭尽的缘故。暂时杀父杀母，是因为灭尽了饶益，而且不是功德的田地，杀阿罗汉等也是无间罪。如果父亲或母亲变性了，也是从同一个身体而来，即使性别改变了，也会转变。那也成为无间罪。什么时候，从其他女人身上滴出黏液，注入其他女人的子宫里，那时杀死哪个会成为无间罪呢？那位的母亲是谁呢？从谁的月经中产生呢？从谁的月经中产生，就是那位的母亲。
如果以恶心使如来出血，不食用供施，会成为无间罪吗？如果是想杀害，就会成为无间罪。如果是想打佛，则不是。如果以殴打的想法来出血，则不会成为无间罪。如果殴打的时候，在殴打之下成为阿罗汉，那么对殴打之下的阿罗汉则不是。因为他没有对阿罗汉进行加行。如果做了无间罪的加行，那也不能阻止，会变得离贪或获得果位吗？做了无间罪的加行，不可能离贪或获得果位。做了其他业道的加行，生起圣道是没有阻碍的。这些无间罪中，哪个是最大的罪过呢？为了分裂僧团而说妄语，被认为是最大的罪过。那的异熟是在一个劫中生于无间地狱，而其他的则不一定。哪种善行果报最大呢？对于世间人的善根，有顶天的意乐果报最大。那的异熟是八万劫的寂静。什么

【英语翻译】
It is enjoyment. Until the two supreme Shravakas have not appeared. Therefore, it is for reconciliation. The fault of the Able One is that it will not occur when the teacher has completely passed into Nirvana, because there is no competitor. Even if the boundary is not demarcated, it exists in two directions within one boundary, because it is a difference. Why are patricide and matricide, etc., uninterrupted sins, and others are not? Because of abandoning and destroying the benefit and the field of merit. For the time being, patricide and matricide are because they have destroyed the benefit, and because they are not fields of merit, killing Arhats, etc., is also an uninterrupted sin. If the father or mother changes gender, it is also from the same body, even if the gender changes, it will change. That also becomes an uninterrupted sin. When fluid drips from another woman and is injected into another woman's womb, then who will become an uninterrupted sin if killed at that time? Who is that person's mother? From whose menstruation does it arise? Whoever arises from menstruation is that person's mother.
If the Tathagata is made to bleed with evil intentions, and offerings are not eaten, will it become an uninterrupted sin? If one intends to kill, it will become an uninterrupted sin. If one intends to strike the Buddha, it is not. If one causes bleeding with the intention of striking, it will not become an uninterrupted sin. If one becomes an Arhat under the strike while striking, then it is not for the Arhat under the strike. Because he did not perform the action on the Arhat. If one has done the action of uninterrupted sin, then it cannot be prevented, will one become detached from desire or attain the fruit? Having done the action of uninterrupted sin, it is impossible to be detached from desire or attain the fruit. There is no obstacle to generating the noble path after performing the action of other paths of karma. Among these uninterrupted sins, which is the greatest sin? Lying in order to divide the Sangha is considered the greatest sin. The Vipaka of that is to be born in Avici hell for one kalpa, while the others are not certain. Which virtuous deed has the greatest fruit? For the virtuous roots of worldly people, the intention of the peak of existence has the greatest fruit. The Vipaka of that is the peace of eighty thousand kalpas. What

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
མས་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེའམ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་གནས་དང༌། །སློབ་པ་གསོད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་ནི་འཕྲོག་པ་དག །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད་པ་དང༌། སློབ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་
ཤིན་ཏུ་གེགས་བྱེད་དེ། གསུམ་པོ་གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། བཟོད་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ། །འཐོབ་ལ་ལས་གེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད། །རྩེ་མོ་ལས་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ངན་སོང་བའི་ལས་རྣམས་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསད་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། གང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེས་པར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། གང་ནས་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པ། །གང་ཕན་ཆད་ནས་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་རྩོམ་པའོ། །དེ་ནི་དུས་དེ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ། བདེ་འགྲོར་རིགས་མཐོང་སྐྱེ་དབང་ཚང༌། །ཕོར་གྱུར་ཚེ་རབས་དྲན་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་ནི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །ཕོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གླིང་གང་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཕོར་གྱུར་ཏེ། །མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་པ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བསྐལ་པ

【汉语翻译】
难道只有犯了五无间罪的人才会转生到地狱中受折磨吗？不是的，与五无间罪相似的罪业也会导致转生到地狱中受折磨。 那些是什么呢？ 答： 弑母阿罗汉， 诋毁已安住的菩萨， 杀害有学之人， 夺取僧众集会的门径， 这些都与五无间罪相似， 第五个是摧毁佛塔。 如果行不净行，导致弑母阿罗汉， 杀害已确定的菩萨， 杀害有学之人， 夺取僧众集会的门径， 摧毁佛塔，这五种罪业与五无间罪相似。 其他具有异熟果的业，也会在三种情况下造成极大的障碍。 哪三种情况呢？ 忍、不还、阿罗汉， 获得时业障极重。 在顶位获得忍位时，为了超越其异熟果之地，恶趣之业会成为障碍而近在咫尺。 获得不还果时，欲界中行持的、在见法中会感受的业，会成为障碍而近在咫尺。 获得阿罗汉果时，色界和无色界中行持的业会成为障碍。 所谓“杀害菩萨”是指什么？ 从何时起算是菩萨？ 从何时起被称为已确定的菩萨？ 从何时起开始造作恶业？ 从何时起开始造作导致异熟果的业？ 从那时起，他将恒常 在善趣中，拥有高贵的种姓、完整的根器、 男性的身体，并能忆念前世而不退转。 他所去的善趣是天界和人间。 出生于高贵的种姓，是指出生于国王种姓和婆罗门等种姓。 根器完整是指没有残缺。 只有男性，而不是女性等等。 在所有转生中都能忆念前世。 并且也不会从菩提道上退转。 所谓具有异熟果的业，是指在哪个洲呢？ 那是指在南赡部洲转生成男性， 显现对佛陀的思念， 从意念产生的劫。

【英语翻译】
Do only those who have committed the five heinous crimes get reborn in hell to be tormented? No, deeds similar to the five heinous crimes also lead to rebirth in hell to be tormented. What are those? Answer: Killing one's mother who is an Arhat, slandering a Bodhisattva who is already abiding [in the stage of non-regression], killing a trainee, depriving the Sangha of the means of assembly, these are similar to the five heinous crimes, and the fifth is destroying a stupa. If one engages in impure conduct, causing the killing of one's mother who is an Arhat, killing a confirmed Bodhisattva, killing a trainee, depriving the Sangha of the means of assembly, and destroying a stupa, these five deeds are similar to the five heinous crimes. Other karmas with their ripening results also cause great obstacles in three instances. What are those three? Patience, Non-returner, Arhat, obtaining them is greatly hindered by karma. When obtaining patience at the peak, in order to transcend the ground of its ripening result, the karmas of bad destinies are near at hand to cause obstacles. When obtaining the fruit of Non-returner, the karmas experienced in the visible Dharma, practiced in the desire realm, are near at hand to cause obstacles. When obtaining Arhatship, the karmas practiced in the form and formless realms are the obstacles. What is meant by "killing a Bodhisattva"? From when is one a Bodhisattva? From when is one called a confirmed Bodhisattva? From when does one begin to create evil deeds? From when does one begin to create karmas that lead to ripening results? From that time onwards, he will always Be in happy migrations, with high lineage, complete faculties, a male body, and able to remember past lives without regression. The happy migrations he goes to are the realms of gods and humans. Being born into a noble lineage means being born into the lineage of kings and Brahmins, etc. Complete faculties mean without any deficiencies. Only male, not female, etc. In all rebirths, one will remember past lives. And one will also not regress from the path of Bodhi. What is meant by the karma with ripening marks, in which continent is it? That refers to being born as a male in Jambudvipa, Manifesting thoughts of the Buddha, A kalpa arising from thought.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒྱ། །ལུས་པ་དག་ཏུ་འཕེན་པར་བྱེད། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ནར་འཕེན་གྱི་དེ་དག་བློ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱིས་མོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལུས་པའི་ཚེ་འཕེན་གྱི་བསྐལ་པ་མང་པོ་ལུས་པའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཡང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཚན་དེ་དག་ཀྱང༌། རེ་རེའང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་མ་གཏོགས་པ་
སེམས་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤེ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ། གཉིས་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ། གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གི་ཐ་མར་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང༌། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཚེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ། །མང་མེ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཚེ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །གང་གིས་ཀུན་ལ་མིག་གི་བར་དང་རྐང་པའི་བར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་རེ་བར་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུག་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཁྲུག་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་རྒྱལ་བསྟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲེང་སྟེ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པ་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་བསྐལ་པ་དགུ་ཡང་བསྡུམས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
百。投生于身体之中。只投生于赡部洲，因为他们智慧敏锐。只能是男性，不能是女性。当导师显现，并且只有以佛为目标的意念，才能在经历一百劫时投生，经历许多劫时则不然。那个业也是从思虑中产生的。那些名称也是，每一个都从百种福德中产生。福德的程度，除了接近菩提的菩萨之外，与有情众生的受用果报一样多。再问，世尊成为菩萨时，对多少佛作过承侍恭敬呢？第一个无数劫有七万五千位，第二个有七万六千位，第三个有七万七千位。在哪个无数劫的末尾，哪位佛出现呢？南瞻部洲的燃灯佛，宝髻佛。在三个无数劫的末尾出现。宝髻佛的时期，第一个无数劫圆满。燃灯佛的时期，第二个无数劫圆满。南瞻部洲佛的时期，第三个无数劫圆满。在所有这些之中，第一位是释迦牟尼佛。世尊对他首先发愿说，愿我也成为像他一样的形态。再问，菩萨在哪个阶段圆满哪个波罗蜜多呢？以慈悲心对一切众生，施舍，从而圆满布施。无论对谁，即使是眼睛和脚，都以慈悲心施舍，不求回报，这样就圆满了布施波罗蜜多。即使被欲望束缚而肢解，也不动摇，这就是忍辱和持戒。当一个人即使没有脱离欲望，肢体被切割也毫不动摇时，此时他的持戒和忍辱波罗蜜多就圆满了。以赞颂星宿王，精进。世尊如来以一只脚站立，七日之中以一个偈颂赞颂星宿王，此时精进波罗蜜多也圆满，并且缩短了九劫。紧接着那个三摩地

【英语翻译】
Hundred. They are cast into bodies. They are only cast into Jambudvipa because they are sharp-witted. It can only be male, not female. When the teacher manifests, and only with the mind focused on the Buddha, one is born when experiencing a hundred kalpas, but not when experiencing many kalpas. That karma also arises from thought. Those names also, each one arises from a hundred merits. The measure of merit is as much as the enjoyment of sentient beings, except for bodhisattvas who are close to enlightenment. Again, when the Bhagavan became a bodhisattva, how many Buddhas did he attend and honor? In the first countless kalpa, there were seventy-five thousand, in the second, seventy-six thousand, and in the third, seventy-seven thousand. At the end of which countless kalpa did which Buddha appear? The Namzigs Marme Rinchen Tsug (Nāma-darśana-dīpa-ratna-śikhin)。Appeared at the end of three countless kalpas. In the time of Rinchen Tsugtorchen (Ratna-śikhin), the first countless kalpa was completed. In the time of Mang Meme (Bahulam-dīpa), the second. In the time of Nampar Zigs (Vipaśyin), the third. Among all of these, the first was Shakyamuni. The Bhagavan first made the aspiration to him, saying, "May I also become like him." Again, in which stage does a bodhisattva perfect which pāramitā? With compassion for all beings, giving, thereby perfecting generosity. Whoever gives with compassion to all, even eyes and feet, without expecting anything in return, in that way the pāramitā of giving is completely perfected. Even if limbs are cut off while still attached to desire, one does not become agitated, that is patience and discipline. When one is not separated from desire, even if limbs are cut off, one does not become agitated at all, at that time, his discipline and patience pāramitās are perfected. By praising the Star King, diligence. The Bhagavan Tathagata stood on one foot and praised the Star King with one verse for seven days, at that time the diligence pāramitā was also perfected, and nine kalpas were shortened. Immediately following that samadhi.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ིན་བློའི། །བྱང་ཆུབ་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །མདོ་ལས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཇི་
ལྟར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དཔེར་ན་ལས་ལམ་བཞིན། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཡང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བྱམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཞན་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། གང་གིས་སྦྱིན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པ། མཆོད་དང་ཕན་འདོགས་འདོད་པ་ཡིས། །གང་གིས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྦྱིན་པའོ། །གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་དང་ངག་ལ་སློང་དང་བཅས། །སློང་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཚོགས་པ་གང་གིས་དེ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ན་ཡང༌། བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོན་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མིན་ཕྱིར་སྦྱིན། །དེ་ལ་གང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་དོན་དུའོ། །གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ལ་སྦྱིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གང་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བ་དེ་ནི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་
འབུལ་བར་ཟད་དོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་དང༌། །དངོས་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སྦྱིན་བདག

【汉语翻译】
是心的。 菩提之前的紧接着的金刚般的等持之时，禅定和智慧的波罗蜜多都圆满了。 经中说布施有三种所依，那么什么是布施的三种所依呢？ 三者是布施， 就像业道一样。 其中，布施所生的福德之基，身语之业是三种形态。 发起这一切的心是福德也是行为。 与之同时产生的法是纯粹的福德。 戒律所生的身语之业是三种形态。 从修习中产生的慈爱既是福德也是福德之基。 与之同时产生的心和戒律既是福德也是行为。 与之相似的其他则是纯粹的福德。 所谓布施是什么呢？ 谁布施就是布施， 以供养和饶益的意愿。 谁以供养和饶益他人的意愿来行布施，那就是布施。 谁行布施，那又是谁呢？ 身语带着乞求。 乞求又是什么呢？ 任何僧团因此而乞求。 它是具有巨大果报受用的。 布施时也， 为了自他之利，为了二者之利， 为了非二者之利而布施。 其中，以不离贪欲之心向佛塔布施，那是为了自己一个人的利益。 以远离贪欲之心向他人布施，除了在现世感受之外，那是为了他人一个人的利益。 以不离贪欲之心向他人布施，那是为了二者的利益。 圣者以远离贪欲之心向佛塔供养，那不是为了二者的利益。 那仅仅是以恭敬和报恩之心来供养罢了。 布施的果报是具有巨大受用，这是总的说明。 由此区分布施者， 物和福田的差别。 那么，首先，布施者。

【英语翻译】
Is the mind. At the time of the immediately preceding vajra-like samadhi before enlightenment, the perfections of meditation and wisdom are all complete. The sutra speaks of three bases for the act of merit, so what are the three bases for the act of merit? The three are the act of merit, Just like the paths of action. Among them, the basis of merit arising from generosity, the actions of body and speech are all three aspects. The mind that arouses all of this is both merit and action. The dharmas that arise together with it are purely merit. The actions of body and speech arising from discipline are all three aspects. Compassion arising from meditation is both merit and the basis of merit. The mind and discipline that arise together with it are both merit and action. Other things that are similar to it are purely merit. What is called generosity? Whoever gives is generosity, With the desire to offer and benefit. Whoever gives with the desire to offer and benefit others, that is generosity. Who gives, and who is it? Body and speech with solicitation. What is solicitation? Whatever assembly solicits it. It has great fruition and enjoyment. Also in giving, For the sake of self and others, for the sake of both, Giving not for the sake of both. Among them, giving to a stupa with attachment is for one's own benefit alone. Giving to others without attachment, except for experiencing it in this life, is for the benefit of others alone. Giving to others with attachment is for the sake of both. Offering to a stupa by a noble one without attachment is not for the sake of both. It is merely offered with respect and gratitude. The fruit of generosity is great enjoyment, which is a general statement. This distinguishes the giver, The difference between the object and the field of merit. So, first of all, the giver.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། །གུས་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །གུས་པ་དང༌། རང་གི་ལག་དང༌། དུས་སུ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །དུས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་དངོས། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བྱིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་གཟུགས་བཟང་གྲགས་ལྡན་པ། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་ལུས་འགྱུར། །ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་དགའ་བ་དང༌། རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང༌། འདིའི་ལུས་དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་འདོགས་དང༌། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཁྱད་འཕགས། །རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་མའོ། །ཡོན་
ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། མཆོག་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ལའང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ནི། བརྒྱད་པ། མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བར

【汉语翻译】
以殊胜信心等。具有信心和戒律及听闻等功德的布施主是特别殊胜的。那样的布施由于布施主的殊胜，在产生果报上也会变得殊胜。那样的布施主是，以恭敬等来布施。恭敬和自己的手，及时和不损害他人地布施。因此，获得广大的恭敬和，及时且无有间断。因此，那样的布施主的布施，由于布施而次第地出现那样的差别。又如何是事物殊胜呢？颜色等圆满的事物，称为特别殊胜。布施那样的事物，次第地，由此而获得相貌端严、名声远扬，喜悦和极其年轻的肌肤，时时触摸则转为安乐之身。布施颜色圆满的事物，获得相貌端严，布施气味圆满的事物，获得名声圆满，布施味道圆满的事物，获得喜悦，布施触觉圆满的事物，获得身体极其年轻的肌肤，此身体时时触摸则转为安乐之身。又如何是田殊胜呢？行和痛苦饶益和，功德等使田殊胜。略而言之，行是如何呢？如果布施给转生于旁生之处者，则成熟百倍。如果布施给破戒之人，则成熟千倍。以痛苦而殊胜，比如布施给病人，则说成熟无量。从饶益的差别来说，比如父母。从功德的差别来说，比如布施给具有戒律者，则成熟百万倍等等。在一切布施中，殊胜的是以解脱而布施给解脱者。以离贪而布施给离贪者，那是殊胜的。菩萨以，菩萨为了利益一切有情而作的布施，那也是殊胜的。除了那以外，世尊所说的八种布施中，第八种，是殊胜的。完毕。

【英语翻译】
Through excellent faith, etc. A donor who possesses qualities such as faith, discipline, and learning is particularly excellent. That donation, due to the excellence of the donor, will also become excellent in producing results. Such a donor is one who gives with respect, etc. Giving with respect, with one's own hands, at the right time, and without harming others. Therefore, one obtains great respect and timeliness without interruption. Therefore, the donation of such a donor will produce such differences in sequence due to the giving. Furthermore, how is an object excellent? An object that is complete with color, etc., is called particularly excellent. By giving such an object, in sequence, one obtains a beautiful form, fame, joy, and extremely youthful skin. Touching this body at the right time transforms it into a body of ease. By giving an object complete with color, one obtains a beautiful form; by giving an object complete with fragrance, one obtains complete fame; by giving an object complete with taste, one obtains joy; by giving an object complete with touch, one obtains an extremely youthful body; touching this body at the right time transforms it into a body of ease. Furthermore, how is the field excellent? The field is made excellent by beings, suffering, benefiting, and qualities. Briefly, how is it with beings? If one gives to those born in the realm of animals, the ripening is a hundredfold. If one gives to a person who has broken their vows, the ripening is a thousandfold. It is excellent through suffering, such as giving to the sick, which is said to ripen immeasurably. From the difference of benefiting, such as parents. From the difference of qualities, such as giving to those who possess discipline, the ripening is a millionfold, and so on. Among all donations, the most excellent is giving to those who are liberated by liberation. Giving to those who are free from attachment by being free from attachment, that is excellent. A Bodhisattva, the donation made by a Bodhisattva for the benefit of all sentient beings is also excellent. Apart from that, among the eight donations spoken of by the Bhagavan, the eighth is said to be excellent. End.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཐ་མ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་བྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོན་གནས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཇུག་དང་ཞིང་དང་གཞི་དང་ནི།། སྦྱོར་དང་སེམས་པ་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ཉིད། །མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་བྱེད་པའོ། །གཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ནི་
དེའི་དོན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སེམས་པ་ནི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་དག་ལས་དེ་དང་འདི་དག་ཅིག་ནི་བྱའོ། །དེ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ལས་བྱས་པ་དང༌། བསགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ། ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འགྲོ་བའོ། །དེ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་རྫོགས་ན་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱོད་པ་དང་གཉེན་པོ་མེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ངེས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
何为给予？即亲近而施舍，因恐惧而施舍，因自己而施舍，因将要施舍而施舍，往昔自己的父母和祖先们施舍而施舍，为了天界的目的而施舍，为了名声的目的而施舍，心的庄严，心的资具，瑜伽的聚会，以及为了殊胜意义的目的而施舍。这些之中，最后者最为殊胜。世尊曾说，对于入流果者和安住于入流果者施舍的异熟果报是不可估量的。此外，即使不是圣者，对于父母，病人，说法者，以及最后有者的菩萨，供养也是不可估量的。这五者，即使是凡夫，从果报的角度来说，也是不可估量的供养处。如果想要了解业的轻重，就应该了解六个原因，即：结尾、田、基础、结合、心和想法。从这些的小和大，业也有小和大。结尾是指做了之后又继续做。田是指做利益和损害的。基础是业的道。结合是为了那个目的而做的身语之业。心是使语之业的道达到究竟。想法是想在那些之中做这个和那些，或者稍后做像这个和那个。已做和积累的业是怎样的呢？深思熟虑和圆满，不后悔没有对治，以及眷属和异熟，被称为积累的业。是特意思考后做的，不是没有事先考虑，也不是随意做的。圆满是指有些人因一个罪行而堕入恶趣，有些人因三个罪行而堕入恶趣。如果以那些中的哪个，以多少而堕入恶趣，那个圆满就是积累。不后悔和没有对治是指心中没有悔恨，并且没有对治。眷属业是指不善业的眷属也是不善业。异熟业是指必定产生异熟果报。

【英语翻译】
What is giving? It is giving with closeness, giving with fear, giving because of oneself, giving because of what will be given, giving because one's own parents and ancestors of the past gave, giving for the sake of heaven, giving for the sake of fame, the adornment of the mind, the equipment of the mind, the gathering of yoga, and giving for the sake of the supreme meaning. Among these, the last is the most excellent. The Blessed One said that the ripening of giving to those who have entered the stream and those who abide in the fruit of entering the stream is immeasurable. Furthermore, even if they are not noble beings, offerings to parents, the sick, those who speak the Dharma, and Bodhisattvas who are in their last existence are immeasurable. These five, even if they are ordinary beings, are immeasurable fields of offering from the perspective of their results. If you want to know the heaviness and lightness of actions, you should know the six causes, namely: conclusion, field, basis, combination, mind, and thought. From the smallness and greatness of these, actions are also small and great. Conclusion means doing again after doing. Field means doing benefit and harm. Basis is the path of action. Combination is the action of body and speech for that purpose. Mind is what brings the path of the action of speech to completion. Thought is thinking to do this and those among them, or to do like this and that later. What are the actions that have been done and accumulated? Deliberate and complete, without regret, without remedy, and with retinue and ripening, are called accumulated actions. It is done after deliberate thought, not without prior consideration, nor is it done casually. Completion means that some fall into the lower realms because of one transgression, and some fall because of three transgressions. If one falls into the lower realms by whichever of those, by how much, that completion is accumulation. Without regret and without remedy means without remorse in the mind and without remedy. Retinue action means that the retinue of non-virtue is also non-virtue. Ripening action means that it is certain to produce ripening results.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ནི་མ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་ལ་བཏང་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་ལེན་མེད་བྱམས་སོགས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པའམ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པར་བྱས་པས་རང་གི་སེམས་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ས་བོན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཞིང་ངན་པ་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ངན་པའི་ཞིང་ལའང་འབྲས་ཡིད་འོང༌། །ཞིང་
ངན་པ་ལ་ཡང་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་བ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ས་བོན་ལས་ནི་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁོ་ན་འགྲུབ་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་བཤད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་སྤོང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅད་པ་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅད་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་རྒྱུས་འཕེན་མ་བྱུང༌། །དེའི་གཉེན་པོ་དང་བཞི་ལ་བརྟེན། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་མ་བྱུང་བའོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུས་ཕན་མ་བྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཕན་མ་བྱུང་བས་སོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མྱ་ངན་

【汉语翻译】
诺。同样地，善业也应如此运用。除此之外所做的业则未积累。如果有人说，怀着贪欲向佛塔布施是为了自己，那么如果没有享受者和接受者，福德如何产生呢？向佛塔布施所产生的，福德无取如慈等四者。如同慈爱等没有接受者或利益他人，但凭借自心的力量转化为福德一样。即使具功德者已逝，对其生起信心也能使自心转化为福德。如果说，在良田中布施的果实是令人满意的种子，那么在劣田中布施，果实岂不是会变得不令人满意吗？因果相续故，劣田亦生妙果。即使在劣田中，也能看到种子不会产生错误的果实。如同从普通的种子中，会生长出普通的甜美果实一样，即使在劣田中，以利益他人的殊胜发心所播下的布施种子，也只会结出令人满意的果实，而不会是不令人满意的。在讲述了布施所生的果报后，接下来要讲述持戒所生的果报：破戒之戒是不善之形，舍弃彼戒是二种戒律。即舍弃的能表和无能表所舍弃的。戒律不仅仅是舍弃破戒之戒，而且佛陀所遮止的，以及非自性的破戒之戒，也就是世尊所遮止的非时食等，舍弃这两种也是戒律。戒律简略地讲完了。具足清净四功德。该戒律之因未带来利益，依赖其对治及四者。破戒之戒如前所说未带来利益。破戒之戒的因未带来利益，是因为贪着等烦恼和近烦恼未带来利益。依赖破戒之戒的对治，是因为依赖正念的缘故。依赖寂止是因为悲伤

【英语翻译】
No. Similarly, virtue should also be applied in the same way. Actions done differently from that are not accumulated. If it is said that giving to a stupa with attachment is for oneself, then how can merit arise if there is no enjoyer or receiver? The merit arising from giving to a stupa is like the four immeasurables, such as loving-kindness, without a receiver. Just as loving-kindness and the like have no receiver or benefit to others, but are transformed into merit by the power of one's own mind, so too, even if a virtuous person has passed away, having faith in them will transform one's own mind into merit. If it is said that the fruit of giving in a good field is a satisfactory seed, then if one gives in a bad field, will the fruit not become unsatisfactory? Because the cause and effect continue without error, even a bad field produces excellent fruit. Even in a bad field, it is seen that the seed does not produce an erroneous fruit. Just as from an ordinary seed, an ordinary sweet fruit will grow, so too, even in a bad field, the fruit of the seed of giving planted with the excellent intention of benefiting others will only produce a satisfactory fruit, and not an unsatisfactory one. Having spoken of the fruit arising from giving, next we will speak of the fruit arising from discipline: immoral discipline is the form of non-virtue, abandoning that is the two kinds of discipline. That is, what is abandoned by the representational and what is abandoned by the non-representational. Discipline is not merely abandoning immoral discipline, but also what the Buddha has prohibited, and what is not the nature of immoral discipline, that is, what the Bhagavan has prohibited, such as untimely food, abandoning these two is also discipline. Discipline has been briefly explained. It possesses four pure qualities. The cause of that discipline did not bring benefit, relying on its antidote and the four. Immoral discipline, as previously said, did not bring benefit. The cause of immoral discipline did not bring benefit because attachment and other afflictions and near afflictions did not bring benefit. Relying on the antidote to immoral discipline is because of relying on mindfulness. Relying on tranquility is because of sorrow.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་སོ།། །།མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་ནི། །བསྒོམ་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་བསྒོ་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་
རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །འབྲལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དགའ་གནས་ཕྱིར། །བཞི་ཡིས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་སུ་དགའ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །མདོ་སོགས་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྟོན། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས། ཡང། བསོད་ནམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དགེ་རྣམ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་གང་སྐྱེས་ནས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། རྒྱ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། སྙན་དངག་དང༌། གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞི་ནི་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས། །རྣམ་གསུམ་ཀུན་སློང་བཅས་པ་ནི། །ཡིག་འབྲུ་རྒྱ་དང་བགྲངས་བཅས་པའི། །སྙན་དང་གྲངས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །རིགས་པས་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུག་པའོ། །ལས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་
དང། ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིག་འབྲུ་དང༌། རྒྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
是为了完全回向于已逝者。戒律圆满了。等持的善根是禅定。所谓等持，是与三摩地的自性一同生起。为何称此为禅定呢？因为是对心进行调伏。等持的善根，是因为以传承功德等作为其自性，所以是对心进行极度调伏。如果说布施会变成巨大的受用，那么戒律和禅定会变成什么呢？为了高处持戒律，为了解脱禅定为主。布施也可能为了高处，但戒律是主要的。戒律也能带来解脱，但禅定是主要的。经中说哪四种人会产生梵天的福德呢？为了于劫中安住于高处之喜，四者是梵天的福德。多少福德才能于劫中喜悦地安住于高处，这就是梵天的福德。物质的布施已经说完了。法布施非为烦恼所染，如实宣说经等。法的布施是如实宣说经等不为烦恼所染。在宣说了三种福德之基后，又说，福德、寂灭与，决定胜分善三类。与福德分相应的，是指异熟果报令人满意的那部分。与解脱分相应的，是指生起后必定会成为寂灭之法的。与决定胜分相应的，将在下文阐述。世间所谓的文字、印章、计数、诗歌和数字，这些的自性是什么呢？以理智善加摄持之业，三类皆具发起者，文字印章与计数，诗歌与数字次第生。所谓以理智摄持，是指以方便的差别来摄持。所谓三种业，是指身、语、意的业。其中，文字和印章是身体的业，以理智善加摄持，并且具有发起者。

【英语翻译】
It is for the purpose of completely dedicating to the deceased. The discipline is complete. The virtue of equipoise is meditation. Equipoise is defined as arising together with the nature of samadhi. Why is this called meditation? Because it is to tame the mind. The virtue of equipoise is to tame the mind extremely because it takes the lineage qualities etc. as its nature. If it is said that generosity will become great enjoyment, then what will discipline and meditation become? For the sake of higher realms, discipline is important, and for the sake of liberation, meditation is primary. Generosity may also be for the sake of higher realms, but discipline is primary. Discipline can also lead to liberation, but meditation is primary. Which four people are said in the sutras to give rise to the merit of Brahma? Because they happily dwell in the higher realms for an eon, these four are the merit of Brahma. How much merit is it that one will happily dwell in the higher realms for an eon? This is the merit of Brahma. Material generosity has been explained. Dharma generosity is not tainted by afflictions, and accurately teaches the sutras and so on. Dharma generosity is accurately teaching the sutras and so on, which are not tainted by afflictions. After explaining the three bases of meritorious activity, it is said again: Merit, Nirvana, and the three kinds of virtues that are in harmony with definite emergence. That which is in harmony with the aspect of merit is that which is a satisfying result of maturation. That which is in harmony with the aspect of liberation is that which, once born, will definitely become a dharma of passing beyond suffering. That which is in harmony with the aspect of definite emergence will be explained below. What is the nature of letters, seals, counting, poetry, and numbers in the world? Actions well-grasped by reason, The three kinds together with motivation, Letters, seals, and counting, Poetry and numbers in order. Being grasped by reason means being grasped by the distinctions of means. The three actions are the actions of body, speech, and mind. Among them, letters and seals are actions of the body, well-grasped by reason, and together with motivation.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བགྲང་བ་དང་སྙན་ངག་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིབས་ངན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཆོས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །དྲི་མེད་དགེ་གྱ་ནོམ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདུས་བྱས་དགེ་བསྟན་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པའོ།། །།ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲུག །འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་དམིགས་པ་ལ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དྲུག་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་དབྱེ་བས་བདུན་དུ་བཤད། །གང་གི་ཕྱིར། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་
འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེ། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ཁམས་དེ་གཉིས་ལ་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་བཅུར་ཡང་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་

【汉语翻译】
词句和诗歌是语言的 कार्य，如此说来，它们是五蕴的自性。数字是意识的 कार्य，意识是 جمع一切法的事物。现在要说一些法的种类，即：遮蔽、恶、罪过等。是烦恼的法，是烦恼法的种类。无垢、善、丰富。所谓“丰富”是无漏善的种类。恶和丰富之外的，被称为中间。有为善应修习。所谓“应修习”是有为法的善的种类。其余的则是不应修习的。一切其他法都是有上，解脱是无上。没有比涅槃更殊胜的了，因为它是善和常，所以比一切都殊胜。《业显示》是《俱舍论》的第四品。世间万象由业而生。这样说，也是由微细的增长所积累的，没有微细的增长，轮回就无法显现，因此，轮回的根本应知为微细的增长。那也就是六种：贪欲、嗔恚、慢、无明、见、疑。说“同样”是为了说明，由于贪欲的力量，其他的对境也会增长。这六种，由于贪欲的区分，又分为七种。因为：二界所生有贪欲。色界和无色界所生的贪欲是“有贪”。属于欲界的则是“欲贪”。又为什么色界和无色界的贪欲称为“有贪”呢？口面向内看，为了遮止解脱想而说。那些大多是对禅定有贪欲，那也是口面向内看，因此成为一体。为了遮止那二界认为有解脱的想法，所以也说了“有贪”。又，那六种微细的增长也可以解释为十种，怎么解释呢？五见，即坏

【英语翻译】
Words and poetry are the कार्य of language. Thus, they are the nature of the five aggregates. Numbers are the कार्य of consciousness, which is what gathers all dharmas. Now, let us speak of some categories of dharmas, such as: obscurations, evils, faults, etc. These are afflicted dharmas, categories of afflicted dharmas. Immaculate, virtuous, abundant. The term "abundant" is a category of undefiled virtue. What is other than evil and abundance is established as intermediate. Conditioned virtue should be cultivated. The term "should be cultivated" is a category of conditioned virtuous dharmas. The remainder are established as not to be cultivated. All other dharmas are with a superior, but liberation is unsurpassed. There is nothing more excellent than nirvana, because it is virtuous and permanent, therefore it is more excellent than all. "The Teaching on Karma" is the fourth chapter of the Abhidharmakośa. The manifold world arises from karma. What is said is also accumulated by the power of subtle increase, but without subtle increase, existence cannot manifest, therefore, the root of existence should be understood as subtle increase. That is also six: desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. Saying "likewise" is to explain that due to the power of desire, other objects also increase. These six are also explained as seven by distinguishing desire. Because: desire born from two realms is existence desire. Desire born from the form and formless realms is existence desire. What belongs to the desire realm is desire desire. Again, why is desire of the form and formless realms called existence desire? The mouth looks inward, therefore it is said to avert the thought of liberation. Those are mostly desirous of absorption, and that is also the mouth looking inward, therefore it becomes one. In order to avert the thought that those two realms are liberation, therefore it is also said to be existence desire. Again, those six subtle increases can also be explained as ten, how is it explained? Five views, namely destruction

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་དང༌། །ལོག་དང་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་དང༌། །ལྟ་བ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་དང་བཅུ། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ལས་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱས་ནས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདི་དག་བཅུ་པོ་ལས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འཆད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཅུར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དད་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་སོ་གཉིས་ཡིན་ལ། བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཏོ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་མ་
གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས། ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བོར་ནས་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་དེ་དང་འདྲ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་ལྷག་མ་དག་གི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་བསྒོམ་ཁོ་ནས། །ས་གང་དག་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་ནི་གཉིས་ཀའི་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
集合，邪见和边执见，见和戒律，以及持戒为胜这十种。由六种随眠，将见分为五种，就变成了十种。又，这十种被解释为九十八种，如下所示：那十种和七七八，除了三种两种见，如果欲界苦等，通过见而逐渐断除。所说的十种随眠，在欲界中，通过见苦而断除的有十种。从那十种中，通过见集而断除的有七种，通过见灭而断除的有七种，即除了坏聚见和持戒为胜。通过见道而断除的有八种，即除了坏聚见和边执见。这样，在欲界中行持的随眠有三十二种。同样，在色界中有二十八种，在无色界中有二十八种。在欲界中，通过见而断除的有三十二种，四种是通过修而断除的。如下所示：贪欲，愤怒，无明，和我慢。这些就变成了在欲界中行持的三十六种。除了愤怒，那些本身，色界。愤怒变为五种，属于色界的随眠有三十一种。无色界与此相同，只有三十一种。因此，认为是九十八种。这样，通过种类、差别和界的区分，认为是九十八种。因此，从有顶产生的忍，所摧毁的是通过见而断除的，不是通过修而断除的。剩余产生的通过见和修两种。将“通过忍而摧毁”连接起来，与剩余地的法相符顺的忍所断除的，根据情况，圣者们是通过见而断除的，而凡夫们是通过修而断除的。不是通过忍而摧毁，仅仅通过修。哪些地，哪些随眠通过知而摧毁，因此，那些两者也是恒常通过修而断除的

【英语翻译】
Aggregation, wrong view and extreme view, view and discipline, and holding precepts as supreme, these ten. From the six predispositions, dividing view into five types, it becomes ten. Again, these ten are explained as ninety-eight, as follows: those ten and seven, seven, eight, except for three, two views, if the desire realm, suffering, etc., are gradually abandoned through seeing. The ten predispositions that are spoken of, in the desire realm, there are ten that are abandoned by seeing suffering. From those ten, there are seven that are abandoned by seeing the origin, and seven that are abandoned by seeing cessation, namely, except for the view of the perishable collection and holding precepts as supreme. There are eight that are abandoned by seeing the path, namely, except for the view of the perishable collection and the extreme view. Thus, the predispositions that are practiced in the desire realm are thirty-two. Similarly, in the form realm there are twenty-eight, and in the formless realm there are twenty-eight. In the desire realm, there are thirty-two that are abandoned by seeing, and four are abandoned by cultivation. As follows: desire, anger, ignorance, and pride. These become thirty-six that are practiced in the desire realm. Except for anger, those themselves, the form realm. Anger becomes five types, and the predispositions belonging to the form realm are thirty-one. The formless realm is the same as this, only thirty-one. Therefore, it is considered ninety-eight. Thus, through the distinction of types, differences, and realms, it is considered ninety-eight. Therefore, the forbearance born from the peak of existence, what is destroyed is what is abandoned by seeing, not what is abandoned by cultivation. The remaining born through both seeing and cultivation. Connecting "destroyed by forbearance," the forbearances that conform to the laws of the remaining grounds are abandoned, according to the circumstances, the noble ones abandon them by seeing, while ordinary people abandon them by cultivation. Not destroyed by forbearance, only by cultivation. Which grounds, which predispositions are destroyed by knowing, therefore, those two are also always abandoned by cultivation.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལྔ་མིང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། །མེད་དང་དམན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེར་ལྟ་བ། །དེ་དག་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བའམ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དམན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལས་དབང་ཕྱུག་གམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་
བུ་དང་བདག་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར། དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུར་མངོན་ཞེན་པ། དེ་ནི། རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བྱས་པ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ནི། ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བཞི་ཚན། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་དང་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྱིར་དང༌། ངེས་རྟོག་ཕྱིར་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིར། །ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
是的。五种见解从名称的角度进行了阐述，但没有从其自身本质的角度进行阐述，因此，有必要阐述其本质。我与我的常断，无与劣视为胜，非因非道视为道，这些就是五种见解。我与我所的见解是坏聚见。对于想要显现为我的事物，视其为常或断，是边执见。对于痛苦等真谛，认为有即是没有的见解，是邪见。将低劣的、有染污的事物视为殊胜，是见取见。视非因为因为，视非道为道，是戒禁取见。对于两者，也等词语没有明显地使用。如果视非因为因，并且是戒禁取见。为什么不是通过见道所断呢？因为将自在天或生主视为因，那是执着于其为常、为一、为作者而产生的见解。因此，就像这样：执著自在天等为因，那是，以常我颠倒，完全进入，因此，那是，苦谛见所断。其中，执著常与我，那两者仅仅是通过苦谛见才能断除的。因此，对于将彼等视为因的执着，也将通过同样的方式断除。以常我颠倒，所说的那两个颠倒就完了吗？不是的。然而，颠倒有四种，那就是：从三种见解中产生颠倒，四种一组。从边执见中，视常为常颠倒。从见取见中，视乐与净为颠倒。从坏聚见中，视我为我颠倒。为什么其他的烦恼不是颠倒呢？像这样，以三种原因来区分颠倒，就像这样：为了颠倒，为了确定，为了增益。断见和邪见不是增益。戒禁取见是唯一

【英语翻译】
Yes. The five views have been explained from the perspective of names, but not from the perspective of their own essence. Therefore, it is necessary to explain their essence. The self and what belongs to the self, permanence and annihilation, non-existence and considering the inferior as superior, considering the non-cause as the cause and the non-path as the path, these are the five views. The view of self and what belongs to the self is the view of the aggregates of destruction. Considering as permanent or annihilating the very object that one wants to manifest as the self is the view of holding to extremes. The view that says that if there is truth such as suffering, then it does not exist, is a wrong view. Considering the inferior, which is contaminated, as superior is the view of holding to the supreme view. Considering what is not a cause as a cause and what is not a path as a path is the view of holding to the supreme morality and asceticism. In both cases, the word 'also' and so on are not explicitly used. If considering what is not a cause as a cause and holding morality and asceticism as supreme. Why is it not to be abandoned by seeing the origin? Because considering Ishvara or the lord of beings as the cause is to view it with attachment to it as permanent, one, and the agent. Therefore, like this: Attachment to Ishvara etc. as the cause, that is, with the perversion of permanence and self, completely enters, therefore, that is, to be abandoned by seeing suffering. Among them, holding to permanence and self, those two are only abandoned by seeing suffering. Therefore, the attachment to considering those as the cause will also be abandoned in the same way. With the perversion of permanence and self, is what was said about those two perversions finished? No. However, there are four perversions, that is: Perversion arises from three views, a set of four. From the view of holding to extremes, considering permanence as the perversion of permanence. From the view of holding to the supreme view, considering happiness and purity as perversions. From the view of the aggregates of destruction, considering self as the perversion of self. Why are other afflictions not perverted? Like this, distinguishing perversion by three causes, like this: For the sake of perversion, for the sake of certainty, and for the sake of imputation. The view of annihilation and wrong view are not imputations. The view of holding morality and asceticism as supreme is solely

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། སེམས་དང་འདུ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་བདུན། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ལས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཉམ་པ་བས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་
དུ་འཕགས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ངའོ་སྙམ་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་གང་དག་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། རྣམ་དགུ་གསུམ་པོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་བདག་མཆོག་དང་མཉམ་པ་དང༌། དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་གོ །གཉིས་པའི་གསུམ་ནི་བདག་བས་མཆོག་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། དམན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་ནི་བདག་པས་མཆོག་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། དམན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་གོ །ཡང་ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། །གསོད་སོགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །ཉོན་མོང

【汉语翻译】
那不是颠倒。其他的烦恼不是一定进行分别，所以不是颠倒。经中说想、心、见是颠倒，其中只有见是颠倒，心和想是受其影响。由于颠倒见的影响，所以说想和心是颠倒。又，只有见的细微差别才有分类，其他的没有吗？有，如下所示：七慢。慢，过慢，慢过慢，我慢，增上慢，卑慢，邪慢。其中，对不如自己的人，心生骄傲，认为自己优越或平等，或者认为自己与他们相等，这是慢。认为自己比平等的人优越，这是过慢。认为自己比优越的人更优越，这是慢过慢。以俱生我执为先导，认为“我”是存在的，这是我慢。对于未获得的证悟境界，认为自己已经获得，这是增上慢。认为自己仅仅比非常优越的人稍逊一筹，这是卑慢。对于不具备功德的人，认为自己具备功德，这是邪慢。论典中说的九种慢相是什么呢？是九种三类。其中，前三种是认为自己 श्रेष्ठ、平等和ต่ำ的人，这三种是基于见的：过慢，慢，卑慢。第二种三类是认为有比自己 श्रेष्ठ、平等和ต่ำ的人，即卑慢，慢，过慢。第三种三类是认为没有比自己 श्रेष्ठ、平等和ต่ำ的人，即慢，过慢，卑慢。那么，这七种慢应该用什么来断除呢？用见道和修道来断除。难道对于圣者们，修道所应断除而未断除的，都会一直存在吗？不一定，例如修道所应断除的是杀生等完全缠缚的烦恼。

【英语翻译】
That is not inverted. Other afflictions do not necessarily involve discrimination, so they are not inverted. In the sutras, perception, mind, and view are said to be inverted, but only view is inverted. Mind and perception are influenced by it. Due to the influence of inverted view, it is said that perception and mind are inverted. Furthermore, is it only the subtle distinctions of view that have classifications, or are there none in others? There are, as follows: the seven prides. Pride, excessive pride, pride beyond pride, the pride of 'I am,' conceit, false pride, and wrong pride. Among these, feeling arrogant towards someone inferior to oneself, thinking oneself superior or equal, or thinking oneself equal to them, is pride. Thinking oneself superior to someone equal is excessive pride. Thinking oneself superior even to someone superior is pride beyond pride. Preceded by the view of the aggregates, thinking 'I am,' is the pride of 'I am.' Thinking that one has attained a distinction of realization that one has not attained is conceit. Thinking that one is only slightly inferior to someone extremely superior is false pride. Thinking that one possesses qualities when one does not possess them is wrong pride. What are the nine aspects of pride explained in the treatises? They are nine types of three categories. Among these, the first three are based on the view that one is superior, equal, or inferior: excessive pride, pride, and false pride. The second three are the belief that there are those superior, equal, or inferior to oneself, namely false pride, pride, and excessive pride. The third three are the belief that there are none superior, equal, or inferior to oneself, namely pride, excessive pride, and false pride. So, what should these seven prides be abandoned with? They are to be exhausted by seeing and meditating. Do all those that should be abandoned by meditation but have not been abandoned by the noble ones continue to exist? It is not certain; for example, what should be abandoned by meditation is the affliction of killing, etc., which is completely entangled.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་སྲེད། འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འཕགས་པ་ལ། རྣམ་སོགས་ངའོ་སྙམ་མི་འབྱུང༌། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་
མ་སྤངས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇུག་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལྡང་བར་མི་ནུས་སོ། །གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཆད་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེའི་འགྱོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ལས། དུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལྟ་དང་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་དང༌།། གང་དེ་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པའི། །མ་རིག་གང་ཡིན་ཀུན་དུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་བདུན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང༌། མ་རིག་པ་གཉིས་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་ལས་དགུ་གོང་དུ་དམིགས། ལྟ་བ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དགུ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་དང༌། །འབྱུང་དེའང་ཀུན་འགྲོ་ཐོབ་མ་གཏོགས། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཏུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང༌། །ལྡན་དང་འབའ་ཞིག་མ་རིག་དང༌། །དྲུག་ན

【汉语翻译】
所有烦恼都缠绕，为了什么而思虑呢？从杀生到妄语之间，这些都是应该通过禅修来断除的。同样，坏灭贪，坏灭的贪欲也应该通过禅修来断除。通过禅修来断除的也有我慢的各种形态，虽然也有“我是”这样的我慢，但在圣者那里，各种“我是”的想法不会产生。提到“等”字，就包括了坏灭贪。为什么不断除这些就不会产生呢？因为它们会被见解所滋长。我慢的各种形态和“我是”这样的我慢，会被坏聚见所滋长。因此，因为进入的途径被切断，所以也无法再生起。杀生等所有烦恼，是因为邪见而滋长。坏灭贪是因为断见而滋长。生贪的一方是因为常见而滋长。不善的后悔也不是。后悔这种不善，如果不是通过禅修来断除，那么在圣者那里就不会产生，因为这是由怀疑所引发的。还有，在这些微细的烦恼中，哪些是普遍存在的，哪些是不普遍存在的呢？痛苦、原因、见解所断除的，见解以及怀疑，还有那些不混合在一起的，无明是什么，是普遍存在的。这样，七种见解，两种怀疑，两种无明，这十一种微细的烦恼，因为它们都以自己的所有界为目标，所以是与同等部分的界普遍存在的。在这些之中，有九种是以上方为目标的，除了两种见解。除了坏聚见和执取边见之外，其他的九种微细烦恼是与不同等部分的界普遍存在的。微细的烦恼不是普遍存在的，但是，它们和那些一起产生，那也是普遍存在的，除了获得。获得是因为多种结果，所以不包括在这里。在这些微细的烦恼中，以有漏为目标和以无漏为目标的是哪些呢？灭和道，见解所断除的，邪见、怀疑以及那些，伴随的和仅仅是无明，有六种。

【英语翻译】
All afflictions are entangled, for what are we contemplating? From killing to lying, these are to be abandoned through meditation. Likewise, the desire for destruction, the desire for destruction is also to be abandoned through meditation. There are also various forms of pride to be abandoned through meditation, although there is also pride in thinking "I am." But in the case of noble ones, various thoughts of "I am" do not arise. By mentioning "etc.," it includes the desire for destruction. Why do these not arise even if they are not abandoned? Because they are increased by views. The various forms of pride and the pride of thinking "I am" are increased by the view of the aggregates of destruction. Therefore, because the path of entry is cut off, they cannot arise again. All afflictions such as killing are increased by wrong views. The desire for destruction is increased by the view of annihilation. The side of the desire for birth is increased by the view of permanence. Non-virtuous remorse is also not. If non-virtuous remorse is not abandoned through meditation, then it will not arise in the case of noble ones, because it is caused by doubt. Also, among these subtle afflictions, which are universally present and which are not universally present? Suffering, cause, what is abandoned by view, view and doubt as well, and those that are not mixed together, what is ignorance, is universally present. Thus, the seven views, the two doubts, the two ignorances, these eleven subtle afflictions, because they all aim at their own entire realm, are universally present in realms of equal share. Among these, nine aim upwards, except for two views. Except for the view of the aggregates of destruction and the view of clinging to extremes, the other nine subtle afflictions are universally present in realms of unequal share. Subtle afflictions are not universally present, but, they and those that arise together, that is also universally present, except for attainment. Attainment is because of multiple results, so it is not included here. Among these subtle afflictions, which aim at the contaminated and which aim at the uncontaminated? Cessation and the path, what is abandoned by view, wrong view, doubt, and those, accompanied and merely ignorance, there are six.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང༌། རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ས་དྲུག་ས་དགུའི་
ལམ་ནི་དེའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་དྲུག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་ས་དགུའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་གོ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བཞིན་ནོ། །གནོད་མི་བྱེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མིན། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་ན། འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་དང་དག་དང་མཆོག་གྱུར་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་མཆོག་འཛིན་མིན། །འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་རྣམས་ནི། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་རང་རིས་སུ། །གང་དག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་
པ་རྣམས་ནི་རང་གི་སར་རང་གི་རིས་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཟག་མེད

【汉语翻译】
具有无漏行境者。其余则成立为以有漏为对境。其中又，自己的地之灭谛与道，是互相为因的。六地九地的道，是它的行境之境。以灭谛为对境，如邪见等的对境，仅仅是自己的地之灭谛。想要以道为对境时，诸行之对境，是六地之法，与知法之品类相符的一切道，因为也是色界与无色界的对治。在色界与无色界时，诸行之地八地之对境，也是九地之后知品类相符的一切道，因为道是互相为因的缘故。又，为何贪欲等这些不是以无漏为对境呢？贪欲不是，因为是所断之故。贪欲是应当断除的，如果以无漏为对境，那么就变成不是应当断除的了，如同对善法的意乐一样。不损害故，不是嗔恨。因为对损害的事物会生起愤怒，而灭谛与道不是那样的。寂静与清净与殊胜之故。我慢不是，不执为胜。灭谛与道是寂静的缘故，也不应以它们为满足，又是为了真实的意义而清净的缘故，执着二者为清净，也不是执持戒律和苦行最为殊胜。将低劣的执为殊胜是执见为殊胜，而那二者也是殊胜的，因此，它们之对境不是无漏是合理的。从微细增长的那些中，哪些是从对境的方面增长，哪些是从相似具有的方面增长呢？微细增长周遍行者们，从对境的方面，在自己的地，一切都增长。非周遍行者，在自己的界限内。哪些是周遍行者，那些是从对境的方面，在自己的地的五种相上也会增长。非周遍行者们，在自己的地，仅仅在自己的界限内，在其他地方则不是。即使已经有了以无漏为对境，无漏

【英语翻译】
Those with uncontaminated objects of activity. The rest are established as having contaminated objects. Moreover, the cessation and path of one's own ground are mutually causal. The path of the sixth and ninth grounds is the object of its activity. The object of cessation, such as wrong view, is only the cessation of one's own ground. When desiring to have the path as an object, the objects of activity are all the paths of the six grounds that are in accordance with the category of knowing the Dharma, because they are also the antidotes to form and formlessness. In the realms of form and formlessness, the objects of the eight grounds of activity are also all the paths of the nine grounds that are in accordance with the category of subsequent knowledge, because the paths are mutually causal. Furthermore, why are these such as desire not objects of the uncontaminated? Desire is not, because it is to be abandoned. If desire is to be abandoned, then if it were to have the uncontaminated as an object, it would become not to be abandoned, just like the aspiration for virtuous Dharma. Not harming, therefore not hatred. Because anger arises towards things that harm, but cessation and the path are not like that. Because of being peaceful, pure, and supreme. Not arrogance, not holding as supreme. Because cessation and the path are peaceful, it is not appropriate to be satisfied with them, and also because they are pure for the sake of the true meaning, holding the two as pure is also not holding the discipline and asceticism as supreme. Holding the inferior as supreme is holding the view as supreme, but those two are also supreme, therefore, it is reasonable that their object is not uncontaminated. Among those that increase subtly, which increase from the aspect of the object, and which increase only from the aspect of similar possession? Subtle increases that go everywhere, from the aspect of the object, increase in all of their own ground. Those that do not go everywhere, within their own limits. Those that go everywhere, those also increase from the aspect of the object, in the five aspects of their own ground. Those that do not go everywhere, in their own ground, only within their own limits, not elsewhere. Even if there is already having the uncontaminated as an object, the uncontaminated

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་མིན། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནུས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་ཡང་ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་ཏུ་གནས་མི་ཐོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དེང་མཚུངས་ལྡན་ཁོ་ནས། །ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་དུ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན། དུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང༌། །མཐར་འཛིན་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ན་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །རྨོངས་རྣམས་མི་དགེའི་རྩ་བ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་དང༌། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྨོངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་མོ། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ། །དེ་ནི་སྲེད་དང་
མ་རིག་བློ། །སྲེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཐ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བའོ། །རྣམ་གཉིས་མཐར་འཇུག་ཕྱིར་དེ་ལས། །གཞན་མིན། ཐེ་ཚོམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཐོན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྩ་བ་རྣམས་ནི

【汉语翻译】
並非是以上界的對境。以無漏為對境以及以上地為對境的那些，僅僅是不會以對境的方式增長。為什麼呢？因為那些對境的事物，是不執為自我的對治品之故。任何事物被我見和貪欲執為自我的，其他的微細增長也能夠增長，但對於無漏來說並非如此，以上地也是如此。涅槃和道是成為那些對境的對治品，以上地也是以下地的對治品，因此也不會停留在那些之中。如何以對境的方式增長已經說完了。何者與何者相應，那僅僅是與之相應。哪些微細增長與哪些法相應而增長呢？在那些之中，哪些是不善的？哪些是無記的呢？以上全部是無記。在色界和無色界中的所有行為都是無記。在欲界中，壞聚見和，執邊見以及與之相應的無明，是無記的。剩餘的那些在這裡是不善的。剩餘的那些，也就是欲界是不善的。哪些是不善的根本呢？哪些不是呢？在欲界中，貪欲、嗔恚和，愚癡是不善的根本。除了與壞聚見和，執邊見相應的愚癡之外，愚癡以及與之相應的貪欲和嗔恨是不善的根本三者。無記的根本三者，那就是貪和，無明、智慧，甚至是從異熟所生的，任何稍微的那些全部都是無記的根本。由於二者最終都會歸於此，因此，不是其他的。懷疑不適合成為根本，因為它會歸於兩種情況，因為它是不定的。我慢不是根本，因為它以傲慢的特徵而高舉，因為法不一致。世間的根本是

【英语翻译】
It is not an object of the higher realms. Those that focus on the unpolluted and those that focus on the higher grounds will not increase through the means of focusing. Why? Because the objects of those focuses are antidotes that are not grasped as self. Whatever object is grasped as self by the view of self and desire, other subtle increases can also increase, but it is not so for the unpolluted, and it is not so for the higher grounds. Nirvana and the path are the antidotes to those objects, and the higher grounds are also the antidotes to the lower grounds, so they will not remain in those either. How it increases through the means of focusing has already been explained. Whatever is associated with what, that is only associated with it. Which subtle increases increase in association with which dharmas? Among those, which are unwholesome? Which are unspecified? All of the above are unspecified. All actions in the form and formless realms are only unspecified. In the desire realm, the view of the aggregates of decay and, the view of clinging to extremes together with ignorance, are unspecified. The remaining ones here are unwholesome. The remaining ones, which are the desire realm, are unwholesome. Which are the roots of unwholesomeness? Which are not? In the desire realm, desire, anger, and, delusion are the roots of unwholesomeness. Except for the delusion associated with the view of the aggregates of decay and, the view of clinging to extremes, delusion and, desire and hatred associated with it are the three roots of unwholesomeness. The three roots of the unspecified, that is craving and, ignorance, wisdom, even those born from maturation, whatever little of those are all roots of the unspecified. Since both ultimately lead to this, it is not other than that. Doubt is not suitable to be a root because it leads to two situations, because it is uncertain. Pride is not a root because it elevates with the characteristic of arrogance, because the dharmas are inconsistent. The roots in the world are

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་གནས་པ་དག་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ཞེས་ཉི་འོག་པ། །དེ་དག་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་པ་གསུམ་མ་རིག་ལས། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞག་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། མགོ་གཅིག་པ་དང་རྣམ་ཕྱེ་དང༌། །དྲི་དང་བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། །འཆི་དང་སྐྱེས་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ་དམན་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་ལྷའམ་ངན་སོང་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་
ཟག་གང་གི་ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་དམིགས་པ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེས་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ད་ལྟར་བ་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདས་དང་ཉེར་གནས་འདོད་ཆགས་དང༌།། ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ནི། །གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་ལ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དེ་དག་མ་འོངས་པས། ཀུན་དང༌། གང་ལ་དེ་སྐྱེས་བ་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲ

【汉语翻译】
因为见到稳固和下方的处所的缘故。四，名为日下。那些贪、见、慢、痴，未记别的贪、见、慢、无明，是未记别的根本。为什么呢？三禅定者由无明生。如此，禅定者有三种：贪、见、慢占优势的禅定。那些也由无明的力量而转变。经中说：未记别的十四种事物，所说那些不是未记别，应搁置的提问是未记别。仅仅是那些未记别吗？不是的。然而有四种方式：一概而论和分别，提问和搁置而作记别，死亡和出生和特别超胜，自他等等之类。如果问：一切有情都会死亡吗？应一概而论地记别说：会死亡。如果问：一切有情都会出生吗？应分别记别说：有烦恼者会出生，无烦恼者则不会。如果问：这个人是特别超胜还是低劣？应问：相对于天或恶趣，然后记别。如果问：从蕴之外有有情，还是没有？因为没有有情的实体，应搁置。任何补特伽罗的任何微细增长，在任何所缘上增长，因此就说他与那相应。应说：过去与何相应，乃至现在与何相应之间，这些是什么？回答说：过去和近住贪，嗔恚和慢，于何者生起未舍弃，事物即与彼相应。对于何事物，过去和现在生起的贪、嗔、慢等生起而未舍弃，事物即与彼相应，因为那些是自性的烦恼，所以并非必然在一切处对一切都发生。以意对那些未来者，一切和于何者生起未舍弃，应如此连结。以意的贪和嗔

【英语翻译】
Because it is seen that they are stable and located below. Four, named "under the sun." Those are desire, view, pride, and ignorance. Unspecified desire, view, pride, and ignorance are the roots of the unspecified. Why? The three meditative states arise from ignorance. Thus, there are three meditative states: meditative states in which desire, view, and pride are dominant. Those also change due to the power of ignorance. In the sutra, it is said: The fourteen unspecified things that were spoken of are not unspecified. Questions that should be set aside are unspecified. Is it only those that are unspecified? No. However, there are four ways: answering in one way and distinguishing, answering by questioning and setting aside, death and birth and special excellence, self and other, and so on. If asked, "Will all sentient beings die?" one should answer in one way, saying, "They will die." If asked, "Will all sentient beings be born?" one should answer by distinguishing, saying, "Those with afflictions will be born, but those without afflictions will not." If asked, "Is this person particularly excellent or inferior?" one should ask, "Compared to which, a god or a bad rebirth?" and then answer. If asked, "Is there a sentient being other than the aggregates, or is there not?" because there is no substance of a sentient being, it should be set aside. Whatever subtle increase of whatever person increases on whatever object, therefore it is said that he is associated with that. One should say, "What is the past associated with?" up to "What is the present associated with?" What are these? It is said: Past and near-abiding desire, anger, and pride, whatever arises in whom is not abandoned, that thing is associated with it. Whatever thing, past and present desire, anger, and pride arise in and are not abandoned, that thing is associated with it, because those are afflictions of their own nature, so they do not necessarily occur in all places to all. With mind, to those future ones, all and whatever arises in whom is not abandoned, should be connected in this way. With mental desire and anger

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་གྱིས་རང་དུས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད། མི་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང༌།། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན། །ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དང་ངམ། དེས་ལྡན་པའམ། བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་མི་འཆའི། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡོད་པར་ནི་གསལ་བར་དམ་འཆའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་
གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུང་སོ། །གཉིས་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཡོད་ཕྱིར། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འབྲས་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་འདི་ལྟར། དེ་ཡོད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད། །ཡོད་པར་སྨྲ་བར་འདོད། གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག །རྣམ་བཞི་དངོས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །གནས་སྐབས་གཞན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་

【汉语翻译】
傲慢和未来的那些，具有三时的一切事物。其他的，如贪欲和嗔恨，则只有五种意识的集合与未来的事物相关。生法也是如此。那些不生者，具有一切；不生之法，具有三时的一切事物。其余的一切都具有一切。见解、怀疑和无明，具有一切事物，因为它们是针对所有烦恼的。过去和未来的事物是实有吗？或者没有？如果存在，那么因为它们在所有时间都存在，所以会变成常恒。如果不存在，那么如何与它们相关？如何具有它们或与之分离？分别说者认为，因为它们具有有为的特征，所以不会断言有为是常恒的，但会明确断言它们在所有时间都存在。为什么呢？因为佛陀说过，如果过去之色不存在，那么圣者声闻具有听闻也不会不看过去之色，因此，过去之色是存在的。其次，意识依赖于二者而生，即从眼和色到意和法。因为有境，如果过去和未来不存在，那么针对它们的意识将没有境，也不会与境相关。因为有果，如果过去不存在，那么来世就没有过去业的果报。因此，过去和未来是存在的。又如，因为说它们存在，所以一切都想说是存在的。那些说过去、未来和现在发生的一切都存在的人，就是一切有部。其他则是分别说。一切有部又有哪些呢？答：他们是四种，即事物、自性、状态和其他变化。事物发生变化的是尊者法救，他说法在所有时间中进入时，事物会发生变化。

【英语翻译】
Pride and those of the future possess all things of the three times. Others, such as desire and anger, only have the five aggregates of consciousness associated with future things. Such are the laws of birth. Those that do not arise possess all; the laws of non-arising possess all things of the three times. The remainder possess all. Views, doubt, and ignorance possess all things, because they are directed towards all afflictions. Do past and future things exist as substances? Or do they not? If they exist, then because they exist at all times, they would become permanent. If they do not exist, then how are they related to them? How do they possess them or are separated from them? The Vaibhashikas believe that because they possess the characteristics of the conditioned, they do not assert that the conditioned is permanent, but they clearly assert that they exist at all times. Why? Because it is said. The Blessed One said that if a past form did not exist, then a noble Shravaka with hearing would not fail to look at the past form, therefore, the past form exists. Secondly, consciousness arises dependent on two things, namely from the eye and form to the mind and dharma. Because there is an object, if the past and future do not exist, then the consciousness directed towards them will have no object and will not be related to the object. Because there is a result, if the past does not exist, then in the next life there will be no result of past actions. Therefore, the past and future exist. Furthermore, because they say they exist, everything wants to say that they exist. Those who say that everything that has happened in the past, future, and present exists are the Sarvastivadins. Others are the Vibhajyavadins. Who are the Sarvastivadins? They are of four kinds: things, characteristics, states, and other changes. Things change is Venerable Dharmatrāta, who says that when the Dharma enters into all times, things change.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྣོད་བཅོམ་ནས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དབྱིབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་གཉིས་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ལས། གསུམ་པ་བཟང་སྟེ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ནི། བྱ་བ་ཡིས། དུས་རྣམས་རྣམ་གཞག །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་
འོངས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། གང་གིས་བྱས་ནས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡང་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་བྱེད། གང་གིས་ན་རེས་འགའ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་ནི་མ་ཡིན། བྱ་བ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར། ཅི་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་སྐྱོན་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི། དེ་ཉིད་དུས་སུ་མི་རུང༌། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་ན་ཅི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ཞིག །ཆོས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་བྲང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྤངས་ན་དངོས་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྤངས་ལ་དངོས་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག

【汉语翻译】
事物的改变不是变成其他的物质，例如金器被破坏后变成其他的，就像形状改变一样。性质的改变是尊者扬声，他说法在各个时期出现时，具有过去的性质，而不是不具有两者。其他也是如此。状态的改变是尊者益友，他说法在各个时期出现时，到达过去等状态，并显示不同和不同。不同和不同的改变是尊者佛天，法在各个时期出现时，依赖于先前和之后而被称为不同。这些之中，第三个是好的，即状态的改变。它的作用是：通过作用来区分时间。当法不产生作用时，那时是未来；当产生作用时，那时是现在；当作用完成后停止时，那时是过去。它的法性存在于自身之中，并阻碍持续产生作用。因为有时产生作用，有时不产生。过去、未来和现在的作用是什么？又是如何呢？难道作用还有其他的作用吗？如果作用与法不同，那么那个过失也会变成一种改变，但那不是其他的。因此，那个过失不会改变。如果是这样，那么它就不能成为时间。当法存在时，作用也必然存在。如果像现在一样，过去和未来也存在，那么，如果存在，为什么不产生呢？如果法仅仅存在于自身的本性中，那么如何能成立未生或已灭呢？分别说者说，过去和未来仅仅作为物质存在。对于无法驳斥的，因为想要利益自己，所以应该这样理解：法的本性是深奥的，不能通过不怀疑地理解来证实。应该考察抛弃了什么事物，就与该事物分离，但抛弃了也并不与该事物分离。例如，痛苦。

【英语翻译】
The change of things is not to become other substances, for example, when a gold vessel is broken and made into something else, it is like a change in shape. The change of characteristics is the venerable Yangsgrong, who said that when the Dharma appears in various periods, it has the characteristics of the past, and it is not that it does not have both. Others are also like that. The change of state is the venerable Yigshé, who said that when the Dharma appears in various periods, it reaches the state of the past and so on, and shows different and different. The change of different and different is the venerable Sangye Lha, who said that when the Dharma appears in various periods, it is called different in relation to the previous and the later. Among these, the third is good, which is the change of state. Its function is: to distinguish time through action. When the Dharma does not produce action, then it is the future; when it produces action, then it is the present; when the action is completed and ceases, then it is the past. Its Dharma nature exists in itself and hinders the continuous production of action. Because sometimes it produces action and sometimes it does not. What are the actions of the past, future, and present? And how is it? Does action have other actions? If action is different from Dharma, then that fault will also become a change, but that is not other. Therefore, that fault will not change. If that is the case, then it cannot become time. When Dharma exists, action must also exist. If, like now, the past and the future also exist, then, if it exists, why does it not arise? If Dharma only exists in its own nature, then how can it be established as unborn or extinguished? The Vaibhashikas say that the past and the future only exist as substances. For what cannot be refuted, because one wants to benefit oneself, one should understand it in this way: the nature of Dharma is profound, and it cannot be proven by understanding without doubt. It should be examined what thing is abandoned and separated from that thing, but even if it is abandoned, it is not separated from that thing. For example, suffering.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང༌། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན། །དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི། །ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ལས་དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས་དེ་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རེ་རེ་ནས་བཤད་ན་
ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་གོམས་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག །དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་མས་ལས་སྐྱེས་རང་གི་དང༌། །འོག་གསུམ་གོང་གཅིག་དྲི་མེད་ཀྱིའང༌། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཁམས་འོག་མ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཁམས་གོང་མ་པ་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས། །གསུམ་དང་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་དེས་གླགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་

【汉语翻译】
即使断除了见苦所断，仍然具有周遍行等剩余部分。即使断除了最初的行相，仍然具有它的有境垢染剩余部分。当苦的知识尚未生起时，就是断除了见苦所断的品类。即使断除了它，仍然具有缘于它的周遍行，即见集所断的品类。在修所断的品类中，从九种行相中，即使断除了最初的行相，断除它之后，仍然要了知具有缘于它的剩余烦恼。如果一个事物，有多少微细增长会增长呢？如果一句一句地解释这句话，那就要说很多了。因此，如果简略地说，就是将法安立为十六种，将心安立为十六种，然后要极善地显示有境的决定。由苦集见修习，所断欲界所生，自之三与色界一，无垢识之行境也。略而言之，苦和集见所断，以及修所断的法，在欲界行境中，是五种心的对境，即自己的界三，也就是它们本身，以及色界行境，即唯有修所断，以及无漏的对境。色界下地所生自之，下三上一致无垢之。法三种，它们本身在色界行境中，是八种心的对境，即自己的地三，也就是它们本身，以及下三界，也就是它们本身，以及上界一，即唯有修所断，以及无漏的对境。无色界所生三界属，三与无漏行境也。法三种，它们本身在无色界行境中，是十种心的对境，即三界的三种，也就是它们本身，以及无漏的对境。灭与道见所断一切，自所及之行境也。灭和道见所断的法，自己的心就是灭和道见所断本身，这些法就是它所及的对境。漏

【英语翻译】
Even if the object to be abandoned by seeing suffering is abandoned, it still possesses the remaining parts such as pervasive conduct. Even if the first aspect is abandoned, it still possesses the remaining defilements of its object. When the knowledge of suffering has not yet arisen, it is the abandonment of the category to be abandoned by seeing suffering. Even if it is abandoned, it still possesses the pervasive conduct that is related to it, that is, the category to be abandoned by seeing the origin. In the category to be abandoned by meditation, from the nine aspects, even if the first aspect is abandoned, after abandoning it, it is still to be known that it possesses the remaining afflictions related to it. If a thing, how many subtle increases will increase? If this sentence is explained sentence by sentence, then there will be a lot to say. Therefore, if it is briefly said, it is to establish the Dharma as sixteen kinds, to establish the mind as sixteen kinds, and then to show the determination of the object very well. By seeing suffering and accumulation, what is to be abandoned is born from the desire realm, one's own three and the form realm one, also the object of the undefiled consciousness. Briefly speaking, what is to be abandoned by seeing suffering and accumulation, and the Dharma to be abandoned by meditation, in the realm of desire, are the objects of the five minds, that is, one's own three realms, that is, themselves, and the realm of form, that is, only what is to be abandoned by meditation, and the object of the undefiled. The three kinds of Dharma, they themselves in the realm of form, are the objects of the eight minds, that is, one's own three grounds, that is, themselves, and the lower three realms, that is, themselves, and the upper realm one, that is, only what is to be abandoned by meditation, and the object of the undefiled. The three realms belonging to the formless realm, three and the undefiled object also. The three kinds of Dharma, they themselves in the realm of the formless, are the objects of the ten minds, that is, the three kinds of the three realms, that is, themselves, and the object of the undefiled. All that is to be abandoned by seeing cessation and the path, also the object of what is reached by oneself. The Dharma to be abandoned by seeing cessation and the path, one's own mind is only what is to be abandoned by seeing cessation and the path, these Dharmas are the objects reached by it. Leakage

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཁམས་གསུམ་མཐའ་གསུམ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་ནས། གང་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྲ་རྒྱས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མངོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམས་གཉིས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཁོ་ནས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རྨོངས་ལ་ཐེ་ཚོམ། རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི། ལོག་ལྟ། རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕུང་པོ་བསལ་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན། བདག་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན། གང་ཁོ་ན་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དེས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི། རང་གི་ལྟ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆགས། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པས་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་འཇུག་གོ །གཞན་དག་ནི་རང་གི་ལྟ་ལ་བླངས་ནས་བོར་བ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ། དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་
ལས། །རྒྱུ་དང༌། ཡུལ་དང

【汉语翻译】
无有三界边际三，是无漏之行境。无漏之法是心十之所缘，三界之相有三：断除，见道，修所断，是无漏之所缘。如是了知彼十六心之所缘为十六法，于何者以何等之微细增长而增长，应现证彼等。又，烦恼随眠俱者二，非烦恼者增长故。心烦恼者，谓与彼相应，及于彼所缘未断之随眠增长者，与彼相应已断者不增长，是随眠俱，以与彼俱故。心非烦恼者，唯于彼所缘未断增长者乃有随眠俱。当显示十随眠之生起次第，略言之，初唯与无明相应故，于诸谛遍愚昧，是故，愚昧而犹豫。既愚昧，闻二边已，生犹豫。其后乃邪见，极生起，谓无苦等。其后坏聚见，由苦蕴除已，显现执我故。其后边执，由执我常断之边故。其后戒禁取，由唯于何者执边，彼信为清净故。其后见，合言执为殊胜，由信何者为清净，彼执为殊胜故。由此于自见生慢着，由着彼故，及由此而生骄慢故。于他生嗔，由于自见特执已，于彼之敌者，生起于他见之嗔。其他则谓于自见已取已舍，于他生嗔。如是次第，彼等之生起次第即是彼。烦恼生起有三因：随眠未舍，境乃近住，及不如理作意故。因及境

【英语翻译】
Without the three realms and three limits, it is the realm of the unpolluted. The unpolluted dharmas are the objects of the ten minds, and the three aspects of the three realms are: cessation, seeing the path, and what is to be abandoned by meditation, which are the objects of the unpolluted. Thus, knowing that the objects of those sixteen minds are the sixteen dharmas, one should realize those that grow and increase in subtlety. Furthermore, there are two kinds of afflictions with subtle attachments: those that are afflicted and those that are not afflicted by growth. An afflicted mind is one that is in accordance with it, and those subtle attachments that have not abandoned their objects grow, and those that have abandoned what is in accordance with it do not grow, and are accompanied by subtle attachments, because they are together with it. A non-afflicted mind is only accompanied by subtle attachments that grow without abandoning their objects. The order of entry of the ten subtle attachments should be shown. For a while, only the first is associated with ignorance, and one becomes completely ignorant of the truths. Therefore, ignorance leads to doubt. Having become ignorant, doubt arises after hearing both sides. Then there is wrong view, which arises greatly, such as saying that there is no suffering. Then there is the view of the aggregates of destruction, because after removing the aggregates from suffering, one manifestly clings to self. Then there is clinging to extremes, because one clings to the extremes of self being permanent and impermanent. Then there is clinging to the best of ethics, because one believes that only what one clings to is pure. Then there is the view, combined with clinging to the best, because one clings to what one believes to be pure as the best. Therefore, one becomes attached to pride in one's own view, because one is attached to it, and because one becomes arrogant because of it. One becomes angry with others, because having become particularly attached to one's own view, one becomes angry with the views of others who have become enemies of it. Others think that one becomes angry with others by taking and abandoning one's own view. Thus, the order of their entry is that. Afflictions arise from three causes: subtle attachments that have not been abandoned, objects that are close by, and improper attention. Cause and object

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས། སྐྱེ་སྟེ་གང༌། རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན། རེས་འགའ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཟག་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་ན་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བཅས་ཟག །མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་ནི་མེད་པ་ན། །ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཟག །མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ནང་བལྟས། །མཉམ་གཞག་ས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བྱས། །འདི་དག་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཟག་པ་དེ་དག་གི་ཡང༌། རྩ་བ་མ་རིག་ཡིན་པས་ན། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཟག་པར་བསྟན། །ཟག་པ་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཆུ་བོ་སྦྱོར་བའང་དེ་བཞིན་དུ། །ལྷ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་བསྟན། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པར་མ་ཡིན་གྲོགས་མིང་རྣམས། །འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ལོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་ན། ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་བསྲེས་ནས་གཞག་གོ །ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་མ་རིག་བཅས། །ཉེར་ལེན་རྣམས་ཏེ་ལྟ་རྣམས་གཉིས། །ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་
ཉིད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱུང་སྟེ། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བཤད་ཅེ་ན། སྲིད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ད

【汉语翻译】
依靠加行的力量，烦恼产生，原因是具足的。有时仅仅依靠对境的力量而产生，例如阿罗汉退转者的情形。而且，这些细微的烦恼，又以漏、瀑流、轭、取这四种差别来解说。其中，就某一方面来说，欲界中除了愚痴之外，所有烦恼都是具有遍缠的漏。除了无明之外，在欲界中行使的烦恼都是具有遍缠的欲漏。色界和无色界中，只有细微的烦恼是存在的有漏。为什么将它们归为一类呢？因为它们是不被记别的，是内向的，是等持的处所，所以归为一类。这三种是原因。三界的无明被认为是无明漏。这些漏的根本是无明，所以单独显示为漏。正如所说的那样，瀑流和轭也是如此。为了使诸神清楚，所以单独显示。欲漏本身就是欲瀑流和欲轭。同样，有漏就是有瀑流和有轭。见解除外，因为它们与瀑流和轭分开，是为了清楚。不是漏的同伴名称，安立的次第不一致。如果从下面解释说，漏的决定词是安立，那么仅仅是见解，为了清楚，与安立的次第不一致，所以混合安立。正如所说，与无明一起，是取，见解是两种，是为了区分。欲轭本身与无明一起就是欲取。有轭本身与无明一起就是我语取。从见轭中去除戒律和苦行，就是见取。戒律和苦行就是戒律和苦行取。为什么混合无明而说为取呢？因为取是为了执持有。

【英语翻译】
Through the power of application, afflictions arise, and the cause is complete. Sometimes they arise solely through the power of the object, such as in the case of an Arhat who is subject to decline. Moreover, these subtle afflictions are explained with the distinctions of outflows, currents, yokes, and grasping. Among these, in one respect, in the desire realm, all afflictions except ignorance are outflows with pervasive entanglement. Except for ignorance, the afflictions that operate in the desire realm are outflows of desire with pervasive entanglement. In the form and formless realms, only subtle afflictions are outflows of existence. Why are they made into one? Because they are unlabelled, inward-looking, and the place of meditative stabilization, they are made into one. These three are the cause. The ignorance of the three realms is established as the outflow of ignorance. Since the root of these outflows is ignorance, it is shown separately as an outflow. Just as it is said, the currents and yokes are also the same. To make it clear to the gods, it is shown separately. The outflow of desire itself is the current of desire and the yoke of desire. Similarly, the outflow of existence is the current of existence and the yoke of existence. Views are excluded because they are separated from the currents and yokes for clarity. The names of companions that are not outflows do not agree with the order of establishment. If the definitive word of outflows is established, as will be explained below, then only views, for the sake of clarity, do not agree with the order of establishment, so they are mixed and established. As it is said, together with ignorance, they are grasping, and views are two, for the sake of distinction. The yoke of desire itself, together with ignorance, is the grasping of desire. The yoke of existence itself, together with ignorance, is the grasping of self-assertion. Removing discipline and asceticism from the yoke of views is the grasping of views. Discipline and asceticism are the grasping of discipline and asceticism. Why is it said that ignorance is mixed and called grasping? Because grasping is for holding onto existence.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡིན་ན། མ་རིག་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་བསྲེས། མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྲེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་གྱི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང༌། །རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང༌། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་རྒྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འབྲེལ་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་སོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འཇོག་བྱེད་ཟག་བྱེད་དང༌། །འཁྱེར་བར་བྱེད་དང་འབྱར་བྱེད་དང༌། །ཉེ་བར་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་ལ་སོགས། །དེ་དག་གི་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་ནས་འཛག་པས་ན་ཟག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་དག་གོ །ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་ལྔར་བཤད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་
གསུམ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བཤད་ལ། གཉིས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བཤད་ཅེ་ན། རྫས་དང་མཆོག་འཛིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་གཞན་ནོ། །ལྟ་བ་གསུམ་ཡང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྫས་མཉམ་པས་འདི་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་བྱས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དག་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དེ། གཟུང་བ་

【汉语翻译】
何以故？非是执持无明之故而杂糅。无明者，以不识之相不显现之故，非是执持，是故杂糅也。又彼等之中，微细增长之义为何？近取之义为何耶？何以故彼等微细且后连二者增长，后相连故，说为微细增长。其中，微细者，以难于了知故，行相微细之故也。后连者，以获得与后相连故也。增长者，以与所缘及相似相应之门也。后随者，是无合和，以反覆再三显现之故也。彼等安立为漏，作漏，持，粘，近取，是故漏等，彼等之决定词也。作轮回安立，从有顶至无间之间，从六处之疮漏出，故为漏也。持故为河流也。粘故为合和也。近取故为近取者们也。彼等以遍系等之差别，又说为五种。彼微细增长自身，以遍系，缚，微细增长，近烦恼，遍缠之差别，亦分为五种而说。其中，遍系者，有九种，谓随贪，嗔恚，慢，无明，见，执，疑，嫉妒，悭吝之遍系也。又为何三种见解，别立为见解之遍系，二者别立为执取之遍系耶？以体与执取相似之故，二见是其他遍系。三种见亦是十八体，执取之二见亦唯是十八体，是故以体相同故，此二者作其他遍系也。此二者是执取之自性，其余则非，以与执取相似之故，此二者亦别立也。所取

【英语翻译】
Why? Because it is not holding ignorance, it is mixed. Ignorance is not holding because it is not manifest in the aspect of not knowing. Therefore, it is mixed. Also, among them, what is the meaning of subtle increase? What is the meaning of near taking? Why are those subtle and subsequent two increasing, and because they are related, they are said to be subtle increase. Among them, the subtle is difficult to understand, so it is subtle in appearance. The subsequent is because it is obtained and related. The increase is through the door of being in accordance with the object and similar. The subsequent is without combination, because it appears again and again. Those are established as outflows, making outflows, holding, adhering, and near taking. Therefore, outflows and so on are the definitive terms of those. Making the establishment of samsara, from the peak of existence to the uninterrupted, leaking from the wound of the six places, therefore they are outflows. Holding is therefore rivers. Adhering is therefore combination. Near taking is therefore those who take near. Those, with the difference of pervasive bondage and so on, are also said to be five kinds. Those subtle increases themselves, with the difference of pervasive bondage, bondage, subtle increase, near afflictions, and pervasive entanglement, are also divided into five kinds and said. Among them, the pervasive bondage is nine kinds, namely, the pervasive bondage of following attachment, anger, pride, ignorance, view, grasping, doubt, jealousy, and stinginess. Also, why are three views separately established as the pervasive bondage of views, and two separately established as the pervasive bondage of grasping? Because the substance and grasping are similar, the two views are other pervasive bondages. The three views are also eighteen substances, and the two views of grasping are also only eighteen substances. Therefore, because the substances are the same, these two are made other pervasive bondages. These two are the nature of grasping, and the rest are not, because they are similar to grasping, these two are also separately established. The object of grasping

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་གཅིག་ཏུ་ནི། །མི་དགེ་རང་དབང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དེ་དག་ལས། །ལོགས་ཤིག་ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་སུ་བཤད། །གང་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང༌། རང་དབང་ཅན་འདི་གཉིས་ག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་རྣམ་ལྔ། །གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ལས་མི་འདའ་ལ། །གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་འདས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། སྒོ་དང་རྩ་བས་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ། །ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །སྔར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ན་ཡང་སྒོ་དང་རྩ་བ་བསྡུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་སྒོ་ནི་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །གཞན་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བཅུག །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་
རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྡུས་སོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང༌། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་རྙེད་ཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་འགྲོ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ནི་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུམ་ཁོ་ན་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། གོང་མིའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི། །འདོད་ཆགས་གཉིད་རྒོད་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །འདི་དག་མ་སྤངས་པར་ཁམས་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཆིང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ

【汉语翻译】
并且由于执著不同。又为何诸随眠中，嫉妒和悭吝被分别说为两种随眠，而不是其他的遍缠呢？因为二者实为一，是不善的自在之故。嫉妒悭吝等，分别说为二随眠。对于何者，一体的不善和自在者这二者，像这样的遍缠就没有了。又，世尊说了五种与下分相应的随眠。为何只有五种呢？如此，二者不离欲，三者则遣返。贪欲和嗔恚不离欲界。坏聚见等则即使超越了，也会遣返回来。这里也说了，以门和根本摄故，唯说了三。即使舍弃了先前见而应舍弃的，由于以门和根本摄集，烦恼被说为三种，即一种、两种和四种。它们的门被这三种所摄集。此外，执持边见被坏聚见所包含，执持见为最胜的戒律和苦行被包含。邪见被怀疑所包含，因此说摄集了根本。另一些人说：不欲行和歧途，以及对道路的怀疑，这些障碍了解脱的道路，因此宣说了三者。坏聚见会使人害怕解脱，因此变得不欲行。执持戒律和苦行最胜，因为指出了其他的道路是正确的，因此会走错路。怀疑会使人对道路产生犹豫，因此只宣说了这三种应舍弃的。如是宣说了五种与下分相应的随眠，同样地，还有与上分相应的五种，即由色界和无色界所生的贪欲、睡眠、掉举、我慢、无明。因为没有舍弃这些，就无法超越上界。随眠已经说完了。系缚有三种，即贪欲和...

【英语翻译】
And because the attachments are different. Furthermore, why are the bonds of jealousy and stinginess spoken of separately as two bonds, and not other pervasive entanglements? Because both are actually one, due to being unwholesome and independent. Jealousy and stinginess, etc., are spoken of separately as two bonds. For what, the one unwholesome and the independent one, these two, such pervasive entanglements do not exist. Moreover, the Blessed One spoke of five kinds of bonds corresponding to the lower division. Why are there only five kinds? Thus, two do not depart from desire, and three turn back. Desire and malice do not depart from the desire realm. The view of the aggregation of decay, etc., even if transcended, will turn back. Here it is also said, 'Because of being gathered by the door and the root, only three are spoken of.' Even if what should be abandoned by seeing earlier is abandoned, because of the door and the root being gathered, the afflictions are spoken of as three kinds, namely, one kind, two kinds, and four kinds. Their doors are gathered by these three. Furthermore, holding to extreme views is included by the view of the aggregation of decay, and holding to the view of the supreme precepts and asceticism is included. Wrong view is included by doubt, therefore it is said that the root is gathered. Others say: 'Not wanting to go and wrong path, and doubt about the path, these hinder the path to liberation, therefore three are taught.' The view of the aggregation of decay will cause one to fear liberation, therefore one will become unwilling to go. Holding precepts and asceticism as supreme, because it points out that other paths are correct, therefore one will go astray. Doubt will cause one to hesitate about the path, therefore only these three that should be abandoned are taught. Just as the five bonds corresponding to the lower division were spoken of, similarly, there are also five corresponding to the upper division, namely, desire, sleep, excitement, pride, and ignorance, born from the form realm and the formless realm. Because without abandoning these, one cannot transcend the upper realms. The bonds have been spoken of. There are three bonds, namely, desire and...

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །འདི་ཡང༌། ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དམིགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་པ། །གང་དེ་འང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཞེས་མི་བྱ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འདོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྒོད་པ་དང༌། །འགྱོད་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་
རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བརྒྱད་པོ་དེ་དང༌། ཁྲོ་དང་འཆབ་པའོ། །དེ་དག་གིས་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང༌། འགལ་བ་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ། །གཉིད་ནི་ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་མི་ནུས་པ་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ། །དེ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་སྔར་བཤད་པས་འདིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་རྣམས་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས། ངོ་ཚ་མེད་རྒོད་སེར་སྣ་བསླང༌། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆབ་པ་རྩོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་ན་རེ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མ་རིག་ལས། །རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ཁྲེ

【汉语翻译】
嗔恨和愚痴。这些也是感受所束缚的三种方式。例如，对于快乐的感受，贪欲会因执着和与之相应的状态而增长。从痛苦中产生嗔恨。对于非快乐也非痛苦的感受，则是愚痴。贪欲和嗔恨并非如此。或者，通过自己相续中存在的对境来确定。细微的烦恼只是之前所说的那些。接下来要讲述近分的烦恼。其中，哪些是烦恼，它们也是近分的烦恼，因为它们使心接近烦恼。除了烦恼之外，属于烦恼的，心所和行蕴，这些也是近分的烦恼。但它们不被称为烦恼。它们也是从细微之处产生的。这里只展示了遍行和烦恼垢所包含的内容。首先，无惭和无愧，嫉妒、悭吝、掉举和后悔、昏沉和睡眠，这八种是遍行。还有一些人认为，除了这八种之外，还有忿怒和覆藏，总共十种。其中，嫉妒是对他人圆满感到内心烦乱。悭吝是对法、财物和智者极度布施的违背，是心的执着。掉举是心不寂静。睡眠是身体无法正确保持，心收缩。这些和后悔本身就是烦恼性的遍行。忿怒是指除了害心和恼害之外，对有情和非有情产生持续的恼怒。覆藏是隐藏过失。一些近分的烦恼之前已经说过，所以这里不再详细区分。在这些遍行中，贪欲会引发无惭、掉举和悭吝。这三种是贪欲的同类因。覆藏是有争议的。有些人认为是渴爱的同类因。另一些人认为是无明的同类因。还有些人认为是两者都是，因为它们是对于知和不知的人而言的。从无明中产生昏沉、睡眠和愧。

【英语翻译】
Hatred and ignorance. These are also the three ways of being bound by feelings. For example, for pleasant feelings, desire increases through attachment and corresponding states. From suffering arises hatred. For feelings that are neither pleasant nor painful, it is ignorance. Desire and hatred are not like that. Or, it is determined through the objects that exist in one's own continuum. Subtle afflictions are just those that have been mentioned before. Next, the near afflictions will be discussed. Among them, those that are afflictions are also near afflictions, because they make the mind close to afflictions. Other than afflictions, those that belong to afflictions, mental factors and the aggregate of formations, these are also near afflictions. But they are not called afflictions. They also arise from subtle sources. Here, only what is included in pervasiveness and the stains of affliction will be shown. First, shamelessness and lack of shame, jealousy, stinginess, excitement, regret, drowsiness, and sleep, these eight are pervasive. Some also think that in addition to these eight, there are anger and concealment, making a total of ten. Among them, jealousy is the inner disturbance of the mind towards the perfections of others. Stinginess is the opposition to the extreme giving of Dharma, wealth, and the wise, it is the clinging of the mind. Excitement is the mind not being pacified. Sleep is the mind contracting when the body cannot be properly maintained. These and regret themselves are afflictive pervasive factors. Anger refers to the continuous tormenting of sentient and non-sentient beings, apart from the intention to harm and injure. Concealment is hiding faults. Some near afflictions have been mentioned before, so they will not be distinguished in detail here. Among these pervasive factors, desire gives rise to shamelessness, excitement, and stinginess. These three are the homogeneous cause of desire. Concealment is disputed. Some say it is the homogeneous cause of craving. Others say it is the homogeneous cause of ignorance. Still others say it is both, because they are for those who know and do not know. From ignorance arise drowsiness, sleep, and shame.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མེད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་ཁྲོ་བ་དང༌། །ཕྲག་དོག་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཚིག་དང་ཁོན་འཛིན་དང༌། །རྣམ་འཚེ་སྒྱུ་ནི་གཞན་འདྲིད་པའོ། །གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཚིག་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་ནི། །འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་ཁོན་འཛིན་དང༌། །རྣམ་འཚེ་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེས་སོ། །འཚིག་པ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལས། །གཡོ་
ནི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང༌། །རྒྱུ་མཐུན་བཤད་ནས་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། །ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་གཉིད་རྒོད་རྣམ་གཉིས། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བསྒོམ་སྤང་བྱ། །ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རང་དབང༌། མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་རང་དབང་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་རྣམས། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། འདོད་ན་མི་དགེ་གསུམ་རྣམ་གཉིས། །རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། གཉིས་ནི་མི་དགེ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ལུང་མ་བསྟན། འདོད་པའི་ཁམས་ཡན་ཆད་ན་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། །གཡོ་སྒྱུ་འདི་ཉིད་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན་ཚངས་པས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ན་བདག་ཉིད་ལོག་བར་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདྲིད་པར་ཞུགས་སོ། །རྨུགས་རྒོད་རྒྱགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་

【汉语翻译】
没有。这三者是无明的同类因。从怀疑产生后悔和愤怒，嫉妒从愤怒的因产生。愤怒是完全激发的。这样，这十个近烦恼是烦恼的同类因。此外，还有六种烦恼垢：虚伪和谄媚、傲慢，以及愤怒和怀恨在心，还有恼害。虚伪是欺骗他人。谄媚是心不正直。傲慢前面已经说过了。愤怒是紧紧抓住有罪过的东西。怀恨在心是对使内心痛苦的事物多次进行报复。恼害是互相伤害。在这六种烦恼垢中，虚伪和傲慢是从贪欲产生的，怀恨在心和恼害是从愤怒产生的。愤怒是从执持邪见产生的，谄媚是由见解完全激发的。说了同类因之后，将要说用什么来断除。从那里面，无惭和无愧、昏沉睡眠和掉举两种，这五种法是见道和修道所要断除的。从那之外的是修道所断。嫉妒和吝啬、后悔和愤怒、以及隐藏是修道所要断除的。自在。因为仅仅与无明相似而具有，所以这五个近烦恼也是自在的。同样，那些垢染。六种烦恼垢也与此相同。如前所说的近烦恼是：在欲界中，不善有三种和两种。昏沉和掉举两种是不善和无记。在那之上是无记。在欲界之上，各自的情况各不相同。在这些之中，有多少在哪里呢？在欲界和初禅中，这种虚伪和谄媚是在欲界和初禅中。在梵天世界中，虚伪是如何存在的呢？因为梵天会欺骗。大梵天在那里以颠倒的自我到处显示，所以参与了欺骗具寿马胜。昏沉、掉举、傲慢在三界中。这三者是三界中的。其他的都是从欲界产生的。十种近烦恼

【英语翻译】
There is not. These three are the homogeneous cause of ignorance. Regret and anger arise from doubt, and jealousy arises from the cause of anger. Anger is completely aroused. Thus, these ten near afflictions are the homogeneous cause of afflictions. Furthermore, there are six defilements of affliction: deceit and flattery, arrogance, as well as anger and resentment, and harm. Deceit is deceiving others. Flattery is a mind that is not upright. Arrogance has been explained before. Anger is tightly grasping things that are faulty. Holding a grudge is repeatedly retaliating against things that cause mental suffering. Harm is harming each other. Among these six defilements of affliction, deceit and arrogance arise from desire, resentment and harm arise from anger. Anger arises from holding wrong views, and flattery is completely aroused by views. After explaining the homogeneous cause, what should be abandoned will be explained. From that, shamelessness and lack of embarrassment, dullness, sleep, and excitement, these five dharmas are to be abandoned by seeing and meditating. Other than that, it is to be abandoned by meditation. Jealousy and stinginess, regret and anger, and concealment are to be abandoned by meditation. Independence. Because they are similar to ignorance alone, these five near afflictions are also independent. Likewise, those stains. The six defilements of affliction are also the same. The near afflictions as described above are: In the desire realm, there are three and two kinds of unwholesome. Dullness and agitation are two kinds of unwholesome and indeterminate. Above that is indeterminate. Above the desire realm, each situation is different. Among these, how many are where? In the desire realm and the first dhyana, this deceit and flattery are in the desire realm and the first dhyana. How does deceit exist in the Brahma world? Because Brahma deceives. The Great Brahma shows himself everywhere with a reversed self, so he participated in deceiving the venerable Ashvajit. Dullness, agitation, and arrogance are in the three realms. These three are in the three realms. The others are all born from the desire realm. Ten near afflictions

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། མཐོང་སྤང་བྱ་གཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ས་པ་ཡིན། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་རྟེན་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ས་པ་དག་གོ །ཡང་དེ་
དག་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ། །མཚུངས་ལྡན། འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཞེ་སྡང་བཟློག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མ་རིག་པ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མེད་ལྟ་ཡིད་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གཞན་ཡིད་བདེ་དང༌། ལྟ་བ་བཞི་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདི་དག །འདོད་ལས་སྐྱེས་པར་བསྟན་ནས་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་ཀུན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ས་གོང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ས་གོང་མ། ས་ཇི་བཞིན་དུ་རང་རང་དང༌། ས་གོང་མའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་ས་གང་ན་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །འགྱོད་དང་ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་དང༌། །རྣམ་འཚེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། །འཚིག་པ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣ་དག་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་འཆབ་དང་གཉིད། གཉིས་ཀ་དང་ལྡན། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་དག་དང༌། རྒྱགས་པ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མན་ཆད་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ད

【汉语翻译】
一个是仅仅在欲界中行持。烦恼和近烦恼都已经讲述完毕。其中，见所断的睡眠和慢心等，是意识的行境。所有见所断的都是意识的行境，睡眠和慢心等修所断的也是如此。近烦恼的自在也是，应当观察哪些是具有自在的近烦恼，那些仅仅是意识的行境。其他是六识所依。其他的烦恼和近烦恼是六识的行境。再说那些与乐等根相应的，爱欲是与乐和悦受相应的。嗔恨则相反。嗔恨是与苦和忧受相应的。所有无明，与五根全部相应。恶见与悦受和苦受相应。与有福业和罪业者次第相应。忧受和怀疑也是如此。其他，四种见和慢心与悦受相应。这些，在显示从欲界生起之后，再讲述其他的。舍受和一切，烦恼在断绝的时候，必定是安住于舍受中的。再说，上地是怎样的呢？回答说，上地，如同各自的境地一样，上地的细微之处，在哪个境地中有多少根，就与各自的根相应。后悔、嫉妒、愤怒、恼害、怀恨和忿恨与忧受相应。因为是进入悲伤的状态，并且是意识的行境。悭吝则相反。意思是与悦受相应。谄诳、虚伪、隐藏和睡眠，与两者相应。是与悦受和忧受相应。乐与骄慢，在第三禅中是与乐相应。在第三禅以下则是悦受。

【英语翻译】
One is solely practiced in the desire realm. Afflictions and near afflictions have already been explained. Among them, sleep and pride, which are to be abandoned by seeing, are the objects of consciousness. All that is to be abandoned by seeing are the objects of consciousness, and so are sleep and pride, which are to be abandoned by cultivation. The autonomy of near afflictions is also to be observed: those near afflictions that have autonomy are solely the objects of consciousness. Others are based on the six consciousnesses. Other afflictions and near afflictions are the objects of the six consciousnesses. Furthermore, those that are associated with feelings such as pleasure are to be discussed. Desire is associated with pleasure and joy. Hatred is the opposite. Hatred is associated with suffering and displeasure. All ignorance is associated with all five faculties. Wrong view is associated with joy and suffering. They are associated in order with those who have virtuous and sinful actions. Displeasure and doubt are also like that. Others, the four views and pride are associated with joy. These, after showing that they arise from the desire realm, others will be discussed. Equanimity and all, afflictions, when they are interrupted, they must abide in equanimity. Furthermore, what are the higher realms like? It is said that the higher realms, like their respective realms, the subtle aspects of the higher realms, in whatever realm there are as many faculties as there are, are associated with their respective faculties. Regret, jealousy, anger, malice, resentment, and rage are associated with displeasure. Because it is entering a state of sadness and is an object of consciousness. Stinginess is the opposite. It means it is associated with joy. Deceit, pretense, concealment, and sleep are associated with both. They are associated with joy and displeasure. Pleasure and arrogance, in the third dhyana, are associated with pleasure. Below the third dhyana, it is joy.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡན་ཆད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡང་དགག་པ་མེད་དོ། །བཞི་པོ་གཞན་ནི་ལྔ་དག་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་
པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མདོ་ལས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་རྣམས། འདོད་པའི་ཁོ་ནར་སྒྲིབ་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མི་མཐུན་དང༌། ཟད་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག་རྨུགས་གཉིད་དག་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་དང༌། ཟས་དང༌། བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་གཅིག་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཟས་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། རྨྱ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། བྱ་རྨྱང་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དག་གི་ཡང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་སྟེ། ཞི་གནས་སོ། །ཟས་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་བཞི་སྟེ། ཉེ་དུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་རྒོད་པ་དང་རྩེས་པ་དང༌། །དགའ་བ་དང༌། དགའ་མགུར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ནར་བཤད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་གནོད་བྱེད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དག་མེད་ན་བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ད

【汉语翻译】
我具有同等性。更进一步说，与舍性具有同等性，如此舍性普遍存在。一切都与舍性具有同等性，那就像无明一样，对任何事物都没有否定。其他四者，即五者（五根）以及无惭、无愧、昏沉、掉举和遍缠这四者，与所有五根都具有同等性。经中说：贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑，以及五盖，其中昏沉、掉举和怀疑虽然属于三界，但因为它们是不善的。如果贪著，则所有盖障，唯独贪著才能获得盖障之名。对此，由于不相符、食和作用相同，所以二者是一，即昏沉和睡眠是一，掉举和后悔是一，因为不相符、食和作用相同。睡眠和昏沉的不相符之处在于光明想。相同的食物是五种法，即愚痴、不悦、庸碌、无法消化食物的热量和心灰意冷。这些的作用也相同，这两者都会使心灰意冷。掉举和后悔的不相符之处在于寂止。相同的食物是四种法，即对亲属的分别念、对地方的分别念、对不死的分别念，以及回忆起以前的掉举、嬉戏、喜悦和享受快乐。这两者的作用也相同，这两者都会使心不得寂静。如果一切烦恼都是盖障，为什么只说五种呢？因为损害蕴和怀疑的缘故，所以只有五种。贪欲和嗔恚会损害戒蕴，昏沉和睡眠会损害慧蕴，掉举和后悔会损害定蕴。如果没有定和慧，就会对真理产生怀疑，因此之前已经说过了。这需要考察，在不平等的界中一切

【英语翻译】
I possess equality. Furthermore, I possess equality with equanimity, thus equanimity is universally present. Everything possesses equality with equanimity, which, like ignorance, has no negation of anything. The other four, namely the five (five senses) and the four of shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, excitement, and pervasive entanglement, all possess equality with all five senses. The sutra says: desire, malice, lethargy, sleep, excitement, regret, and doubt, as well as the five obscurations, among which lethargy, excitement, and doubt, although belonging to the three realms, are nevertheless unwholesome. If there is attachment, then all obscurations, only attachment can obtain the name of obscuration. Regarding this, because of incompatibility, food, and the same action, the two are one, that is, lethargy and sleep are one, excitement and regret are one, because incompatibility, food, and action are the same. The incompatibility of sleep and lethargy lies in the perception of light. The same food is the five dharmas, namely foolishness, displeasure, busyness, inability to digest the heat of food, and discouragement. The actions of these are also the same, both of which cause discouragement. The incompatibility of excitement and regret lies in tranquility. The same food is the four dharmas, namely the conceptualization of relatives, the conceptualization of places, the conceptualization of immortality, and the recollection of past excitement, play, joy, and enjoyment of happiness. The actions of these two are also the same, both of which cause the mind to be unpacified. If all afflictions are obscurations, why are only five mentioned? Because of harming the aggregates and doubt, there are only five. Desire and malice harm the aggregate of ethics, lethargy and sleep harm the aggregate of wisdom, and excitement and regret harm the aggregate of concentration. If there is no concentration and wisdom, there will be doubt about the truth, therefore it has been said before. This needs to be examined, in the unequal realm all

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་
དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྤོང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཟད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར། །ཟད་དང་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་པས་དེ་སྤང་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་སྤངས་པས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མ་ཐོབ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤངས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཉེན་པོ་རྣམ་ལ་ཞི་སྤོང་བ་དང༌། །གཞི་དང་སྲིད་ཉིད་རྣམ་པར་ནི། །སུན་འབྱིན་ཞེས་བྱ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །གཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གང་གིས་ཁམས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་གང་ལས་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བྱར་འདོད། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ལ། དམིགས་
པ་ལས་ནི་ནུས་སོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔར་བཤད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡུལ་རྣམས་ཆད་དང་དུས་ཀྱིས་ཏེ།

【汉语翻译】
诸有情以及，以灭和道所见而断除的，以有漏为对境的那些，何时对境完全知晓，彼时不会断除，何时会断除，彼时若不对境完全知晓，如何断除那些呢？烦恼并非一定以完全知晓对境而穷尽。然而，对境完全知晓，以及，于彼对境真实地，穷尽和对境断除故。于彼对境完全知晓，是苦和集所见而断除的，于自地为对境的那些，以及，以无漏为对境的。于彼对境诸真实穷尽，是不平等界的一切趣入者。于彼对境是平等界的一切趣入者，若断除彼，则彼等亦已断除。对境断除，则以灭和道未获得而断除的，以有漏为对境的那些会穷尽。以无漏为对境的那些，是彼等所对境的，若断除彼等，则彼等亦已断除。如是暂且是所见而断除的那些。以修所断的那些是，生起对治而穷尽。任何烦恼的对治道为何，彼生起则断除。彼亦将以“大的大的以小的小的”等来阐述。对治又有多少种呢？答曰：对治有寂灭断除等，地和有性种种是，破斥如是说。断除的对治是无间道。地的对治是彼以上任何对治。相续之自性的对治是解脱道以下任何对治。破斥的对治是任何道以见彼界为过失而种种破斥。断除烦恼时，从何断除呢？从对境。烦恼意欲为所断。从相应者不能分别烦恼，从对境则能。先前所说之相续自性，当示彼，以自性和不合之方，境等断和时。

【英语翻译】
And those beings, and those to be abandoned by seeing cessation and the path, those with tainted objects, when the object is fully known, then it will not be abandoned, and when it will be abandoned, if the object is not fully known at that time, how will those be abandoned? Afflictions are not necessarily exhausted by fully knowing the object. However, fully knowing the object, and, truly aiming at it, by exhaustion and abandonment of the object. Fully knowing the object is those to be abandoned by seeing suffering and its origin, those aiming at their own ground, and those aiming at the untainted. Those objects are truly exhausted by all those who go to the unequal realms. Those objects are all those who go to the equal realms, and if they are abandoned, then they are also abandoned. By abandoning the object, those who are to be abandoned by not attaining cessation and the path, those who aim at the tainted will be exhausted. Those who aim at the untainted are aimed at by them, and if they are abandoned, then they are also abandoned. Thus, for the time being, these are the ones to be abandoned by seeing. Those to be abandoned by meditation are exhausted by the arising of the antidote. Whatever antidote is the path for any aspect of affliction, it is abandoned by its arising. It will also be explained by "the great of the great by the small of the small" and so on. How many kinds of antidotes are there? Answer: There are antidotes such as pacification and abandonment, and the nature of the ground and existence is, refutation is said. The antidote of abandonment is the uninterrupted path. The antidote of the ground is whatever antidote is above it. The antidote of the nature of continuity is whatever antidote is below the path of liberation. The antidote of refutation is whatever path sees that realm as a fault and refutes it in various ways. When abandoning afflictions, from what should they be abandoned? From the object. Afflictions are desired to be abandoned. It is not possible to distinguish afflictions from what is associated, but it is possible from the object. The previously mentioned nature of continuity should be shown, with characteristics and incompatible directions, objects, etc., cessation and time.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
 །འབྱུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ནི་དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་རིང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོས་རིང་བ་ནི་དཔེར་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་གྱིས་རིང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པས་སོ། །དུས་ཀྱིས་རིང་བ་ནི་དཔེར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ལན་ཅིག་ཏུ་ཟད། གང་གིས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུས་དུ་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲུག་ཏུ་སྟེ། གཉེན་པོ་སྐྱེ་དང་འབྲས་ཐོབ་དང༌། །དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་རྣམས་སུ། །གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དག་གོ །དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བའོ། །དུས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་བོ། །བྲལ་བ་དེ་ཡང་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་དགུ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན། དང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག །འདོད་པའི་ཁམས་ན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཅིག་གོ །གཉིས་ཟད་པ་ནི་དེ་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གོང་མ་དེ་གསུམ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་སྟེ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་གཟུགས་དང༌། །ཟག་པ་ཀུན་ཟད། འདོད་པའི་ཟག་པ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་
ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། སྔར་གྱི་དྲུག་དང་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། དྲུག་བཟོད་འབྲས། སྔ་མ་དག་གོ །ལྷག་མ་དག་ནི་ཤེས་པ་ཡིན། །ཕྱི་མ་གསུམ་མོ། །མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་འམ་བརྒྱད། 

【汉语翻译】
生处与戒律，方向与时间，二者皆为遥远之相。
以体性遥远，譬如大种虽同时生起，然体性各异而遥远。
以对治遥远，譬如从邪淫之戒律中生出戒律。
以处所遥远，乃因劫之处所，处所完全断绝之故。
以时间遥远，譬如过去与未来。
若问：为使道有差别，诸烦恼之断除亦复屡屡有差别耶？
答：非也。一切烦恼，一次即尽。以何所断之道，即以此而尽也。
彼等之离系，何时又何时耶？
答：有六：对治生与得果，及诸根之增上。
对治者，乃解脱之道也。
果者，乃沙门之果也。
诸根增上者，乃诸根之转变也。
于彼等时，得烦恼之离系。彼离系亦于彼等之时，得名为“遍知”。
彼等亦为遍知九种。于彼，略说欲界者：
初二尽而一。欲界中，初二之相，苦与集见所断之断除，乃应遍知之一。
二尽者，即彼二也。唯于欲界中，灭与道见所断之相之断除，乃遍知之二。
如欲界中之行持，如是上界亦如是。
如是，三界之见所断之断除，乃遍知之六。
遍知另有三者：与最后分相应之色，及诸漏尽。
断除欲界漏之遍知，断除色界漏之遍知，及断除一切漏之遍知，此等乃修所断之断除之遍知三者。与前六者合为九。
彼等之中，六者为忍果，前者是也。余者乃智，后者三者。无间等持一切果，乃诸禅定之五或八。

【英语翻译】
The place of origin and discipline, direction and time, are all like being far apart.
Being far apart in nature is like the great elements arising together, but being far apart due to their different natures.
Being far apart by antidote is like discipline arising from the discipline of immorality.
Being far apart by location is because the locations of kalpas are completely cut off from each other.
Being far apart by time is like the past and the future.
If you ask: Since the path goes differently, do the abandonments of the afflictions also repeatedly become different?
The answer is no. All afflictions are exhausted once. Whatever path abandons them, it is exhausted by that alone.
When and when are the attainments of their separation?
The answer is: There are six: the arising of the antidote, the attainment of the fruit, and the increase of the faculties.
The antidote is the path of liberation.
The fruits are the fruits of the ascetic.
The increase of the faculties is the transformation of the faculties.
At those times, the separation from afflictions is attained. That separation also obtains the name "complete knowledge" at those times.
These are also the nine complete knowledges. Of these, for the time being, in the desire realm:
The first two are exhausted and one. In the desire realm, the abandonment of the first two aspects, which are to be abandoned by seeing suffering and arising, is one to be completely known.
The two that are exhausted are those two. Only in the desire realm, the abandonment of the aspects to be abandoned by seeing cessation and path is the second complete knowledge.
Just as the conduct in the desire realm is, so are the three higher realms.
Thus, the abandonment of what is to be abandoned by seeing in the three realms is the six complete knowledges.
There are three other complete knowledges: the form that is in accordance with the final part, and the exhaustion of all outflows.
The complete knowledge of abandoning the outflows of the desire realm, the complete knowledge of abandoning the outflows of the form realm, and the complete knowledge of abandoning all outflows, these are the three complete knowledges of abandoning what is to be abandoned by meditation. Together with the previous six, they become nine.
Of these, six are the fruits of forbearance, the former ones. The remaining ones are wisdom, the latter three. The uninterrupted result is all the results. The five or eight of the meditations.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
།བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང༌། །གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའང་འབྲས་བུའོ། །ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པའི། འབྲས་བུ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དག་གོ །གཉིས་རྗེས་ཀྱི་འང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མ་དག་གོ །ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་དག་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དྲུག་དང་ལྔ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རྗེས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བ་ནི། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་
དང། །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས། སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང༌། ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་

【汉语翻译】
分别说部宗义认为，禅定的果是五种遍知，即色界和无色界中所行的烦恼断除的自性。贤者声论宗义认为是八种，这是因为远离贪欲，从而对于欲界中所行的见道所断之法也已断除，并且为了获得离系的无漏之得，而认为是见道的果。与最后分位相应的断除的遍知，仅仅是无能胜的果。殊胜禅定也应当像禅定一样看待。对于无色界来说，近分定是一种，即色界贪欲灭尽的遍知。对于无色界正行三者来说，也只有一种，即一切结缚完全摧毁的遍知也是果。一切都是圣道之果。世间的果是与最后分位相应的，以及色界贪欲灭尽的遍知。二者随后的，随知之果也是两种遍知，即最后分位。法知的有三种，仅仅是最后分位。与其顺同的有六和五。法知之顺同的果是六种遍知，即法之忍和智等的果是什么。随知之顺同的是五种，即随后的忍和智等的果是什么。为什么不将每一个断除都分别安立为遍知呢？像这样，暂且忍的果离系是，离系之得无漏，以及有顶坏灭，并且因为两种因完全摧毁的缘故，遍知中安立。暂且对于异生来说，没有离系之得无漏，也没有有顶坏灭。对于圣者来说，只要安住于苦之随知忍，就有离系之得无漏，却没有有顶坏灭。苦之随知有二者。两种因完全摧毁不是，因为对于法和随知其他的，三者全部都有。

【英语翻译】
According to the Vaibhāṣika school, the fruit of meditation is five kinds of complete knowledge, namely the nature of abandoning afflictions that operate in the form and formless realms. The venerable Śrīlāta's school holds that there are eight, because by being free from desire, the objects to be abandoned by the path of seeing that operate in the desire realm are also abandoned, and in order to obtain the undefiled attainment of separation, it is considered the fruit of the path of seeing. The complete knowledge of abandonment that corresponds to the final part is only the fruit of the invincible. Special meditation should also be regarded as meditation. For the formless realms, one is the proximity, which is the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. For the three actual formless realms, there is only one, which is the complete knowledge of completely destroying all bonds is also the fruit. All are fruits of the noble path. The mundane fruit is the one that corresponds to the final part, and the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. The fruit of the subsequent knowledge of the two is also two kinds of complete knowledge, namely the final part. There are three kinds of dharma knowledge, only the final part. There are six and five that are in accordance with it. The fruit in accordance with dharma knowledge is six kinds of complete knowledge, namely what are the fruits of the patience and wisdom of dharma. What is in accordance with subsequent knowledge is five, namely what are the fruits of subsequent patience and wisdom. Why are each abandonment not separately established as complete knowledge? In this way, for the time being, the fruit of patience is separation, the attainment of separation is undefiled, and the peak of existence is destroyed, and because the two causes are completely destroyed, it is established in complete knowledge. For the time being, for ordinary beings, there is no undefiled attainment of separation, nor is there a destruction of the peak of existence. For the noble ones, as long as they abide in the patience of subsequent knowledge of suffering, there is the undefiled attainment of separation, but there is no destruction of the peak of existence. The subsequent knowledge of suffering has both. The complete destruction of the two causes is not, because for dharma and subsequent knowledge, the other three all have it.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དང་བཞི་པ། ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གཅིག་མིན་མཐོང་ལ་གནས་པ་ནི། །ལྔ་ཡི་བར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །འཕགས་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་ལ་གནས་པ་དྲུག་གམ་ནི། །གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་དང་ངོ༌། །དྲུག་གིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པའམ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །སྔོན་ནམ་ཕྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་གཅིག་གིས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་དེ་ཡང་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ན་གཉིས་དང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར། ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །
འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡོམས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་སྡོམ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་གང་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་གིས་གཏོང་ངམ་འཐོབ་ཅེ་ན། ལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ལྔ་དང་དྲུག །གཏོང་སྟེ་འཐོབ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ནི་གཅིག་གཏོང་ངོ༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་གཏོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་གཏོང་ངོ༌། །མཐར་གྱིས་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར

【汉语翻译】
因此，在那些特定的情况下，可以获得断除的遍知之名。知的果实就是断除。那三个因和第四个因，从界超越中，当从界中完全超越之时，可以获得遍知之名。如果有人问谁具有许多遍知，那么，非一见道者，与五者之间完全具备。暂时来说，异生凡夫是不具备的。圣者也只是到于欲界中具有法智忍位之间。于欲界中具有法智者，具备一个。于欲界中具有类智者，具备两个。于灭界中具有法智者，具备三个。于灭界中具有类智者，具备四个。于道界中具有法智者，具备五个。修道位者，六个或者一个，或者两个。以六个来说，只要没有获得欲界的离欲，或者从中完全退失。先前或之后获得欲界离欲者，以一个来说。即使获得阿罗汉果，也只是一个。如果于色界中行持的随烦恼完全退失，那也是一个。获得色界离欲者，以两个来说。如果于无色界中行持的随烦恼完全退失，也只是两个。又为何将不还者和阿罗汉的遍知安立为一个呢？就像这样：从界中离欲，为了获得果实而将那些总合。将遍知们总合并且安立为一个，是因为两个原因。不还者和阿罗汉都具有这两个原因，因此遍知被称为一个。又如果有人问，谁以多少遍知而舍弃或获得呢？有的人舍弃一个、两个、五个和六个，而获得的是五个。阿罗汉或者从欲界离欲中完全退失，就舍弃一个。不还者，如果一个获得色界离欲者从欲界离欲中完全退失，就舍弃两个遍知。离欲先行的道类智者，舍弃五个。渐次者于欲界离欲中

【英语翻译】
Therefore, in those specific instances, one obtains the name of the all-knowing of abandonment. The fruit of knowledge is abandonment. Those three causes and the fourth, from transcendence of realms, when one has completely transcended the realms, one obtains the name of the all-knowing. If someone asks who possesses many all-knowings, then, the non-one who abides in the path of seeing, is fully endowed with up to five. For the time being, ordinary beings do not possess it at all. Noble ones also only up to the point of abiding in the forbearance of the Dharma-knowledge of arising in the desire realm. One who possesses the Dharma-knowledge of arising in the desire realm possesses one. One who possesses the subsequent knowledge of arising in the desire realm possesses two. One who possesses the Dharma-knowledge of cessation in the realm of cessation possesses three. One who possesses the subsequent knowledge of cessation in the realm of cessation possesses four. One who possesses the Dharma-knowledge of the path in the realm of the path possesses five. One who abides in meditation possesses six, or one, or two. With six, as long as one has not obtained freedom from desire from desire, or has completely degenerated from it. One who obtains freedom from desire in the desire realm, either before or after, is with one. Even if one obtains the state of an Arhat, it is only with one. If one completely degenerates from the afflictions that are practiced in the form realm, that is also one. One who obtains freedom from desire in the form realm is with two. If one completely degenerates from the afflictions that are practiced in the formless realm, it is also only with two. Furthermore, why are the all-knowings of the non-returner and the Arhat established as only one? Like this: Freedom from desire from the realms, those are combined in order to obtain the fruit. Combining the all-knowings and establishing them as one is due to two reasons. The non-returner and the Arhat both possess these two reasons, therefore the all-knowing is called one. Furthermore, if someone asks, who abandons or obtains with how many all-knowings? Some abandon one, two, five, and six, while what is obtained is five. An Arhat or one who has completely degenerated from freedom from desire from desire abandons one. A non-returner, if one who has obtained freedom from desire in the form realm completely degenerates from freedom from desire in the desire realm, abandons two all-knowings. One who has the subsequent knowledge of the path that precedes freedom from desire abandons five. The gradual one in freedom from desire in the desire realm

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གཅིག་ཐོབ་སྟེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲུག་སྟེ། གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པའོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང༌། དབེན་པ་མཐོང་བ་བསྒོམས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ། །དེ་ལ་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང༌། བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། །གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པ་བསྟན་པར་རོ། །དེར་གང་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཅི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་
རྟོགས་ཀྱིས། །བདེན་པ་གང་ཞིག་སྔར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་བཅས་རྣམས་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །གང་ལ་ཆ་ཤས་སུ་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་

【汉语翻译】
因此，通过这样做，会舍弃六种遍知。同样，在获得方面，有些人只获得一种遍知，即有些人获得以前没有的东西。有些人获得两种，即那些仅仅从无色界的欲望中完全解脱出来的人。有些人获得六种，即那些从不来果中完全解脱出来的人。实际上，没有人获得五种。名为《微细差别论》的第五品完结。

正如所说，断除也获得遍知的名称。从修习寂静的见道和修道中，宣说断除烦恼。对此，修道有两种：名为见道的无漏道，修道是世间道和出世间道。见道仅仅是出世间道。说从见真谛中。这些也是，真谛宣说了四种。在哪里宣说呢？在宣说有漏法和无漏法中。在那里所说的次第是否就是那样呢？不是的，然而，苦、集，同样，灭和道，像那样，它们的次第是这样的：自性如先前所说的那样。这也是，那些如何现证呢？先前现证的真谛，就先前宣说。当感受的一个方面是痛苦的自性时，那时，如何说一切有漏的行都是痛苦呢？令人愉悦、不悦意，以及，除此之外的有漏法，都具有三种痛苦的自性，因此，所有的一切都是痛苦。其中，令人愉悦的是由变异的痛苦而痛苦。不悦意的是由痛苦的痛苦而痛苦。那些之外的，是由行苦而痛苦。世尊所说的四种真谛中，也有两种真谛：世俗谛和胜义谛。它们的相是什么呢？如果用破坏和智慧来排除其他，那么智慧就不会融入其中，如瓶和水一样，在世俗中存在，胜义的存在则不同。如果破坏为部分，那么智慧就不会融入其中。

【英语翻译】
Therefore, by doing so, six kinds of complete knowledge are abandoned. Similarly, in terms of attainment, some only attain one kind of complete knowledge, that is, some people attain something they did not have before. Some attain two, that is, those who have completely liberated themselves from desire in the formless realm alone. Some attain six, that is, those who have completely liberated themselves from the fruit of non-return. In reality, no one attains five. The fifth chapter, called "Explanation of Subtle Differences," is completed.

As it is said, abandonment also obtains the name of complete knowledge. From the practice of solitary seeing and meditation, it is said that afflictions are abandoned. Regarding this, there are two paths of meditation: the path of seeing, which is called unpolluted, and the path of meditation, which is mundane and supramundane. The path of seeing is only supramundane. It is said from seeing the truth. These are also, the truths are taught as four. Where are they taught? In the teaching of defiled and undefiled dharmas. Is the order in which they are taught there the same? No, but nevertheless, suffering, origin, likewise, cessation and path, thus, their order is this: their own nature is just as previously stated. This also, how do they realize them? Whichever truth was previously realized, that was previously taught. When one aspect of feeling is the nature of suffering, then how is it said that all defiled formations are suffering? Pleasant, unpleasant, and, other than those, the defiled ones themselves, because they possess the three natures of suffering, all sufferings are suffering accordingly. Among them, the pleasant ones suffer from the suffering of change. The unpleasant ones suffer from the suffering of suffering. Those other than them suffer from the suffering of formations. Among the four truths spoken by the Bhagavan, there are also two truths: conventional truth and ultimate truth. What are their characteristics? If one destroys and eliminates others with intelligence, then that intelligence will not enter into it, like a vase and water, it exists conventionally, the existence of ultimate truth is different. If one destroys it into parts, then intelligence will not enter into it.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་བློས་ཆོས་གཞན་བསལ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དེ། གང་ལ་བཅོམ་པའམ་བློས་ཆོས་གཞན་བསལ་ཡང་དེའི་བློ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཡང་རུང༌། བློས་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ཡང་རུང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་དག་བཤད་ནས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་པོ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །བདེན་པ་རྣམས་མ་ཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་འཛིན་པའམ་དོན་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཐེས་སོགས་ལས་བྱུང་བློ་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཉིས་ཀ་དོན་ཡུལ་ཅན། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་
པར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྲིངས་གཉིས་ལྡན། གལ་ཏེ་འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང༌། སེམས་དག་གིས་བསྲིངས་པ་ཡིན་ན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བསྲིངས་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་སླ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སླའི། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ལ་སྲེད་ཆོག་མི་ཤེས། །མ་རྙེད་ལ་འདོད་འདོད་ཆེན་ཅན། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མ་རྙེད་པ་དག་ལ་དེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་དག །ཆོག་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དག་གོ །དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། །དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
那是世俗谛，譬如瓶子一样。如果用智慧排除其他法，而智慧不融入的，那也是世俗谛，譬如水一样。与此相反的是胜义谛，无论将其摧毁或者用智慧排除其他法，智慧都能融入的，譬如色法一样。对于色法，即使将其摧毁至极微尘，或者用智慧排除味道等法，色法的自性之智慧仍然会融入。在讲述了真谛之后，要从最初的入门开始，讲述如何才能见到这些真谛。具有如理作意、听闻和思维的人，应当精进于禅修。想要不舍弃真谛的人，首先要守护戒律。在那之后，要听闻、受持与见真谛相符的法，或者听闻其意义。听闻之后，要如理如实地思维。思维之后，要精进于修习禅定。那些也是，从听闻等产生的智慧，是名相和二者意义的对境。从听闻产生的智慧是以名相为对境的，从思维产生的智慧是以名相和意义为对境的，有时文字引导意义，有时意义引导文字。从禅修产生的智慧是仅仅以意义为对境的，它不依赖于文字而融入意义。那么，如此精进于禅修，如何才能使禅修圆满呢？具备二种舍弃。如果为了舍弃喧嚣和不善的分别念而舍弃身体和心，那么就能圆满。那么，舍弃对于谁来说容易呢？对于少欲和知足的人来说容易。对于不知足和贪欲大的人来说则不然。什么是不知足？什么是贪欲大呢？对于获得之物贪恋不知足，对于未获得之物渴求是贪欲大。对于获得的法衣等物，一次又一次地贪求是不知足，对于未获得之物渴求是贪欲大。与此相反的对治品是知足和少欲。那二者是无垢的三界所摄。将其与“对治品”结合，不知足和

【英语翻译】
That is conventional truth, like a vase. If, when other phenomena are eliminated by wisdom, that wisdom does not enter into it, that is also conventional truth, like water. Other than that is ultimate truth, in which, even if it is destroyed or other phenomena are eliminated by wisdom, wisdom itself enters, like form. For form, even if it is destroyed into the smallest particles, or even if phenomena such as taste are eliminated by wisdom, the wisdom of the nature of form itself enters. Having explained the truths, how can they be seen? It should be explained starting from the first entry. One who has proper conduct, hearing, and thought should diligently engage in meditation. One who desires not to abandon the truths should first of all keep the precepts. After that, one should hear and hold the Dharma that is in accordance with seeing the truth, or listen to its meaning. Having heard, one should think without reversing what is heard. Having thought, one should diligently engage in the practice of samadhi. Those too, the minds arising from hearing and so forth, have names and both meanings as their objects. The wisdom arising from hearing is focused on names, and that arising from thinking is focused on both names and meanings, sometimes letters lead to meaning, sometimes meaning leads to letters. The wisdom arising from meditation is focused only on meaning, it does not rely on letters but enters into meaning. So, how does that diligent effort in meditation lead to the perfection of meditation? Possessing two abandonments. If one abandons the body and mind in order to abandon busyness and non-virtuous thoughts, then it will be perfected. Then, for whom is abandonment easy? It is easy for those who have few desires and are content. It is not for those who are not content and have great desires. What is discontent? What is great desire? Greed for what is obtained is discontent, desire for what is not obtained is great desire. Repeatedly desiring to obtain robes and other things is discontent, desiring those that have not been obtained is great desire. The antidotes to that are contentment and few desires. Those two are stainless, included in the three realms. Combine it with "antidote," discontent and

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །འཕགས་རིགས། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་དག་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་ན་འཕགས་པའི་རིགས་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས། གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་ཆོས་གོས་དང༌། །བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་བཞིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བསྟན་ཐ་མ་ལས། །རང་གི་ཚུལ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དག་ལ་གཉིས་བཅས་ཏེ། གསུམ་གྱིས་ནི་ཚུལ་དང༌། བཞི་པས་ནི་ལས་སོ། །བཅས་པ་དེ་ཡང༌། སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་བཞི་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། སྲེད་པ་མེད་པ་ལ་བཞི་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བསྟན་ཏེ། བདག་གིར་བདག་
འཛིན་དངོས་འདོད་པ། །དེ་ཡི་དུས་དང་གཏན་བཞིའི་ཕྱིར། །བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་དེའི་དུས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་ཀ་ལ་འདོད་པ་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་མི་སྡུག་པས་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པས་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རེག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤིས་པ་ནི། ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་ནི་ཆགས་པའི་བཞི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ། རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི།། 

【汉语翻译】
贪婪之人仅仅在欲望中行事，贪婪较小和知足者，这二者的自性是什么呢？名为不执著，这些都是不执著的自性。圣种姓，与不执著相连，由此产生殊胜者，故为四圣种姓。其中，三种是知足的自性。最初三种以法衣、乞食和卧具而知足。第四圣种姓是喜好舍弃和禅修。世尊以四圣种姓揭示了什么呢？前三种揭示了行为准则，最后一种则完全舍弃了自己的行为准则和业的终结，这两种是并存的。三种是行为准则，第四种是业。并存的原因是，为了对治贪欲的生起。生起贪欲有四种，即法衣等三种，以及无贪欲的第四种。为了对治这些，揭示了四圣种姓，因为对自身的事物执著和贪求，为了那个时候和永远的缘故。执著的事物是法衣等。执著的对境是身体。对这些的欲望是贪欲。其中，对执著的事物生起的欲望，在那个时候平息的是三种。对两者生起的欲望，永远平息的是第四种。如此成为法器之后，如何进入禅修呢？进入禅修是不净观和呼吸出入的忆念。贪欲和分别念过盛者。如果有人亲近贪欲并极度串习，则通过不净观进入。如果有人串习分别念，则通过呼吸出入的忆念进入。其中，贪欲有四种，即颜色的贪欲、形状的贪欲、触觉的贪欲和恭敬的贪欲。对于这些没有差别的赞叹是：对于骨骼和执著的一切，骨骼的白骨上，执著的四种形态全部没有。那也是修习不净观瑜伽行者，可以分为三种：初学者、完全净化者和圆满作意者。其中，直到骨骼之海。

【英语翻译】
The greedy person acts only in desire, what is the nature of the less greedy and the contented? It is called non-attachment, these are the nature of non-attachment. Noble lineage, connected with non-attachment, from which arise the excellent ones, hence the four noble lineages. Among them, three are the nature of contentment. The first three are content with Dharma robes, alms, and bedding. The fourth noble lineage is the joy of renunciation and meditation. What did the Bhagavan reveal with the four noble lineages? The first three reveal the code of conduct, and the last one completely abandons one's own code of conduct and the end of karma, these two coexist. The three are the code of conduct, and the fourth is karma. The reason for coexistence is to counteract the arising of craving. There are four kinds of arising craving, namely the three of Dharma robes etc., and the fourth of non-craving. To counteract these, the four noble lineages are revealed, because of attachment and desire for one's own things, for that time and forever. The objects of attachment are Dharma robes etc. The object of attachment is the body. The desire for these is craving. Among them, the desire that arises for the objects of attachment, the three that pacify at that time. The desire that arises for both, the fourth that pacifies forever. Thus, how does one enter meditation after becoming a vessel? Entering meditation is the contemplation of impurity and the mindfulness of breathing in and out. Those who are close to desire and extremely practice discrimination. If someone is close to desire and extremely practices, they enter through the contemplation of impurity. If someone practices discrimination, they enter through the mindfulness of breathing in and out. Among them, there are four kinds of desire, namely the desire for color, the desire for shape, the desire for touch, and the desire for reverence. The praise without distinction for these is: For all bones and attachments, on the bones of the skeleton, all four forms of attachment are absent. That is also the practitioner of the yoga of contemplating impurity, which can be divided into three types: beginner, fully purified, and perfect attention. Among them, up to the sea of bones.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་ལས་དང་པོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་སེམས་གཏོད་དེ། དེ་དེར་ཤ་མྱགས་ཤིང་ཟགས་པར་མོས་པ་ན་རིམ་གྱིས་རུས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་ལ་མོས་པ་བྱེད་པ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གྲོང་དང༌། ཞིང་གི་བར་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་གྱི་ས་གཞི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་མོས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་སྡུད་ན་སེམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀེང་རུས་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པའི་བར་དུ་སྡུད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀེང་རུས་ནས་ནི་ཐོད་ཕྱེད་བར། །བཏང་བས་སྦྱང་བ་བྱས་པར་བཤད། །དེ་ཡང་སེམས་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཀེང་རུས་དེ་ལས་རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་བོར་ནས་ལྷག་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་པོར་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་
ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱང་བར་ནས་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་མི་སྡུག་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན། ས་ནི་དུ་པ་ཞིག་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་དུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། མི་སྡུག་མ་ཆགས་ས་བཅུ་དང༌། །དམིགས་པ་འདོད་སྣང་མི་སྐྱེད་དོ། །མི་སྡུག་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ས་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །མི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཁོ་ནས་གྲུབ་པོ། །མི་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། །ཤེས་རབས་ལྔ་སྤྱོད་ཡུལ་རླུང༌། །འདོད་རྟེན་དབུགས་རྔུབ་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་སྟེ་རླུང་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་དྲན་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དྲན་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའ

【汉语翻译】
以欢喜和收摄作为最初的修行。想要修不净观的人，首先将心专注于自己的肢体，观想肢体腐烂流脓，然后逐渐地观想骨头，最后将一切都观成白骨。同样地，第二次也这样观想，从寺庙、花园、村庄、田地之间，逐渐地观想直至大海边际，整个大地都充满白骨。为了使观想更加增长，再次收摄，为了收摄心，收摄至只观想一具白骨。仅此而已，对于初学者来说，瑜伽行就已经圆满了。从白骨到半个头盖骨，说是通过舍弃来进行净化。这也是为了使心的收摄更加殊胜，从白骨开始，舍弃脚部的骨头，只专注于剩下的部分。同样地，逐渐地舍弃直至剩下半个头盖骨，只专注于剩下的部分，这就是完全的净化。将心专注于两眉之间，观想就圆满了。将心专注于半个头盖骨到两眉之间，这就是观想的圆满。再者，这个不净观的自性是什么？地是什么？所缘是什么？在哪里生起呢？按照顺序来说，不净观是不执著，地是十地，包括四禅的近分定和四禅本身，以及欲界。所缘是欲界中所见的颜色和形状。只从人产生，其他则不然。名为不净观的相，仅仅是名称而已。不净观的体性以及详细的分类已经讲述完毕。呼吸入和呼吸出的忆念，是五种智慧的行境，是风。欲界的所依是呼吸入，也就是气息进入。呼吸出，也就是气息呼出。忆念这两者，就是忆念呼吸入和呼吸出，这是智慧的自性。之所以说忆念，是因为通过增长它的力量而进入。

【英语翻译】
The first practice is with joy and gathering. One who wishes to meditate on the impure should first focus the mind on one's own limbs, imagining the limbs decaying and oozing pus. Then, gradually contemplate the bones, and finally visualize everything as white bones. Similarly, visualize in the same way for the second time, gradually from temples, gardens, villages, and fields, until the edge of the ocean, visualizing the entire earth filled with white bones. To further increase the visualization, gather again, and in order to gather the mind, gather until visualizing only a single skeleton. This much is enough, and for a beginner, the practice of yoga is complete. From the skeleton to half a skull, it is said that purification is done through abandonment. This is also to make the gathering of the mind more special, starting from the skeleton, abandoning the bones of the feet, and focusing only on the remaining parts. Similarly, gradually abandoning until only half a skull remains, focusing only on the remaining part, this is complete purification. Holding the mind between the eyebrows, the contemplation is complete. Holding the mind from half a skull to between the eyebrows, this is the completion of contemplation. Furthermore, what is the nature of this impurity? What is the ground? What is the object? Where does it arise? In order, the impure is non-attachment, the ground is the ten grounds, including the near-absorption of the four dhyanas and the four dhyanas themselves, as well as the desire realm. The object is the colors and shapes seen in the desire realm. It arises only from humans, not from others. The aspect called "impure contemplation" is merely a name. The nature of the impure, along with its detailed classification, has been explained. The mindfulness of breathing in and breathing out is the realm of the five wisdoms, it is wind. The support of the desire realm is breathing in, which is the entering of breath. Breathing out is the exhaling of breath. Remembering these two is remembering breathing in and breathing out, and this is the nature of wisdom. The reason for saying mindfulness is that it enters by increasing its power.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྔ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་པ་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་དེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་བྱི་བའི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐབ་མོ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། བགྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་འདི། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང༌། །རྟོག་པ་དང་ནི་སྒྱུར་བ་དང༌། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་གང་ལ་སེམས་གཏང་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་དང་སེམས་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ནས་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་དོགས་པས་ཧ་ཅང་མང་བ་དང༌།
ཉུང་ངུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ན་ཡང་མགོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བགྲང་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འདི་དག་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངམ་འཇུག་ཅེས་དབུགས་འབྱུང་བའི་འགྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐོ་བོང་གི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང༌། ཅི་འདི་དག་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ནི་འདི་དག་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དང་འབྱུང་བ་དག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གང་ལས་ལུས། །ལུས་གང་གི་ས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ས་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་མ་ཟིན་པའོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང༌། ལུས་རྒྱས་པས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆད་ནས་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱ

【汉语翻译】
之故。五地为三亲近，殊胜禅定，在欲界中，以舍与等持故。其所缘为风。是欲界之所依，于观与非观中生起。此法唯是彼等之，非鼠辈之。以无垢故，且自性不能现证女法故。彼亦，数等六相，此入息出息之忆念，数与随行安住，觉与转变，清净想为六。其中，数者，于入息与出息，心专注而无有显现之作意，唯以身心，从一与二，二至十而数之。以恐心显现摄持与散乱故，非太繁亦非太简。中间心若散乱，亦从头至未得等持之间而数之。随行者，谓此等至何处生或入耶，随出息之行相而行也。安住者，如摩尼宝珠之线，观从鼻尖至足踝之间安住。觉者，谓此等为饶益耶，抑或为损害耶而觉也。近觉者，谓此等非唯风而已，乃是大种等，及从大种显现成立为因之色，及依于彼等之心与心所亦有也，于五蕴近觉也。转变者，转变缘于外境之心，于法之胜妙之间，从上至上，于善根等亦当如理修习。清净者，谓入于见道等也。其中，入息出息从何身，何身之分是，当知是彼之分。有情者，谓未摄持也。以与根不同故。从等起因生，以身增长而衰损故，且断已复结生故，从增长生，且从异熟生。

【英语翻译】
Therefore. The five grounds are the three proximities, the special samadhi, and in the desire realm, because of equanimity and sameness. Its object is wind. It is the support of the desire realm, arising in observation and non-observation. This dharma is only for them, not for mice. Because it is without defilement, and because self-nature cannot directly realize the female dharma. That is also, counting and so on are six aspects. This mindfulness of inhaling and exhaling. Counting and following, abiding, perception and transformation, pure thought are considered six aspects. Among them, counting is when the mind is focused on inhaling and exhaling, without any manifest intention, only with body and mind, counting from one and two, two to ten. Fearing that the mind will be manifestly grasped and distracted, it is neither too much nor too little. If the mind is distracted in the middle, it should be counted from the beginning until samadhi is not attained. Following is following the course of exhalation, asking where these arise or enter. Abiding is like a string of jewels, observing from the tip of the nose to the ankle. Perception is perceiving whether these are beneficial or harmful. Near perception is perceiving that these are not only wind, but also great elements and so on, and form that is manifestly established as the cause from the elements, and the mind and mental factors that depend on them, in the five aggregates. Transformation is transforming the mind that is focused on external objects, and from higher to higher, one should also practice properly on the roots of virtue and so on, between the excellent dharmas. Purification is entering the path of seeing and so on. Among them, from what body does inhalation and exhalation come, and what part of the body is it? It should be known that it is its part. Sentient being means not being grasped. Because it is different from the senses. It arises from the co-emergent cause, because the body grows and decays, and because it is cut off and then reborn, it arises from growth, and it arises from maturation.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་ཡི། ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། འོག་མ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དག་གོ །ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་ལས་གཞན་བདག་
ནི་ཆོས་སོ། །ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །རིམ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཞིན། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྔར་རགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་བཞི། །གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་པ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པར་ལྟའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟའོ། །དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
不是的。下等的。心识不能了知那二者。那二者是自己的地和上地的心的了知对境，下等的行为者和化身的心的了知对境不是。进入的二门已经说了。以那二者获得三摩地后，为了成办胜观，以止观成就者，应当修习念住。如何修习呢？于身、受、心和法等，以二种体性完全观察，身和受和心和法等，各自和共同的体性，完全观察，那些的各自体性是各自的自性。共同的体性是有为法都是无常性，有漏法都是痛苦性，诸法都是空性和无我性。身的自性是地水火风和地水火风所造。三者之外的我
是法。又是，念住的自性是什么呢？念住是三种，自性和关联和所缘的念住。智慧从听闻等产生。其他是从关联和所缘，自性的念住是智慧，其他和它一起产生的法等是关联的念住。那些的所缘是所缘的念住。次第是如何产生一样。为什么那样产生呢？因为先前见到粗大的缘故。颠倒的对治是四种。清净和安乐和常和我的颠倒四种的对治，念住四种依次地显示了。如是于身等修习念住后，那是法念住，住在共同的所缘上，于那些观无常和痛苦空无我。住在混合的念住的所缘上，将身等那些全部总集，观四种行相。从那产生温暖。从如是串习念住后，次第地产生名为善根温暖。那是四谛的行境。温暖的那

【英语翻译】
It is not. The lower one. Consciousness cannot understand those two. Those two are the objects of understanding of the mind of one's own ground and the higher ground, not the objects of understanding of the lower practitioner and the mind of the emanation. The two doors of entry have been spoken. Having attained samadhi through those two, in order to accomplish insight, by one who has accomplished calm abiding, mindfulness should be cultivated. How should it be cultivated? On body, feeling, mind, and phenomena, by completely examining the two characteristics, on body, feeling, mind, and phenomena, the characteristics of self and general, completely examined, the individual characteristic of those is their own nature. The general characteristic is that all compounded things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are emptiness and selflessness. The nature of the body is the elements and what is made from the elements. Other than the three, the self
is the Dharma. Again, what is the nature of the mindfulnesses? Mindfulness is of three kinds: the mindfulness of nature, connection, and object. Wisdom arises from hearing, etc. Others are from connection and object. The mindfulness of nature is wisdom; other phenomena that arise together with it are the mindfulness of connection. The object of those is the mindfulness of the object. The order is like how it arises. Why does it arise like that? Because one has seen the gross before. The antidotes to the perversions are four. The antidotes to the four perversions of purity, happiness, permanence, and self, the four mindfulnesses are shown in order. Having thus cultivated mindfulness on the body, etc., that is the Dharma mindfulness, abiding on the general object, on those one sees impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Abiding on the object of mixed mindfulness, gathering all those bodies, etc., one sees the four aspects. From that, warmth arises. From thus familiarizing oneself with mindfulness, gradually the root of virtue called warmth arises. That is the realm of the four truths. That warmth

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལས། རྩེ་མོ། །དྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལ་རྩེ་མོ་དག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཇི་ལྟར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཏོད། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། འདི་གཉིས་ཀ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་བ་ནི། དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འགོད་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་
བྱེད་པ་ན་སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དག་ལས། དེ་ལས་བཟོད་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་དེ་བཞིན། །རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཁང་པར་འདི་ཡོད་དོ། །བཟོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད།། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱི་ས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
因为是相续不断的缘故，是缘于四谛的。十六种行相，因为苦等每一个都具有四种行相的缘故。从暖位来说，顶位。暖位以小、中、大的次第明显增长，就会产生顶位。那也和它一样。如暖位所缘的是四谛，具有十六种行相一样，因为是殊胜法的缘故，所以安立了其他的名称。二者以法而安立行相。暖位和顶位，这二者以法念住而安立，也就是最初在真谛上安立行相。其他的也使之增长。四种念住也都能使之增长。在增长的时候，先前得到的不会现前，因为没有大喜的缘故。从小、中、大的次第增长中，也会由此产生忍位，因为以完全不退失的方式对真谛更加忍耐的缘故。那也有三种，即小、中、大。其中两种就像那样。如前所说，小忍和中忍也和顶位一样，因为同样安立行相的缘故。在增长的时候，房屋里有这个。忍位是，一切都以法增长。唯独以法念住增长，不是其他的处所。大忍是欲界所摄的痛苦之境。那是由于接近殊胜法的缘故，唯独缘于在欲界中所受用的痛苦。正因为如此，因为没有说暖位等的决定，所以成立了缘于三界之苦等。当从色和无色之对治等真谛的行相，一个个减少，而唯独对欲界所受用的痛苦，在两个刹那间作意之间，那一切都是中忍，当只有一个刹那的时候，那就是大忍。那是一个刹那。那是一个刹那，不是相续不断的。

【英语翻译】
Because it is continuous, it is focused on the Four Noble Truths. The sixteen aspects, because each of suffering and so on has four aspects. From the heat stage, the peak stage. As the heat gradually increases in small, medium, and large stages, the peak stages arise. That is also the same as it. Just as those who have become warm focus on the Four Noble Truths and have sixteen aspects, because it is a supreme Dharma, it is given another name. Both establish aspects through Dharma. Warmth and the peak, both of these are established by the Dharma mindfulness, that is, initially establishing aspects on the truths. Others also make it grow. All four mindfulnesses also make them grow. When growing, those previously obtained do not manifest, because there is no great joy. From the gradual increase of small, medium, and large, tolerance also arises from this, because of greater tolerance of the truth in a completely non-decreasing way. There are also three types, namely small, medium, and large. Among them, two are like that. As previously stated, small and medium tolerance are also the same as the peak, because they establish aspects in the same way. When growing, there is this in the house. Tolerance is that everything grows through Dharma. It only grows through Dharma mindfulness, not other places. Great tolerance is the realm of suffering belonging to the desire realm. That is because it is close to the supreme Dharma, it only focuses on the suffering experienced in the desire realm. For this very reason, because the determination of warmth and so on is not mentioned, it is established that it focuses on the suffering of the three realms and so on. When the aspects of the truth, such as the antidote to form and formlessness, are reduced one by one, and only on the suffering experienced in the desire realm, between the two moments of attention, all of that is medium tolerance, and when there is only one moment, then that is great tolerance. That is one moment. That is one moment, not continuous.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཆོས་མཆོག །དེ་དག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྡུས་ཏེ། འཕགས་པ་ལ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པས་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི། དེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི། །བསྒོམས་བྱུང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་
མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །འདིའི་ས་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་འོག་ན་འང་ཡོད་པའམ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟར་ན། དང་པོ་གཉིས་ནི་ས་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། འདོད་རྟེན་མི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་དག་འཐོབ་པོ། །ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས། གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་ལ། སྐྱེས་པས་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་འབའ་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། བུད་མེད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་ནས། །གཏོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ནི་ས་གང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ས་དེ་དག་འདོར་བ་ན། དེ་དག་ཀྱང་གཏོང་ངོ༌། །ས་འདོར་བ་ནི་ས་འཕོས་པ་ལས་སོ། །འཕགས་མིན་འཆི་འཕོ་བས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཆི་བ་ཁོ་ནས་གཏོང་ངོ༌། །དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང༌། །འཆི་བས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་གཞིའི་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་མཐོང༌། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཉམས་ན་སྔོན་མེད་འཐོབ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་ཀྱང་སུ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་སྔོན་བཏང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས

【汉语翻译】
胜法。那些也如大忍的道理一样，是缘于欲界中所受之苦，且是同一刹那。暖位等那些，因是忆念近住之自性，故名为智慧之体性。一切五蕴，是因说了眷属等。除了获得之外，所获得的未被暖位等所摄，因为圣者现证了它，所以暖位等也将现前。如是，彼等决择分顺解脱分四种，非由修生闻所生及思所生。无碍与殊胜禅定地。此地是无碍与殊胜禅定及四禅，因彼等所摄故。二者下方亦有耶？如尊者妙音之说，最初二者乃七地，因欲界亦有故。彼等一切，唯由欲界之人才可生起。三者男女皆可获得二者之所依。胜法，女子，可得二者之所依。法的殊胜是女子可得二者之所依，而男子唯得男子之所依，因无女子之故。如何舍弃决择分顺品呢？圣者舍弃彼等诸地而舍弃。圣者是当舍弃任何已获得的土地时，彼等也舍弃。舍弃地是从地转移而来。非圣者由死亡转移。异生唯由死亡而舍弃。最初二者由完全退失也舍弃。也由死亡而舍弃，唯异生耳。于实事之彼性见真谛。何者生起禅定实事地之决择分顺品，彼于彼生中必定见真谛，因厌离心重故。若退失则得未得。于何时退失，则于谁获得之时，唯得未得，而非先前已舍弃者。退失与完全退失。

【英语翻译】
Superior Dharma. Those, like the way of great patience, are focused on the suffering experienced in the desire realm and are of the same moment. Those such as warmth are called the nature of wisdom because they are the nature of mindfulness. All five aggregates, because retinue and others are mentioned. Except for attainment. Attainments are not included by warmth and so on, because the noble ones have realized it, so warmth and so on will also manifest. Thus, the four types of heat, peak, forbearance, and supreme mundane qualities are not born from meditation, hearing, or thinking. Unobstructed and special meditative grounds. This ground is unobstructed, special meditation, and the four meditations, because they are included by them. Are the two also below? According to the venerable Yangdro, the first two are the seventh ground, because the desire realm also exists. All of them can only be generated by beings in the desire realm. The three can be attained by both men and women who have the basis of both. Superior Dharma, women, can obtain the basis of both. The superiority of Dharma is that women can obtain the basis of both, while men only obtain the basis of men, because there are no women. How to abandon the qualities in accordance with the analytical division? The noble ones abandon those grounds and abandon them. The noble ones are when they abandon any ground they have attained, they also abandon them. Abandoning the ground is from moving the ground. Non-noble ones transfer by death. Ordinary beings abandon only by death. The first two are also abandoned by complete degeneration. Also abandoned by death, only ordinary beings. In the reality of that very thing, see the truth. Whoever generates the qualities in accordance with the analytical division of the ground of actual meditation, in that very life, he will undoubtedly see the truth, because the mind of renunciation is heavy. If one degenerates, one obtains what one has not obtained before. When one degenerates, then when one obtains, one only obtains what one has not obtained before, not what one has abandoned before. Degeneration and complete degeneration.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡན་པ། ཉམས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །རྩེ་མོ་ཐོབ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མི་འཆད་དོ། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། །བཟོད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་
འགྱུར། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་སྐྱེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་དོ། །གཞན་གསུམ་ཡང༌། གསུམ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་སྡུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེའོ། །ཅི་ཚེ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་ཀྱི་ངེས་པར། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ། མྱུར་བར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། །ས་བོན་འདེབས་པ་དང༌། འབྲུ་སྐྱེ་བ་དང། འབྲས་བུ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་ཡང༌། ཐོས་བསམས་ལས་བྱུང༌། ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ལས་གསུམ་མོ། །གཙོ་བོར་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི། མི་ཡི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། །མི་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞར་ལས་འོངས་པ་བཤད་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
这些（暖位、顶位、忍位、世第一法位）的自性是什么呢？不具有两种退失，那两种退失也不具有的自性。获得顶位根本不中断，获得顶位即使完全退失，善的根本也不会中断。获得忍位不堕恶趣，从忍位即使退失，也不会堕入恶趣，因为去那里的业和烦恼已经被隔断了。与决择分相应的那些也有三种。其中，两种从学道种姓中转变，会变成佛。暖位和顶位生起，从声闻的种姓中转变，也会变成佛是有可能的。另外三种，三种也从声闻的种姓中转变，会变成佛以外的。独觉佛的种姓是不能转变的，就像这样，狮子和犀牛证菩提，禅定边际唯一依靠。佛和独觉佛都是从第四禅定中才开始获得与决择分相应的，直到菩提之间都在增长。其他人说从不净观开始，直到菩提之间。如果最初只做一次加行，就能生起与决择分相应的吗？不是这样的，一定要在那之前，解脱分相应，才能生起。一切之中最快速的，就像三有之末，播种、发芽、结果一样，一生中获得与解脱分相应，第二生获得与决择分相应，第三生就能生起圣道。与解脱分相应的，说是从听闻思惟中产生的，不是从修习中产生的。有三种业，主要是意业。因为被那个愿望所摄持，所以身语的业也与解脱分相应。那个也是，从人之中投生，只在人之中，在其他地方不是这样，因为有相应的智慧和不后悔。说了与解脱分相应是顺便而来的，现在要讲暂时的努力，从世间法中，法的忍位是无漏的。

【英语翻译】
What is the nature of these (heat, peak, forbearance, and mundane supreme dharma)? They do not possess two kinds of degeneration, and they are of a nature that does not possess those two kinds of degeneration either. Having attained the peak, the root is not cut off. Even if one completely degenerates after attaining the peak, the root of virtue will not be cut off. Having attained forbearance, one does not go to the lower realms. Even if one degenerates from forbearance, one will not go to the lower realms, because the karma and afflictions that lead there have been cut off. Those that are in accordance with the decisive part are also of three types. Among them, two transform from the lineage of learners and become Buddhas. When warmth and peak arise, it is possible to transform from the lineage of Hearers and become Buddhas. The other three, the three also transform from the lineage of Hearers and become other than Buddhas. The lineage of Solitary Buddhas cannot be transformed. Like this, lions and rhinoceroses attain enlightenment, relying solely on the limit of meditation. Buddhas and Solitary Buddhas only begin to attain the part in accordance with the decisive part from the fourth dhyana, and cultivate it until enlightenment. Others say from the impure contemplation until enlightenment. If one only performs the initial application once, can one generate the part in accordance with the decisive part? It is not like that, it is necessary that before that, the part in accordance with liberation arises. Among all, the fastest is like at the end of the three existences, sowing seeds, sprouting, and bearing fruit, in one lifetime one attains the part in accordance with liberation, in the second lifetime one attains the part in accordance with the decisive part, and in the third lifetime one can generate the noble path. That which is in accordance with the part of liberation is said to arise from hearing and thinking, not from cultivation. There are three actions, mainly mental action. Because it is upheld by that aspiration, the actions of body and speech are also in accordance with the part of liberation. That also, is cast from among humans, only among humans, not in other places, because there is corresponding wisdom and no regret. Having spoken of the part in accordance with liberation as coming incidentally, now one must speak of temporary effort, from mundane dharma, the forbearance of dharma is without outflows.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །དམིགས་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ནས་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་ལ་རྗེས་བཟོད་ཤེས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེའོ། །
དེ་ནས་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལྟར། བདེན་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གོང་མར་ཆོས་དང་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་འདི། །སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ །རིམ་པ་དེས་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་དམིགས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ས་གང་ཡིན་པ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེའི་ས་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བཟོད་པ་དག་དང་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་དང་ཤེས་པ་གོ་རིམས་བཞིན། །བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
在暖位法的最后，产生无漏的法智忍。目标是什么呢？是欲苦。它的目标是在欲界中体验的痛苦。然后呢，就在那上面产生法智。仅仅在欲界中体验的痛苦上产生法智。同样，对于其余的痛苦，产生类智忍。在色界和无色界中体验的痛苦上，产生普遍以类智忍为目标的。然后就是类智。就像对苦谛产生这四种忍和智一样，对其他三谛也是如此。对于集、灭、道，在欲界和上界中，有法和法类智忍和智。因此，对真谛的证悟，是十六刹那心。按照这个顺序，对真谛的证悟就是十六刹那心。那是三种，称为见、缘、事。见的证悟是通过智慧对真谛的证悟。缘的证悟是通过与它相应的那些（心所）的证悟。事的证悟是通过不相应的戒律和生等（无表色）的证悟。如果见到苦，那么它的证悟就是三种。对于集等，是事的证悟，因为要断除、现证和修习。所说的证悟是十六刹那心，那是暖位法和地相同。什么是暖位法之地，这十六刹那心也是它的地。为什么肯定无疑是忍和智呢？忍和智依次是，无间道和解脱道。忍是无间道，因为它们不能阻碍断除烦恼的获得。智是解脱道，因为它们与从烦恼的获得中解脱的获得同时产生。那么，这十六刹那心都是见道的道吗？不是的，但是，其中十五个刹那，是为了见到未见之物而成为见道。第十六个心是先前未见到的要观看的。

【英语翻译】
At the conclusion of the heat dharma, the faultless forbearance of knowing the Dharma arises. What is the object? It is desire-suffering. Its object is the suffering experienced in the desire realm. Then, on that very thing, Dharma-knowledge arises. Dharma-knowledge arises only on the suffering experienced in the desire realm. Similarly, for the remaining suffering, subsequent forbearance-knowledge arises. On the suffering experienced in the form and formless realms, the forbearance of subsequent knowledge arises, aimed at the general. Then comes subsequent knowledge. Just as these four forbearances and knowledges arise for the truth of suffering, so it is for the other three truths as well. For origination, cessation, and the path, in the desire realm and above, there are the forbearances and knowledges of Dharma and Dharma-knowledge. Thus, this realization of the truths is sixteen moments of mind. In that order, this realization of the truths is sixteen moments of mind. That is of three kinds, called seeing, object, and action. The realization of seeing is the truths by means of wisdom. The realization of the object is also by those that are concordant with it. The realization of the action is also by non-concordant ethics and birth, and so forth. If suffering is seen, then its realization is threefold. For origination and so forth, it is the realization of action, because of abandoning, making manifest, and meditating. What is said to be the sixteen moments of mind of realization, that is the same as the heat dharma and the ground. Whatever is the ground of the heat dharma, these sixteen moments of mind are also its grounds. Why are they undoubtedly forbearance and knowledge? Forbearance and knowledge are, in order, the path of no interruption and the path of liberation. Forbearances are the paths of no interruption because they cannot obstruct the cutting off of the acquisition of afflictions. Knowledges are the paths of liberation because they arise simultaneously with the acquisition of liberation from the acquisition of afflictions. Are all sixteen moments of mind the path of seeing the truth? No, but fifteen moments out of that are the path of seeing, for the sake of seeing what has not been seen before. The sixteenth mind is to look at what has not been seen before.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་དག་ཏུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ག །ཡིན་པར་
རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ནས། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པ་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཅིག་སྔོན་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་དེ། འདོད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་གནས། །སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེས་ན་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་ལ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི། །ལམ་ཐོབ་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཞུགས་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་གནས་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞུགས་ཕ་ཞེས་མི་བྱའོ། 

【汉语翻译】
无有也。 如何见解串习之故，唯是修道也。 见道与修道如何生起已说竟。 如何圣道生起之补特伽罗等如是分别当说，见道之自性刹那十五所说为何等耶？ 根器利钝彼等中， 信与法之随行者， 是应知晓之。 根器钝者是信之随行者。 根器利者是法之随行者。 彼等亦， 修断未断已， 入于初果。 若信与法之随行者彼等唯是具有一切结缚者，则彼二者名为入于预流果。 五种之间摧毁。 以世间道修习而当断者，若欲界之行持等中于五种之间断除也。 第二者， 九品乃至尽者是。 何时彼二者之彼以上六种或七种或八种一种先前断除之时，则说为入于一来果者等。 欲界或亦或以上界， 离贪第三入果者。 若欲界或以上界无所有生处之间离贪者，则是不还果之入者等也。 何者入于何者耶？ 十六者彼果位住。 若十六心生起，则入于何果者，彼乃彼时安住于彼果位也。 彼时根器利钝者， 信解与见得。 彼时根器钝者是信解者。 何者根器利者，彼是见所得者。 何故断除五种亦说为于十六心入于预流者，而不说为入于一来果耶？ 何之故耶？ 果得果位有差别， 道得无有是之故。 果位差别当为故， 不勤奋者非入者。 若得果，则不得果位差别之道，是故果位安住乃至当为差别之故，不勤奋者彼乃至不名为入者也。

【英语翻译】
There is none. How to familiarize oneself with seeing, it is only the path of meditation. How the path of seeing and the path of meditation arise has been explained. How the individuals who have arisen on the noble path are to be distinguished should be stated as follows: What are the fifteen moments of the nature of the path of seeing that have been explained? Among those with sharp or dull faculties, those who follow faith and dharma should be known. Those with dull faculties are followers of faith. Those with sharp faculties are followers of dharma. Also, without abandoning what is to be abandoned through meditation, entering the first fruit, if those followers of faith and dharma are only those who possess all the bonds, then those two are called entering the fruit of stream-entry. Destroying between five types. If one desires to abandon what is to be abandoned by cultivating the worldly path, then one has abandoned between five types of conduct in the desire realm. In the second, up to the ninth are exhausted. When those two, or six, seven, or eight types above that, have been previously abandoned, then they are said to be those who have entered the fruit of once-returner. If one is free from desire from the desire realm or even from the realm of no-thingness above, then they are those who have entered the fruit of non-returner. Whoever enters into what? At the sixteenth, that fruit abides. If the sixteenth mind arises, then whoever has entered into whatever fruit, then at that time, they abide in that fruit. At that time, the sharp and dull faculties, are attained through faith and seeing. At that time, those with dull faculties are those who are convinced by faith. Whoever has sharp faculties is the one who has attained through seeing. Why is it that even though one has abandoned five types, one is only called a stream-enterer in the sixteenth mind, and not called an enterer into the fruit of once-returner? Why? Because if one attains the fruit, one does not attain the path of a special fruit, therefore, as long as one abides in the fruit, one is not called an enterer as long as one does not strive for distinction.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
།རེ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ལས་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་དང་ས་ན་ཉེས་རྣམ་དགུ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར། དེ་བཞིན་
དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ས་དང་ས་ན་དེའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། འབྲས་གནས་བསྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ལན་བདུན་པའོ། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་བདུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྟེ། བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཟད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་གིས་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ས

【汉语翻译】
暫且，大多數情況下，對於那些從慾望中解脫且必然進入（聖道）的人的補特伽羅（梵文：pudgala，補特伽羅，人）的建立就是如此。應當宣說逐漸進入（聖道），因此，暫且應當如此建立。正如所顯示的欲界煩惱的九種形態一樣。
地與地有過失九。
直至有頂（梵文：bhavāgra，有頂）。
過失如何？
如是功德亦如是。
地與地有其對治無間道與解脫道，功德也有九種。如何做呢？
小與中與大等之。
小等差別故。
例如，小的小，小的中，小的大；同樣，中和大的區別也有三種。其中，小的最小之道捨棄大的最大之煩惱，同樣，大的最大之道直到小的最小。如此，所有這九種煩惱，不僅是果位所斷，而且，如果如願以償地停留，則是第七次（往返）。如果沒有捨棄任何一個通過修行而應捨棄的煩惱，那就是入流者，在七世之間投生為第七次（往返）。所謂「如願以償地停留，則是第七次」是指所有之中最差的。那是從此處投生到其他地方的七個有，以及七個中有，在人們之中結生，同樣在天神之中也是如此。如果以七組相似的最高形式停留，則被稱為第七次（往返）。暫且，沒有捨棄通過修行而應捨棄的（煩惱）就是如此。
解脫三四種。
二三世於族姓族。
入流者因為捨棄了三種或四種煩惱，並且在一世或兩世中停留，所以被稱為在族姓族中投生。
斷除五種之間。
是為入於第二果。
如果安住於果位者捨棄了一種到五種之間的（煩惱），那就是入於第二果。
第六種滅盡。
彼為一來果。
那就是獲得第二果，在天神之中……

【英语翻译】
For the time being, for the most part, the establishment of the person (Sanskrit: pudgala, 補特伽羅, person) who is certain to enter (the path) and is free from desire from desire is just like that. Gradual entry (into the path) should be declared, therefore, for the time being, it should be established in this way. Just as the nine forms of afflictions of the desire realm have been shown.
In each ground, there are nine faults.
Up to the peak of existence (Sanskrit: bhavāgra, 有頂).
How are the faults?
Likewise, so are the qualities.
In each ground, there are its antidotes, the uninterrupted path and the path of liberation, and there are also nine qualities. How is it done?
Of the small, medium, and large, etc.
Because of the differences of small, etc.
For example, the small of the small, the medium of the small, and the large of the small; likewise, the distinctions of the medium and the large are also threefold. Among them, the smallest of the small paths abandons the largest of the large afflictions, and likewise, the largest of the large paths goes up to the smallest of the small. Thus, all these nine kinds of afflictions, not only are they abandoned by the fruit, but also, if one stays as desired, it is the seventh time (of return). If one has not abandoned even one affliction that should be abandoned through cultivation, then that is a stream-enterer, and in between seven lives, one is born as the seventh time (of return). The so-called "staying as desired, it is the seventh time" refers to the worst of all. That is, the seven existences in which one is born elsewhere from here, and the seven intermediate existences, in which one takes rebirth among humans, and likewise among the gods. If one stays in the highest form of seven similar groups, then one is called the seventh time (of return). For the time being, not abandoning what should be abandoned through cultivation is just like that.
Liberated from three or four kinds.
In two or three lives, from lineage to lineage.
The stream-enterer is called being born from lineage to lineage because he has abandoned three or four kinds of afflictions, and because he stays in one or two lives.
Having destroyed between one and five kinds.
One has entered the second fruit.
If one who abides in the fruit has abandoned between one and five kinds (of afflictions), then that is one who has entered the second fruit.
The sixth kind is exhausted.
That is a once-returner.
That is, one has attained the second fruit, among the gods...

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་པ་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་གཅིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དགུ་ཟད་པས་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་
ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འཆི་བར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཏེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི། བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དེ་ནི་འོག་མིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ། །གང་དུ་འཕོ་བ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤེལ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཚངས་རིས་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་མི་འགྲོ་བས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེལ་བར་ནས་གནས་གཞན་འགའ་ཙམ་ཡང་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ

【汉语翻译】
是为从人世间一次返回的缘故。安住于果位者，七种和八种过患已尽。一间生、一间隔，以及已入第三者。为了断除七种或八种相，以及仅余一生之故，称为一间隔。彼九种已尽故，不复还。断绝欲之贪欲者，为了不还于欲界之故，称为不还者。彼为中般涅槃、行、无行般涅槃，以及上流转者。于中阴般涅槃者，即于中阴般涅槃者。生已般涅槃者，即仅生而不死，以有余依般涅槃而般涅槃，是为般涅槃，是为精进，以及道自然生起之故。有行般涅槃者，即生已不舍加行，且有行而般涅槃者，是为精进，以及道非自然生起之故。无行般涅槃者，即无行，是为无精进，道自然生起之故。上流转者，即于何处生，不于彼处般涅槃而向上行者。彼为修习禅定后往色究竟天。其中以何者修习禅定，彼即于色究竟天般涅槃。彼为超越、半超越、一切处。死殁。于何处殁，至色究竟天之边际者，亦以超越等之差别而有三种。其中称为超越者，即于此处修习诸禅定后，领受初禅之味，从第三禅完全退失后，生于梵众天中，由先前之串习力故，修习第四禅，其后死殁后，生于色究竟天中者，此即不于中间行故，称为超越。称为半超越者，即从彼处于净居天中受生后，亦超越其他少许处所，而入于色究竟天者。于一切处死殁。

【英语翻译】
It is for the sake of returning once from the human world. Those who abide in the fruit, the seven and eight faults are exhausted. One-interval birth, one-interval separation, and also those who have entered the third. Because of abandoning the seven or eight aspects, and because only one life remains, it is called one-interval separation. Because those nine are exhausted, they do not return. Those who are free from desire and attachment, because they do not return to the desire realm, are called non-returners. These are intermediate nirvana, activity, non-activity nirvana, and those who flow upwards. Those who attain nirvana in the intermediate state are those who attain nirvana in the intermediate state. Those who attain nirvana after birth are those who only live and do not die, and attain nirvana with the remaining aggregates, which is nirvana, because of diligence and the natural arising of the path. Those who attain nirvana with activity are those who, after birth, do not abandon effort and attain nirvana with activity, because of diligence and the non-natural arising of the path. Those who attain nirvana without activity are those who attain nirvana without activity, because of no diligence and the natural arising of the path. Those who flow upwards are those who, wherever they are born, do not attain nirvana there but go upwards. These are those who, after cultivating meditation, go to Akanistha. Among them, those who cultivate meditation attain nirvana in Akanistha. These are transcendence, half-transcendence, and all places. Death and transference. Wherever they die, those who reach the limit of Akanistha also have three types of distinctions, such as transcendence. Among them, those called transcendence are those who, after cultivating all the meditations here, experience the taste of the first meditation, completely fall from the third meditation, and are born in the Brahma host, and then cultivate the fourth meditation due to the power of previous habits, and then die and are born in Akanistha. This is called transcendence because it does not go in between. Those called half-transcendence are those who, after being born in the Pure Abodes from there, also transcend some other places and enter Akanistha. Death and transference in all places.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས། གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། །གོང་དུ་འཕོ་པ་བསམ་གཏན་མ་སྤེལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རོ་མྱང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ལ། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་
མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཕྱེ་ནས། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །བར་མ་དོ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་རེ་ཞིག་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ནི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། ལས་དབང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས། །གསུམ་དང་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ། རེ་ཞིག་གསུམ་པོ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པོ་དེ་དག་སོ་སོར་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །གསུམ་ཚན་ཐམ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། །དགུ་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་གོང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཕྱེ་བས་བདུན་དུ་འ

【汉语翻译】
是说从其他一切处所转移后进入色究竟天的那种情况。其中，另一种是前往有顶。未曾修习更往上的禅定，就是最终到达有顶。那是享受等至的滋味，并且出生于其他一切处所，唯独不进入净居天，而是以无色界出生的次第前往有顶，从而完全获得寂灭。暂时来说，那些是趋向于色界的五种不还者。另一种是四种无色界的行者。除了在中阴身获得寂灭之外，为了前往无色界，有四种不还者。另一种是在此获得寂灭。获得寂灭。对于这三种，又分出三种类别，宣说了趋向于色界的九种。中阴身以及出生后获得寂灭者，还有更往上的转移这三种，分为三种类别，就像这样，暂时来说，在中阴身获得寂灭的那些，因为有三种譬喻，即快速、不快速、以及经过很长时间后获得寂灭。出生后获得寂灭，是因为出生后，有勤奋努力和不勤奋努力而获得寂灭。更往上的转移，是因为有跳跃等等的差别。那些是差别。从业、自在、烦恼的差别。这三种和九种的差别，是从业、烦恼和根器的差别而来。暂时来说，这三种是因为积累了能够实现、出生、以及在其他次数中感受的业，以及因为烦恼串习少、中、多的缘故，以及因为根器大、中、小的缘故。这九种各自的差别，也是因为同样的缘故，适当地，前两个三组和上面一样，是从烦恼和根器的差别而来。所有三组也是从在其他次数中感受的业的差别而来。那么，经中所示的圣者七种去处是怎样的呢？未区分更往上的转移。认为是圣者的七种去处。仅仅是那九种，因为没有区分更往上的去处，所以是七种。

【英语翻译】
That is to say, it is the kind of situation where one transfers from all other places and enters Akanistha. Among them, another is to go to the peak of existence. Not having cultivated further meditation, one ultimately reaches the peak of existence. That is to savor the taste of samadhi and be born in all other places, but only not enter the Pure Abodes, but go to the peak of existence in the order of being born in the formless realm, thereby completely attaining nirvana. For the time being, those are the five non-returners who tend towards the form realm. Another is the four kinds of formless realm practitioners. Except for attaining nirvana in the intermediate state, there are four kinds of non-returners in order to go to the formless realm. Another is to attain nirvana here. Attaining nirvana. For these three, three categories are further divided, and nine kinds of those who tend towards the form realm are explained. The intermediate state, those who attain nirvana after birth, and the three transfers to higher realms are divided into three categories, like this, for the time being, those who attain nirvana in the intermediate state, because there are three metaphors, namely, quickly, not quickly, and after a long time attaining nirvana. Attaining nirvana after birth is because after birth, one attains nirvana with diligence and without diligence. The transfer to higher realms is because of the difference of jumping and so on. Those are the differences. From the differences of karma, power, and afflictions. The differences of these three and nine are from the differences of karma, afflictions, and faculties. For the time being, these three are because of accumulating karma that can be realized, born, and experienced in other times, and because of the small, medium, and large habitual practice of afflictions, and because of the large, medium, and small faculties. The respective differences of these nine are also for the same reason, appropriately, the first two sets of three are the same as above, from the differences of afflictions and faculties. All three sets are also from the difference of karma experienced in other times. So, what are the seven abodes of noble beings shown in the sutras? Without distinguishing the transfer to higher realms. It is considered the seven abodes of noble beings. Only those nine, because there is no distinction of going to higher realms, are seven.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །སོན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཕྱིར་དེ། །འདི་དག་ནི་ལས་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་མི་དགེ་བ་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །འདི་དག་
ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་འདི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། འདི་ལྟར། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ནི་ཁམས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ་འཕོ་མི་སྟེན། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་དེ་དང༌། ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཕོ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་གང་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དང་པོར་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མ་ནི་བསྲེས་པས་འགྲུབ། །གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་བསྲེས་པས་སྤེལ་མ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེ་དང་གནས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་འཇིགས་ཕྱིར་ཡང༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་སྤངས་ནས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡ

【汉语翻译】
成了。为什么这些才是圣者的行境，而其他的学者的行境不是呢？圣者不入非圣境，种子不还故。这些只入于善业，不入于非善业。这些之中种下的种子，没有不返回的，因此这些才是圣者的行境。为什么不还者，在寿命终结时也有这种差别呢？不是的。比如这样说：欲界寿命终结的圣者，不往他界去。欲界寿命终结的圣者，不往他界去，因为就在那里获得不还果，而完全从烦恼中解脱。彼与生于上界者，不转衰退亦不舍根。欲界寿命终结的圣者，以及生于上界的圣者，根也不转移，无论如何也不会完全衰退。修习禅定往色究竟天，所说的这个，最初修习什么禅定呢？最初修习第四禅。那个等持是一切可用的，因为沉浸在它们的圆满中。其中的刹那，以混合而成就。当无漏刹那之后紧接着有漏，或者有漏之后紧接着无漏显现时，这样以有漏刹那和无漏刹那混合，修习就成就了。对于具有连续性的人，只要将两个刹那结合，就这样修习第四禅，然后以它的力量，也修习其他的禅定。为什么修习禅定呢？为了生和住，也为了畏惧烦恼。不还者中的利根者，是为了生于净居天，以及为了在现法中安乐而住。钝根者也是为了畏惧烦恼，同样，阿罗汉们因为没有生，所以舍弃了生于净居天。又为什么只有五净居天呢？

【英语翻译】
It is done. Why are these alone the realm of noble beings, and not the realms of other learners? Noble beings do not enter non-noble realms, because the seed does not return. These only enter into virtuous actions, not into non-virtuous actions. Among those who have sown seeds in these, there is no non-returning, therefore these alone are the realms of noble beings. Why do non-returners also have this distinction when their lifespan is exhausted? No, it is not. For example, it is said: 'The noble one whose lifespan is exhausted in the desire realm does not go to another realm.' The noble one whose lifespan is exhausted in the desire realm does not go to another realm, because he attains the fruit of non-returning there and is completely liberated from afflictions. 'He and those born in higher realms do not decline or abandon their faculties.' The noble one whose lifespan is exhausted in the desire realm, and the noble one born in higher realms, do not transfer their faculties, nor do they completely decline in any way. 'Having cultivated meditation, he goes to Akanistha.' What meditation is cultivated first? First, the fourth dhyana is cultivated. That samadhi is suitable for all, because it is immersed in their perfection. The moment of that is accomplished by mixing. When an uncontaminated moment is immediately followed by a contaminated one, or a contaminated one is immediately followed by an uncontaminated one, in this way, by mixing contaminated and uncontaminated moments, cultivation is accomplished. For those who have continuity, as long as they combine two moments, in this way, having cultivated the fourth dhyana, they also cultivate other dhyanas by its power. Why cultivate dhyana? For the sake of birth and abiding, and also for the fear of afflictions. Non-returners with sharp faculties are for the sake of being born in the Pure Abodes, and for the sake of abiding happily in the present life. Those with dull faculties are also for the fear of afflictions. Similarly, Arhats, because they have no birth, abandon birth in the Pure Abodes. Again, why are there only five Pure Abodes?

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མང་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཕྱིར། །གནས་གཙང་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན། །སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེ་
བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་སྤེལ་བར་བྱས་ནས་སོ། །བར་མ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང༌། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པར་འདོད། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ལ་ལ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཟད་ཐོབ་དང་ཟག་པ་ཤེས། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་མི་སློབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ་སློབ་པ་འདི་གང་གིས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཆགས་བྲལ་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་གོང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
如果这样，什么是所说的第四禅增多修习？那是由于五种相的缘故。只有五净居天。增多修习那是小、中、大、极大的、以及极其大的差别，是五种相。后面的每一个都增加三倍。中间从具有漏者产生。为了获得灭尽定，所以不来。想要身体的现证。 어떤 不来者获得了灭尽定，那如同无心而般涅槃一样，因为身体现证的缘故，所以称为身体现证。有顶的八种障碍灭尽，就进入阿罗汉的果位。这是就称为不来者的角度来说的。还有，不来者从第一禅的一种相离贪开始，到有顶之间，断除了八种障碍，就安住于阿罗汉的果位。第九种无间道，也唯有进入阿罗汉的果位。那是如金刚般的。无间道能摧毁一切微细的烦恼，因此称为如金刚般的等持。还有，什么是所说的有顶的第九种相？那是获得灭尽和了知烦恼。因为最初就与一切烦恼灭尽的获得同时产生，所以是了知灭尽。那时，他不学阿罗汉。进入阿罗汉果位，当生起了知灭尽时，就是不学者，并且因为获得了阿罗汉的果位，所以是阿罗汉。因为没有为了其他果位而需要学习的缘故，所以是不学者。在所说的修道有出世间道和世间道两种，那么这个学者以什么对什么获得离贪呢？以出世间道对有顶。不是以世间道。为什么呢？因为在那之上没有世间道，并且不是自己地界的对治品。不是对治品，也是因为烦恼会增长的缘故。哪种烦恼对什么事物会增长，那么就不是以该事物来断除的。什么事物是对治品，那么对该事物来说，烦恼

【英语翻译】
If so, what is said to be the cultivation of the fourth dhyana with increasing multiplicity? That is because of five aspects. Only the five Pure Abodes are born. The cultivation of increasing multiplicity is five aspects due to the distinctions of small, medium, large, very large, and extremely large. Each of the latter is increased threefold. The intermediate is born from those with defilements. Because of attaining cessation, they do not return. They desire to realize it with the body. Those non-returners who have attained cessation are like those who have passed into nirvana without mind. Because of realizing it with the body, it is called realizing it with the body. When the eight intermediate stages of the peak of existence are exhausted, one enters the state of an Arhat. This is in terms of being called a non-returner. Furthermore, the non-returner, starting from being free from desire from one aspect of the first dhyana, up to the peak of existence, having abandoned the eight intermediate stages, dwells in the state of an Arhat. The ninth uninterrupted path also only enters the state of an Arhat. That is like a vajra. The uninterrupted path destroys all subtle defilements, therefore it is called vajra-like samadhi. Furthermore, what is said to be the ninth aspect of the peak of existence? That is the attainment of cessation and the knowledge of defilements. Because it arises simultaneously with the attainment of the exhaustion of all defilements from the very beginning, it is the knowledge of exhaustion. At that time, that is a non-learner Arhat. Entering the state of an Arhat, when the knowledge of exhaustion arises, one is a non-learner, and because of attaining the fruit of Arhatship, one is an Arhat. Because there is no need to learn for the sake of other fruits, one is a non-learner. In the explanation of the path of cultivation as twofold, transcendent and mundane, then with what does this learner attain freedom from desire from what? With the transcendent from the peak of existence. Not with the mundane. Why? Because there is no mundane above that, and it is not the antidote of one's own ground. Not being an antidote is also because afflictions will increase. Which affliction will increase towards which object, then it is not abandoned by that object. Whatever is the antidote, then for that, affliction

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
དེ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པའི་ས་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །འཕགས་པ་
འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེན་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་བཏང་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞི་མི་ལྡན། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་དེའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མེད་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བཏང་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བཏང་བས་ཡང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་པས་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་ཞིག་གིས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ན། ཅི་འདིའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་སྐྱེའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བསམ་གཏན་ནམ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང། བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ཉེར་བསྡོགས་སམ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལས་སྐ

【汉语翻译】
那不会增长的缘故。此外，从有顶以外的地来说，世间和出世间也都能离贪。对此也有：世间者离贪，圣者有二种离贪之获得。圣者以世间道离贪，生起世间的离贪之获得，以及出世间两种。有些认为即使出世间，也因为已舍弃，不具烦恼。如果以圣道获得离贪，不生起世间的离贪之获得，那么以圣道从无所有处生处离贪，依赖禅定而转移诸根者，因为已舍弃先前的道，并且仅仅获得果道，也会变得不具有上地之烦恼的离贪，如果舍弃了，也会变得具有那些烦恼。从有顶的一半解脱，以及生于其上的四者不具足。即使世间的离贪之获得已不存在，也不会变得具有那些烦恼，例如从有顶的顶端一半解脱者，他也没有世间的离贪之获得，以诸根转移，对于出世间来说，即使舍弃了，也不会变得具有那些烦恼，又例如对于异生，生于初禅以上，如果想要（获得）欲界烦恼的离贪之获得，舍弃了也不会变得具有那些烦恼一样，因此这不是应该了解的。哪一个地以什么离贪呢？无漏无能胜，从一切离贪，直到有顶之间。又，谁依赖近分而获得从下地离贪呢？难道此等一切解脱道都像无间道一样从近分生起吗？答：不是的。那么是怎样的呢？三地胜者以禅定，或近分生起最后的解脱道。对于欲界和二禅的离贪，最后的解脱道是从近分或者正禅生起的。

【英语翻译】
That is because it will not increase. Furthermore, from the ground other than the peak of existence, both mundane and supramundane can be free from attachment. Regarding this, there are also: The mundane ones are free from attachment, the noble ones have two kinds of attainment of freedom from attachment. When a noble one becomes free from attachment through the mundane path, two kinds of attainment of freedom from attachment arise: the mundane and the supramundane. Some say that even with the supramundane, because it has been abandoned, it does not possess afflictions. If the attainment of freedom from attachment is obtained through the noble path, and the mundane attainment of freedom from attachment does not arise, then if one becomes free from attachment from the sphere of nothingness through the noble path, relying on meditation and transferring the faculties, because the previous path has been abandoned and only the fruition path has been attained, it will also become non-existent with the freedom from attachment of the afflictions of the higher ground, and if it is abandoned, it will also become possessed of those afflictions. Liberation from half of the peak of existence, and the four born above do not possess. Even if the mundane attainment of freedom from attachment no longer exists, it will not become possessed of those afflictions. For example, for one liberated from half of the peak of existence, there is no mundane attainment of freedom from attachment, and by transferring the faculties, even for the supramundane, even if it is abandoned, it will not become possessed of those afflictions. Also, for example, for an ordinary being born up to the first dhyana, if one wants to (obtain) the attainment of freedom from attachment from the afflictions of the desire realm, abandoning it will not become possessed of those afflictions, so this is not to be understood. From what does which ground become free from attachment? The uncontaminated, invincible, is free from attachment from everything, up to the peak of existence. Furthermore, who relies on proximity and obtains freedom from attachment from the lower ground? Do all of these paths of liberation arise from proximity like the uninterrupted path? Answer: No. Then what is it like? The conqueror of the three grounds, with meditation, or proximity, arises the final path of liberation. For freedom from attachment from the desire realm and the two dhyanas, the final path of liberation arises from proximity or actual dhyana.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ྱེའོ། །གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་མིན། ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡན་ཆད་ནི་བཏང་སྙོམས་གྱི་དབང་པོ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས། བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ས་དང་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་ལམ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞི་སོགས་རགས་སོགས་རྣམ་པ་ཅན། །གོང་དང་འོག་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ས་གོང་མ་ལ་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ལྟའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་པ་ས་འོག་མ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། ཐ་བ་ངན་པ་དང༌། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར་ལྟའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མིན། ཟད་པ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་ལྟ། །གལ་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའམ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། རེས་འགའ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཟག་

【汉语翻译】
然也。非是上地的邻近。超胜三界以上者，乃是舍受的自在者所共有的缘故，唯从正行生，不是生的邻近。
“无漏无能胜，于一切离贪。”
如是说，其他未说，是故圣者，八者胜过自之上地。如是说，谓无漏的静虑，静虑殊胜者，与及无色三者，八者是从自地及上地离贪。从下地则不是，因为已离贪的缘故。如是，出世间的无间道与及解脱道诸道，是缘于谛实的缘故，成立是趣入谛实之品。世间之解脱，无间道次第，寂等粗等相，上下之行境。解脱道诸道是随其所应，于上地见为寂静，与及殊妙，与及出离之相。无间道诸道是与寂静等之相相违，视下地为所依，与及恶臭，犹如稠密的墙壁。顺便而至者完毕。

又，于尽智之后，生何者耶？设若从不动尽智，生不生智。设若阿罗汉是不动法者，彼于尽智之后，随即生起不生智。设若非尔，尽智生或无学见。设若不是不动法者，则从尽智唯生尽智，或生无学的正见。有退失之可能故，则非不生智。若是，于不动法者，彼唯是不生智耶？彼于一切阿罗汉，于不动法者亦尔，有时从不生智唯生不生智，有时生无学的正见。所说之四果，彼等是何果耶？是沙门果。沙门之行相，此是何耶？沙门行相是无垢道。沙门之行相是漏

【英语翻译】
Indeed. It is not proximity to the higher realms. Those who surpass the three realms and above share the power of equanimity, so it arises only from the main practice, not from proximity to birth.
It is said:
"The stainless, invincible one is free from desire for all."
As it is said, others are not mentioned, therefore the noble ones, the eight, overcome their own higher realms. It is said that the stainless meditative concentration, the distinguished meditative concentration, and the three formless realms, the eight, become free from desire from their own realm and the higher realms. It is not from the lower realms, because they have already become free from desire. Therefore, the uninterrupted paths and the paths of liberation that are beyond the world are those that have entered into the aspect of truth because they focus on truth. It is established that they are of the nature of entering into truth. The liberation of the world, the order of the uninterrupted path, the aspects of peace and roughness, the objects of the higher and lower realms. The paths of liberation are seen as peaceful, wonderful, and arising in the higher realms as appropriate. The uninterrupted paths are the opposite of the aspects of peace and so on, and are seen as relying on the lower realms, and as foul-smelling, like a dense wall. What came along the way is finished.

Furthermore, what arises after the knowledge of cessation? If from the knowledge of cessation of immovability, the wisdom of non-arising arises. If an Arhat is of the nature of immovability, then immediately after the knowledge of cessation, the knowledge of non-arising arises. If not, either the knowledge of cessation or the view of the non-learner arises from the knowledge of cessation. Because there is a possibility of complete degeneration, it is not the knowledge of non-arising. Is it only the knowledge of non-arising for those who are of the nature of immovability? Even for all Arhats, for those who are of the nature of immovability, sometimes only the knowledge of non-arising arises from the knowledge of non-arising, and sometimes the correct view of the non-learner arises. What are the four fruits that are taught? They are the fruits of the life of a renunciate. What is this called the life of a renunciate? The life of a renunciate is the immaculate path. The life of a renunciate is leakage.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་
རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཅི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་སྤངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང༌། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། །ཤེས་པ་བརྒྱད་མཚན་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ལམ་སྔ་མ་བཏང་བ་དང་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་བཏང་བ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་བསྡོམས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲལ་བ་གཅིག་གི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གོ ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གི་འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུར་རུང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཐོབ་འབྲས་ནི། །བསྲེས་དང་ཟག་མེད་ཐོབ་འཛིན་ཕྱིར། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཡང་དེར་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། སྤངས་པ་དེ་འཛིན་པར་

【汉语翻译】
是无漏之道。因此，通过平息烦恼，成为沙门。
沙门之行的果实不仅仅是这些，那是什么呢？果实是有为和无为。它们是八十九种。包括解脱道和灭尽。以见道所断之物进行断除的解脱道有八种，以修道所断之物进行断除，每一种又断除九种烦恼，像这样仅仅是断除的解脱道，就是沙门之行的有为果实。那些烦恼的断除就是无为的果实。那么，之前所说的沙门之行的四种果实又是什么呢？对于那些果实，没有矛盾，因为什么呢？四果之安立，乃因五种缘故。例如，果上舍弃前道，获得其他，以及灭尽总集，获得八种智慧之相，获得十六种行相。舍弃前道和获得先前没有的道，是因为舍弃和获得入流果之道。总集断除，以及获得一切分离的一个获得，是因为获得。同时获得八种智慧，即四种法和随法智。获得十六种行相，即无常等行相。这五种因就是那些安立四果的原因。如果只有无漏道才是沙门之行，那么以世间道所获得的两种果实，如何能成为沙门之行的果实呢？以世间所获之果，乃因混合与执持无漏之故。因此，见道所断之果也应混合于此，因为获得一切的那个果实的总集获得了一个。什么是一来果呢？断除三种结缚，以及贪欲、嗔恨和愚痴减弱，那就是一来果。什么是不来果呢？断除与最后部分相应的五种结缚，那就是不来果，如是说。通过获得无漏之分离，也执持着那个断除。

【英语翻译】
It is the path of no outflows. Therefore, by pacifying afflictions, one becomes a renunciate.
The fruits of the renunciate's conduct are not only these, what are they? The fruits are conditioned and unconditioned. They are eighty-nine. Including the path of liberation and cessation. The eight paths of liberation that abandon what is to be abandoned by the path of seeing, and the abandonment of what is to be abandoned by the path of cultivation, each abandoning nine types of afflictions, the paths of liberation that abandon only that much, are the conditioned fruits of the renunciate's conduct. The abandonment of those afflictions are the unconditioned fruits. Then, what about the four fruits of the renunciate's conduct that were previously explained? There is no contradiction to those, because of what? The establishment of the four fruits is because of five causes. For example, abandoning the previous path on the fruit, obtaining another, and the total collection of cessation, obtaining the eight knowledges of characteristics, obtaining the sixteen aspects. Abandoning the previous path and obtaining the path that was not there before is because of abandoning and obtaining the path of the stream-enterer and the fruit. The total collection of abandonment, and the obtaining of one separation from everything, is because of obtaining. Obtaining eight knowledges simultaneously are the four types of Dharma and subsequent knowledge. Obtaining sixteen aspects are the aspects of impermanence and so on. These five causes are the reasons for establishing the four fruits. If only the path of no outflows is the conduct of a renunciate, then how can the two fruits obtained by the worldly path be suitable as the fruits of the renunciate's conduct? The fruit obtained by the worldly is because of mixing and holding the no outflows. Therefore, the fruit abandoned by the path of seeing should also be mixed there, because the total collection of that fruit of obtaining everything obtained one. What is the fruit of once-returner? Abandoning the three bonds, and weakening desire, hatred, and ignorance, that is the once-returner. What is the fruit of non-returner? Abandoning the five bonds that correspond to the final part, that is the non-returner, so it is said. By obtaining the separation of no outflows, one also holds that abandonment.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བྱེད་དེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་
རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དེའི་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པའི་སྟེ། དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་བས་ན་འཁོར་ལོའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཕྱིར། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁམས་གང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེ་ན། འདོད་པར་གསུམ་ཐོབ། གསུམ་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་འཐོབ་པོ། །ཐ་མ་ནི་གསུམ་དུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་འཐོབ་བོ། །རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་མར་མི་ཐོབ་པར་ཡང་རིགས་པ་ན་གསུམ་པ་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གོང་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ལ། དེ་མེད་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱོ་ལུད་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང༌། དེར་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ནི་འདི་རྩོམ་པ་ནི་ལམ་རྩོམ་པ་སྟེ་དེར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། །འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཞེ

【汉语翻译】
又作，以其力故，完全衰败不死的缘故。
故此，此亦应是沙门之果。凡所说之沙门之行，彼即梵行梵天之，轮由梵天所转之故。薄伽梵是梵行无上者，故为梵天，此轮是彼之故，是梵天之，由彼所转之故。法轮以见道为行境故，是轮。以彼与法相符故，见道是法轮。此之与法相符如何耶？速疾行等辐等故。以速疾行之故，及舍弃与进入之故，及从未胜而令胜之故，及安置已胜之故，及跃升与降落之故，速疾行等即是如是。以与辐等相符之故，名轮，正见、正思、正勤、正念如辐。正净、业边、活命等如轮毂。等持如轮辋。又于何界得沙门之行之果耶？欲界得三。三者唯于欲界得。最后者于三界。阿罗汉则于三界得。略言之，二果以未离欲而可得故，于上界不得亦合理，则第三果为何不得耶？上无见道。欲界之上则无见道，无彼亦以离欲之故，故无得不还果，此说暂且合理。不厌倦故于此造作，于彼究竟故如是说。于色界行之异生众生，以贪着等持之乐故，及不普遍厌倦之故。五不还者，于此造作是造道，于彼则成究竟。故彼无不还果。如是说，若从不动之尽智，无生之慧耶。

【英语翻译】
Again, it acts, because by its power, it completely decays and does not die.
Therefore, this should also be considered the fruit of a renunciate. Whatever is said to be the conduct of a renunciate, that is indeed the conduct of Brahma, because the wheel is turned by Brahma. The Bhagavan is Brahma because he possesses the supreme conduct of Brahma, and this wheel is his, therefore it is of Brahma, because it is turned by him. The wheel of Dharma is a wheel because the path of seeing is its object. Because it is in accordance with that Dharma, the path of seeing is the wheel of Dharma. How is this in accordance with the Dharma? Because of swiftness of movement, spokes, etc. Because of swiftness of movement, and because of abandoning and entering, and because of making victorious from the unvictorious, and because of establishing the victorious, and because of leaping and descending, swiftness of movement and so on are like that. Because it is in accordance with the spokes and so on, it is called a wheel, right view, right thought, right effort, and right mindfulness are like spokes. Right purity, the edge of action, and livelihood are like the hub. Samadhi is like the rim. Furthermore, in which realm is the fruit of the conduct of a renunciate obtained? Three are obtained in the desire realm. These three are obtained only in the desire realm. The last is in the three realms. The Arhat is obtained in the three realms. Briefly, the two fruits are obtained because they can be obtained without being separated from desire, so it is reasonable that they are not obtained in the upper realms, so why is the third fruit not obtained? There is no path of seeing above. There is no path of seeing above the desire realm, and without that, also because of being separated from desire, there is no obtaining of the non-returning fruit, this saying is temporarily reasonable. Because of not being weary, one engages in creation here, and because it is completed there, it is said as such. The individual beings who practice in the form realm are attached to the bliss of meditative absorption, and because they are not universally weary. The five non-returners, engaging in creation here is creating the path, and there it becomes complete. Therefore, there is no non-returning fruit for them. It is said thus: If from the unwavering knowledge of exhaustion, is it the wisdom of non-birth?

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཤད་དེ། །ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་
པ། ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལས། ལྔ་ནི་དད་པའི་མོས་ལས་སྐྱེས། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་སྦྱོར། །ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བས་ཕངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་མི་གཡོ་བ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དུས་མི་སྦྱོར་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་དག་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱངས་པས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་གྱི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འཆི་བར་སེམས་པར་གྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་རྗེས་སུ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་གང་ཞིག་གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་

【汉语翻译】
释论：如果有人问，阿罗汉也有分类吗？回答是：有。共有六种阿罗汉。即：退法阿罗汉、思法阿罗汉、护法阿罗汉、安住不动阿罗汉、堪达阿罗汉、不坏法阿罗汉。其中，前五种是从信解中产生的，不包括不坏法阿罗汉。这五种解脱与时有关。要知道，这五种阿罗汉的解脱是与时间相关的，因为他们需要经常守护自己。不坏法阿罗汉不会退转，因为他们不会因退失而动摇。因此，他们的解脱与时间无关。因此，他们被称为与时间无关的解脱，因为他们不可能退失。这种阿罗汉是从见道中产生的。要知道，不坏法阿罗汉是从见道中产生的。那么，这些阿罗汉最初就是属于这些种姓的吗？还是后来才成为这样的呢？有些人最初就是属于这些种姓的，有些人是通过修习而转变的。有些人最初就是属于退法阿罗汉的种姓，有些人是从退法阿罗汉转变而来，通过修习诸根而成为思法阿罗汉，直到不坏法阿罗汉也是如此。其中，退法阿罗汉是指具有退失之可能性的阿罗汉，而思法阿罗汉等则不是。思法阿罗汉是指具有会生起思念之可能性的阿罗汉。护法阿罗汉是指具有需要守护之可能性的阿罗汉。安住不动阿罗汉是指，如果没有导致退失的强大因缘，即使不守护也能安住，不会退失，如果没有精进，也不会增长的阿罗汉。堪达阿罗汉是指具有能够证得不坏法之可能性的阿罗汉。不坏法阿罗汉是指具有不会退失之可能性的阿罗汉。这些阿罗汉中，哪些会从哪些法中退失？

【英语翻译】
Commentary: If someone asks, are there also classifications of Arhats? The answer is: yes. There are six types of Arhats. Namely: the Arhat of Retrogression, the Arhat of Thinking, the Arhat of Protection, the Arhat of Remaining Unmoved, the Arhat of Attainment, and the Arhat of Indestructible Dharma. Among them, the first five arise from faith and understanding, excluding the Arhat of Indestructible Dharma. The liberation of these is related to time. It should be known that the liberation of these five Arhats is related to time because they need to constantly protect themselves. The Arhat of Indestructible Dharma does not regress because they cannot be shaken by loss. Therefore, their liberation is not related to time. Therefore, they are called liberation unrelated to time because it is impossible for them to regress. This Arhat arises from the path of seeing. It should be known that the Arhat of Indestructible Dharma arises from the path of seeing. So, are these Arhats initially of these lineages? Or did they become so later? Some are initially of these lineages, and some are transformed through practice. Some are initially of the lineage of the Arhat of Retrogression, and some are transformed from the Arhat of Retrogression, becoming the Arhat of Thinking through the practice of the senses, and so on up to the Arhat of Indestructible Dharma. Among them, the Arhat of Retrogression refers to an Arhat who has the possibility of regressing, while the Arhat of Thinking and others do not. The Arhat of Thinking refers to an Arhat who has the possibility of generating thoughts. The Arhat of Protection refers to an Arhat who has the possibility of needing protection. The Arhat of Remaining Unmoved refers to an Arhat who, if there are no strong causes for regression, can remain even without protection, will not regress, and will not grow without diligence. The Arhat of Attainment refers to an Arhat who has the possibility of attaining the Indestructible Dharma. The Arhat of Indestructible Dharma refers to an Arhat who has the possibility of not regressing. Among these Arhats, which ones will regress from which dharmas?

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ཤེ་ན། བཞི་ནི་རིགས་ལས་ལྔ་འབྲས་
ལས། །ཉམས་འགྱུར། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། དང་པོ་ལས་མ་ཡིན། གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེ་ན། སློབ་དང་འཕགས་མིན་རིགས་དྲུག་ལྡན། །སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། མཐོང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པ་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་ན་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ནི། སྟོན་ལ་ཐ་མ་མི་གཡོ་ལ། །བར་མ་འང་གཞན་ལ་རྣམ་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་མངའི་གཞན་ནི་མི་མངའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་དེ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན། ཅི་དེ་ཡང་སྐྱེ་འམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འགའ་ཡང་འཆི་བ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པས། བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་མི་བྱེད། །ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་དག་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་རྣམ་གྲོལ་བར་ཆད་མེད། །ལམ་དགུའོ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞིག་མི་གཡོ་བའི་རིགས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་སྐྱེ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་
པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་དེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཡིན་པས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སླ

【汉语翻译】
舍那，四种从种姓，五种从果。
中，衰变。具有死亡心等四种，从种姓完全衰变。五种是从果而衰变。那些也，不是从最初。谁的种姓最初是什么，以及谁的果最初是什么，不会从那完全衰变。难道只有阿罗汉才具有六种种姓吗？或者其他也有吗？学与非圣具六种姓。学人和凡夫也具有六种种姓。另外，见道没有转移。从见道之外，根有转移。那也，从获得与未获得，近用。当知完全衰变有三种。如果从获得功德而完全衰变，是从获得而完全衰变。如果未获得应获得的功德，是从未获得而完全衰变。如果未现前使用已获得的功德，是从近用而完全衰变。从这些完全衰变中，导师无最后不动，中间者于他有三种。薄伽梵唯有从近用而完全衰变，没有其他的。对于不动的法性者，也有那和从未获得而完全衰变。因为未获得特殊者的法。对于其他阿罗汉，也有从获得而完全衰变。又，谁从阿罗汉的果而完全衰变，难道他也生吗？不是那样，这样，从果衰变无死亡。从果完全衰变，没有谁会死亡，从哪个果完全衰变，就安住于那个果，不做不应做的事。即使完全衰变，也不做与那个果相违背的事。又，诸根的转移没有障碍，以及在解脱道中生起吗？不动解脱无障碍，九道因极修习。当有证悟能力者证悟不动种姓时，生起无间道的九道，以及解脱道的九道，如同获得阿罗汉一样。其中，钝根的种姓是因极度串习，不能以小努力而遮止，学人和非学人。

【英语翻译】
Then, four from lineage, five from fruit.
Among, degeneration. Those with the mind of death, etc., four degenerate completely from lineage. Five are from the fruit. Those also, not from the first. Whoever's lineage is the first, and whoever's fruit is the first, will not degenerate completely from that. Are only Arhats endowed with six lineages? Or are there others also? Learners and non-Aryas are endowed with six lineages. Learners and ordinary beings are also endowed with six lineages. Furthermore, there is no transference in seeing. Other than the path of seeing, there is transference of faculties. That also, from attainment and non-attainment, close use. Know that complete degeneration is of three kinds. If one completely degenerates from having attained qualities, it is complete degeneration from attainment. If one has not attained the qualities to be attained, it is complete degeneration from non-attainment. If one does not manifestly use the attained qualities, it is complete degeneration from close use. Among these complete degenerations, the Teacher has only the last, the unmoving, while the intermediate one has three for others. The Bhagavan has only complete degeneration from close use; there is no other. For those of unmoving nature, there is also that and complete degeneration from non-attainment. Because the Dharma of a special person is not attained. For other Arhats, there is also complete degeneration from attainment. Moreover, if someone completely degenerates from the fruit of Arhatship, does that one also arise? It is not like that; like this, degeneration from the fruit has no death. There is no one who dies from completely degenerating from the fruit, because one who completely degenerates from a certain fruit abides in that fruit, and does not do what should not be done. Even if completely degenerated, one does not do actions that contradict that fruit. Furthermore, is there no obstruction to the transference of faculties, and do they arise purely on the path of liberation? Unmoving liberation is unobstructed, nine paths because of extreme cultivation. When someone with the capacity for realization realizes the unmoving lineage, nine unobstructed paths and nine paths of liberation arise, just like attaining Arhatship. Among them, the lineage of dull faculties is because of extreme habituation, and cannot be prevented with little effort, learners and non-learners.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་ལ་རེ་རེའོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རེ་རེ་སྐྱེའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་དག་ནི། ཟག་མེད། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་གང་དུ་འཕེལ་ཞེ་ན། མའི་ནང་དུ་འཕེལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དབང་པོ་འཕོའོ། །ཡང་གང་ཞིག་ས་གང་ལ་བརྟེན་ན་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སློབ་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལའོ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏང་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་བདུན། །དེ་དགུ་དབང་པོ་རྣམ་དགུ་ཅན། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བ་དུན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་དགུ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གང་ཟག་བདུན་པོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གཉིས་ཀ་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་
བ་ལས་ནི་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གིས་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是因爲以修習之道而堅固的緣故。以見道所得者，各各唯一。若要了悟以見道所得，則會生起各個無間道與解脫道。那些無間道與解脫道，是無漏的。聖者們的根器，不會被有漏之道所轉移。根器在何處增長呢？在母胎中增長。根器在人們之中轉移。再者，若依於何地，則根器會轉移呢？依於九種無學地，即：無礙解、殊勝禪定、四禪定、以及三種無色定。在六種有學地中，除了三種無色定。爲什麼呢？因爲，增長是殊勝的果。捨棄後，將會獲得果。當根器轉移時，捨棄了遲鈍根器的道之殊勝果，若獲得敏銳根器的道之種類的果，則沒有不還果被無色所包含，這是一個理由。這些阿羅漢們，全部都因根器的差別而只有九種，如何做到呢？二佛與七聲聞，此九種具有九種根器。其中七聲聞是五種退法者等，以及兩種不動法者，即：從修習轉變而來者，以及最初就是那種類型者。不動法的差別僅僅是獨覺佛與佛。如此一來，那些從最小的最小等，都是以九種根器的差別而分的九種補特伽羅。由於包含有學與無學，因此聖者們總共有七種，即：信隨行者、法隨行者、信勝解者與見所斷者、身證者、慧解脫者、以及俱分解脫者。七種補特伽羅。那些也是：加行與根器、等持、解脫，以及二者兼具。從加行而言，是信隨行者與法隨行者，從最初就依賴他人者，以及法隨行者，是因爲將事物與意義相結合的緣故。

【英语翻译】
It is because it is firm by the paths of cultivation. Those attained by seeing are each unique. If one is to realize what is attained by seeing, then each uninterrupted path and liberation path will arise. Those uninterrupted paths and liberation paths are without outflows. The faculties of the noble ones are not transferred by the path with outflows. Where do the faculties increase? They increase in the womb. Faculties transfer among people. Furthermore, if one relies on what ground, then the faculties will transfer? Relying on the nine grounds of non-learners, namely: unobstructed liberation, special samadhi, the four samadhis, and the three formless realms. In the six grounds of learners, except for the three formless realms. Why? Because, growth is a special fruit. Having abandoned it, one will obtain the fruit. When the faculties transfer, having abandoned the special fruit of the path of dull faculties, if one obtains the fruit of the type of path of sharp faculties, then there is no non-returning fruit included by the formless, this is a reason. These Arhats, all of them, are only nine due to the difference of faculties, how is it done? Two Buddhas and seven Shravakas, these nine have nine kinds of faculties. Among them, the seven Shravakas are the five types of those who are subject to decline, etc., and the two types of those who are not subject to change, namely: those who have transformed from practice, and those who have been of that type from the beginning. The distinction of the immovable is only the Pratyekabuddha and the Buddha. Thus, those from the smallest of the smallest, etc., are nine persons divided by the difference of nine faculties. Because of including learners and non-learners, therefore the noble persons are always seven, namely: those who follow by faith, those who follow by dharma, those who are liberated by faith and those who are liberated by seeing, those who realize by body, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated by both parts. The seven persons. Those are also: application and faculties, samadhi, liberation, and both done. From application, there are those who follow by faith and those who follow by dharma, those who rely on others from the beginning, and those who follow by dharma, because they combine things with meaning.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དྲུག །རྫས་སུ་ནི་དེ་དག་དྲུག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལམ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས། །མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྔར་བཤད་པ་བཞིའོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། འགོག་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་གྲོལ། །གང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤེ་ན། སྙོམས་འཇུག་དབང་པོ་འབྲས་རྣམས་ཀྱི། །སློབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་མི་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དེས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་
པར་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ལམ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་རྣམས་སླ། །ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང

【汉语翻译】
若。从根基来说，是由于信解和见得，因为根基有钝和利之分。从等持来说，是用身体来证得，因为要证得灭尽定。从解脱来说，是用智慧来解脱。从等持解脱来说，是从二者的部分来解脱。从名称的角度来说，那个人是七种。那些是六种。从实物的角度来说，那些是六种。像这样，三条道各有两种。见道和修道之前所说的四种。在无学道中，有同时和合，以及同时不和合而解脱。所谓从二者的部分来解脱，什么是用智慧来解脱呢？是从灭尽和获得二者来解脱。凡是获得灭尽定的，就是从二者的部分来解脱，因为从烦恼和解脱的障碍中解脱。用智慧来说，是另一种。因为用智慧的力量，仅仅从烦恼的障碍中解脱。那么，用多少来使有学和无学圆满呢？从等持根基果实等方面来说，应该知道有学是圆满的。从等持来说，是获得进入灭尽定的人。从根基来说，是用见来获得的。从果实来说，是不还果。这样说来，有学就是圆满的。用两种来使无学圆满。从根基和等持等方面来说。那条道也有很多种，简而言之，道有四种，即殊胜道和解脱道，以及无间道和加行道。加行道是指紧接着生起无间道的道。无间道是指用它来彻底断除障碍的道。解脱道是指用它来从所要断除的障碍中，必定解脱，并且最初生起的道。殊胜道是指除此之外的道。还有，道本身是为了成就涅槃，所以被称为成就。所说的四种成就，是指禅定的道很容易，并且用支分完全摄持。

【英语翻译】
If. From the faculties, it is through faith and attainment by sight, because the faculties are dull and sharp. From meditative absorption, it is to realize with the body, because it is to realize the cessation absorption. From liberation, it is liberation through wisdom. From meditative absorption and liberation, it is liberation from both aspects. In terms of names, that person is seven. Those are six. In terms of substance, those are six. Thus, each of the three paths has two. The four mentioned earlier are the paths of seeing and cultivation. On the path of no more learning, there is liberation with simultaneous conjunction and without simultaneous conjunction. What is called liberation from both aspects? What is liberation through wisdom? It is liberation from both cessation and attainment. Whoever attains the cessation absorption is liberated from both aspects, because they are liberated from the obscurations of afflictions and liberation. With wisdom, it is the other. Because with the power of wisdom, they are liberated only from the obscurations of afflictions. How much is needed to complete the learning and no more learning? From meditative absorption, faculties, fruits, etc., one should know that learning is complete. From meditative absorption, it is the one who has attained entry into cessation. From the faculties, it is attained by sight. From the fruit, it is the non-returner. Thus, learning is complete. Non-learning is completed by two. From the faculties and meditative absorption, etc. That path is also of many kinds. In short, there are four paths: the special path, the liberation path, the uninterrupted path, and the path of application. The path of application is the path that immediately gives rise to the uninterrupted path. The uninterrupted path is the path that completely eliminates obscurations. The liberation path is the path that necessarily liberates from the obscurations to be eliminated and arises first. The special path is the path other than that. Furthermore, the path itself is said to be accomplishment because it accomplishes nirvana. The four accomplishments that are mentioned refer to the paths of meditation being easy and completely grasped by the limbs.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་དག་གིས་འབད་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་དག་གི་དཀའ་བ་ཡིན། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བློ་རྟུལ་མངོན་ཤེས་བུལ་བ་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མངོན་ཤེས་མྱུར། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་སྒྲུབ་པར་སླ་བའམ་དཀའ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལམ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་སུ་བཅུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་དགའ། །རྟོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་རྫས་བཅུའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ནི་མིང་གིས་སྨོས་ལ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་
དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་

【汉语翻译】
因为止观平等自然而生，无需努力。其他土地是困难的。对于无能为力等等来说，难以成就，反之亦然。成就也分为两种：迟钝的智慧，缓慢的显现；另一种是快速的显现。迟钝的根器，容易或困难成就都可以，但显现缓慢。敏锐的根器，显现快速。因此，这是成就的基础。此外，这条道路被称为与菩提的三十七道品相一致。其中，知晓灭尽和不生是菩提。知晓灭尽和不生，因人而异，有三种。因为与此一致，三十七道品与之相符。因为与菩提相符。从名称的角度来说，称为与菩提相符的三十七道品。实质上有十种。所有与菩提相符的事物都是这十种实质，即：信心、精进、正念，智慧、禅定、舍、喜，寻、戒律、极度调柔。如此，这些是十种实质。如何做呢？正念是智慧，精进是正定，神足是禅定。正念近住、正断、神足是智慧、精进和禅定的自性。因此，暂时以名称提及根和力，信心、精进、正念、禅定和智慧是五种实质，正念近住和择法是正等觉支，正见只是智慧。正断和精进正等觉支，正精进只是精进。神足和禅定正等觉支，正定只是禅定。正念正等觉支，正念只是正念。还剩下什么呢？喜和极度调柔。

【英语翻译】
Because calm abiding and insight arise equally and naturally, without effort. Other lands are difficult. For those who are incapable, etc., it is difficult to achieve, and vice versa. Achievement is also divided into two types: dull intellect, slow manifestation; the other is rapid manifestation. Dull faculties, whether easy or difficult to achieve, manifestation is slow. Sharp faculties, manifestation is rapid. Therefore, this is the basis of achievement. Furthermore, this path is said to be in accordance with the thirty-seven wings of enlightenment. Among them, knowing cessation and non-arising is enlightenment. Knowing cessation and non-arising varies according to the individual, there are three types. Because it is in accordance with this, the thirty-seven wings are in accordance with it. Because it is in accordance with enlightenment. From the perspective of name, it is called the thirty-seven wings of enlightenment. Substantially, there are ten. All that is in accordance with enlightenment are these ten substances, namely: faith, diligence, mindfulness, wisdom, concentration, equanimity, joy, investigation, discipline, and extreme pliancy. Thus, these are the ten substances. How is it done? Mindfulness is wisdom, diligence is right effort, miraculous feet are concentration. Mindfulness, right abandonment, and miraculous feet are the nature of wisdom, diligence, and concentration. Therefore, for the time being, the faculties and powers are mentioned by name, faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom are the five substances, mindfulness and dharma discrimination are the right enlightenment branch, and right view is only wisdom. Right abandonment and diligence are the right enlightenment branch, and right diligence is only diligence. Miraculous feet and concentration are the right enlightenment branch, and right concentration is only concentration. Mindfulness is the right enlightenment branch, and right mindfulness is only mindfulness. What is left? Joy and extreme pliancy.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅུ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེས་ནི། གཙོ་བོ་སྨོས་པས། ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། དེ་དག་ནི། སྦྱོར་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན། །གཙོ་བོ་སྨོས་པས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེ་ན། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །བསྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ལ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་དག་ལ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དུ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད། དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཞན་རྣམས་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ས་གང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཐམས་ཅད། །མི་ལྕོགས་མེད་ན་དགའ་མ་གཏོགས། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་འོག་མའི་དགོས་པ་དང་བཅས

【汉语翻译】
以及，舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦即正等菩提之支分，以及，正见，以及，正语，以及，正业边际，以及，正命，这些是戒律之支分，如此则为十。如是说，念住等是智慧与精进与等持之自性等，凡所说者，以说主要者之故，应知是。彼等是，从加行生功德一切亦是。以说主要者之故如是说，念住等是从加行所生之功德一切亦是。何种情况下，与菩提之分相顺之何者善加分别耶？七个组别次第而列，事业是最初者等，决择分顺诸者，于修与见善加分别。于最初业者之情况下，为近细观察身体等之故，是念住等。以获得差别故，为精进如实增上之故，于暖位等则是如实善安立者等。为趣入不退失之善根之故，于顶位等则是神足等。又，以不退失之方式获得自在之故，于堪忍受者等则是根等。为不被烦恼所胜之故，于最胜法等则是力等。为近于菩提之故，于修道上则是菩提之支分等。以行而善加分别之故，于见道上则是道之支分等，彼是迅速行者之故。多少与菩提分相顺者是有漏，多少是无漏耶？当说此，菩提支分道支分，无漏。彼二者是在修道与见道上作分别安立之故。其他诸者二者。其他与菩提分相顺者则是有漏与无漏等。于何地有多少与菩提分相顺者耶？于初禅有全部。于无有能胜则除了喜。近分等是必须以力引导之故，以及，具有下地之所需

【英语翻译】
And, equanimity (upeksā, upekṣā, upeksha, indifference) is also a branch of perfect enlightenment, as well as right view, right speech, right action, and right livelihood, which are branches of morality, thus making ten. As it is said, mindfulness and so on are the nature of wisdom, diligence, and samadhi, etc., what is said is because the main point is mentioned. It should be understood that they are. These are, all the qualities arising from practice are also. Because the main point is mentioned, it is said that mindfulness and so on are all the qualities arising from practice. In what situation, which of the factors in harmony with enlightenment is well distinguished? The seven categories are in order. Karma is the first, and the factors in harmony with determination, and are well distinguished in meditation and seeing. In the case of the first karma, it is the mindfulness for the purpose of closely examining the body and so on. Because of obtaining distinction, for the sake of truly increasing diligence, in the warm positions, etc., are those who truly establish well. For the sake of entering the roots of virtue that do not degenerate, in the peak positions, etc., are the miraculous feet. Also, because of obtaining freedom in a way that does not degenerate, in the tolerable ones, etc., are the roots. For the sake of not being overcome by afflictions, in the supreme Dharma, etc., are the powers. For the sake of being close to enlightenment, on the path of meditation are the branches of enlightenment. Because of being well distinguished by going, on the path of seeing are the branches of the path, etc., because it is a fast goer. How many factors in harmony with enlightenment are with outflows? How many are without outflows? This should be said, the branches of enlightenment, the branches of the path, are without outflows. The two are because they are distinguished and established on the path of meditation and seeing. The other two are. The other factors in harmony with enlightenment are with outflows and without outflows, etc. In what place are there many factors in harmony with enlightenment? In the first dhyana there are all. In the invincible, except for joy. The near parts, etc., must be guided by force, and with the needs of the lower ground.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་རྟོག་མ་གཏོགས། །གཉིས་པ་ན་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་ནི་དགའ་བ་དང་རྟོག་པ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བར་ནའང༌། དེ་གཉིས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པ། གསུམ་ནའང༌། དེ་དང་ཚུལ་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་དང༌། དགའ་བ་དང། རྟོག་པ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་སྲིད་རྩེ་ན། །འདོད་པའི་ཁམས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་གསུམ་མཐོང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ། །ལམ་མངོན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེ་ཡི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཐོབ་བོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་གཉིས་ལ་དད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་གང་ལ་ཆོས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་རང་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དད་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ལས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་སུ་གཉིས་
ཏེ་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་རང་བཞིན་དག་གོ །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་ལས། སློབ་པ་རྣམས་ནི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་བཅུ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ད

【汉语翻译】
因为没有喜悦的缘故。第二禅中除了寻伺之外，第二禅中没有正确的寻伺，因为那里没有寻伺的缘故。第二禅中除了那二者之外，在第三禅和第四禅中，喜悦和寻伺都不存在。在中间禅中，也只有那二者之外的三十五种。无色界三处中，也加上“那和戒律支分，除了”等字样，在无色界三处中，正确的语言、事业的边际、生活以及喜悦和寻伺都不存在。菩提和道支，除了欲界有顶天之外，在欲界的有顶天中，菩提的支分和道的支分都不存在，因为在那里没有无漏道的缘故。如果想知道安住于菩提分法中的人，在什么情况下能够获得信心，那么，如果见到三真谛，就能获得戒律和对法的信心。如果现证道，就能对佛和他的僧团产生信心。如果现证苦、集、灭的真谛，就能获得对法的信心和圣者所喜悦的戒律。如果现证道谛，就能对佛和他的声闻僧团产生信心，凡是对这二者产生信心的人，就是对成为佛的不学之法，以及成为僧团的学法和不学之法产生信心。又，用“又”这个词，也表示能获得戒律和对法的信心。这里，您认为什么是法呢？法是三真谛和独觉，以及菩萨的道。这些是信心的所依的差别，从名称的角度来说，称为四种知信。从实体上来说，有两种，即信心、戒律、佛、法、僧的知信，这些都是信心的自性。圣者所喜悦的戒律，仅仅是戒律。知信总的来说，是无垢的。是无漏的同义词。经中说：有学之人具有八道支，无学之人具有十道支。为什么有学之人没有正确的解脱呢？

【英语翻译】
Because there is no joy. In the second dhyana, except for investigation and analysis, there is no correct investigation in the second dhyana, because there is no investigation there. In the second dhyana, except for those two, in the third and fourth dhyanas, joy and investigation do not exist. In the intermediate dhyana, there are only thirty-five kinds other than those two. In the three formless realms, also add the words "that and the limb of discipline, except for", in the three formless realms, correct speech, the limit of action, livelihood, and joy and investigation do not exist. Enlightenment and the limb of the path, except for the peak of existence in the desire realm, in the peak of existence in the desire realm, the limb of enlightenment and the limb of the path do not exist, because there is no uncontaminated path there. If you want to know in what situation a person who abides in the factors of enlightenment can obtain faith, then, if you see the three truths, you can obtain discipline and faith in the Dharma. If you directly realize the path, you can generate faith in the Buddha and his Sangha. If you directly realize the truths of suffering, origin, and cessation, you can obtain faith in the Dharma and the discipline that the noble ones delight in. If you directly realize the truth of the path, you can generate faith in the Buddha and his Shravaka Sangha, and whoever generates faith in these two is generating faith in the non-learning Dharma that makes one a Buddha, and the learning and non-learning Dharmas that make one a Sangha. Also, the word "also" indicates that one can also obtain discipline and faith in the Dharma. Here, what do you consider to be the Dharma? The Dharma is the three truths and the solitary Buddha, and the path of the Bodhisattva. These are the distinctions of the basis of faith, and from the perspective of names, they are called the four kinds of knowing faith. In terms of substance, there are two, namely faith, discipline, the knowing faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, these are all the nature of faith. The discipline that the noble ones delight in is only discipline. Knowing faith in general is immaculate. It is a synonym for uncontaminated. The Sutra says: Those who are learning have eight limbs of the path, and those who are not learning have ten limbs. Why do those who are learning not have correct liberation?

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཤད་ཅེ་ན། བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད། སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རྣམ་གཉིས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས། མོས་པ་འདུས་བྱས། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་མོས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་ནི། དེ་ཡིན། འདུས་བྱས་པའི་མོས་པ་དེ་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དེ། ཡན་ལག་རྣམས་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གཉིས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་བཤད་ཤེས་པ། །སྔར་བྱང་ཆུབ་བཤད་པ་གང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེ་ན། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །མི་སློབ་པའི་སེམས་མ་འོངས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལོ། །གནས་སྐབས་གང་བའི་ལམ་གྱིས་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ད་ལྟར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ཁམས་ནི་གཞན་དག་གོ །འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞི། །ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་གཞི་སྤོང་བ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མུ་བཞིའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་འབྱུང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཡིད་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ། ཀུན་གྱི་འ

【汉语翻译】
问：如果未讲述正确的智慧，那是因为什么呢？答：因为被束缚，所以在修学的支分中，没有讲述解脱。修学是被烦恼的束缚的一部分所束缚，因此没有称之为解脱。因为没有解脱，所以也没有解脱的智慧。那有两种，有为法和无为法。其中，断除烦恼是无为法，信解是有为法。断除烦恼是无为的解脱。无学位的信解是有为法。支分就是它。有为的信解被说成是无学位的支分，因为支分都是有为法。那本身就是两种解脱，心解脱和智慧解脱。如何理解所说的菩提？先前所说的菩提，即了知灭尽和不生，那就是此处的正确智慧。如果问心如何解脱？答：无学心将生起，从障碍中解脱。无学之心未来将从各种障碍中解脱。如果问以何种状态的道来遣除其障碍？答：以灭尽的道，彻底遣除其障碍。这是“现在”一词的含义。所说的无为解脱，以及三界，即断除的界、离贪的界和灭尽的界，这些有什么区别呢？答：无为法本身称为界。无为的解脱本身就是三界。其中，贪欲灭尽是离贪。断除贪欲是离贪的界。断除的界是其他的。断除贪欲之外的烦恼是断除的界。所谓的灭尽的界，是与完全灭尽相连的基础，仅仅与烦恼无关的基础的断除，就是灭尽的界。如果问，以何种事物会厌离，以该事物也会离贪吗？答：有四种情况。如果问如何区分？答：以苦和集之忍和智，才能厌离。只有通过对痛苦和集谛的忍和智，才能产生厌离。以什么来断除一切？

【英语翻译】
Q: If correct wisdom is not explained, what is the reason? A: Because of being bound, liberation is not explained in the limb of learning. Learning is bound by one aspect of the bondage of afflictions, so it is not called liberation. Because there is no liberation, there is also no wisdom of liberation. There are two types: conditioned and unconditioned. Among them, destroying afflictions is unconditioned, and faith is conditioned. Abandoning afflictions is unconditioned liberation. The faith of the no-more-learning is conditioned. The limb is that. Conditioned faith is said to be the limb of no-more-learning, because all limbs are conditioned. That itself is two liberations: liberation of mind and liberation of wisdom. How to understand the stated Bodhi? The previously stated Bodhi, which is knowing exhaustion and non-arising, that is the correct wisdom here. If asked how the mind is liberated? A: The no-more-learning mind will arise, liberated from obscurations. The no-more-learning mind will be liberated from all future obscurations. If asked by what state of the path to remove its obscurations? A: By the path of cessation, completely remove its obscurations. This is the meaning of the word "now". What is the difference between the stated unconditioned liberation, and the three realms, namely the realm of abandonment, the realm of detachment from desire, and the realm of cessation? A: Unconditioned itself is called realm. Unconditioned liberation itself is the three realms. Among them, the exhaustion of desire is detachment from desire. Abandoning desire is the realm of detachment from desire. The realm of abandonment is other. Abandoning afflictions other than desire is the realm of abandonment. The so-called realm of cessation is the basis connected to complete exhaustion, the abandonment of the basis unrelated to afflictions alone is the realm of cessation. If asked, by what thing will one become disgusted, will one also become detached from desire by that thing? A: There are four possibilities. If asked how to distinguish? A: Only through the forbearance and knowledge of suffering and origin will one become disgusted. Only through the forbearance and knowledge of suffering and origin will disgust arise. By what does one abandon everything?

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མུ་བཞི་སྲིད། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཟོད་པ་དང། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ན་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྤོང་ངོ༌། །ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པའོ།། །།བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། ཞེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན། ཅི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན། །ཡང་
དག་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉིས་ཀ །བཟོད་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཤེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དྲུག་ནི་ལྟ་བའང་ཡིན། ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དེ་དྲུག་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤེ་ན། ཤེས་པ་བཅུ་བསྡུས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་ར

【汉语翻译】
将离贪欲。以忍和智对苦等进行断除烦恼的一切，也将离贪欲。那样的话，四句成为可能。其中，如果以对苦和集（苦谛和集谛）的忍和智不能断除烦恼，那就只有厌离。如果以对灭和道（灭谛和道谛）的忍和智断除烦恼，那就只有离贪欲。如果以先前的（忍和智）断除烦恼，那就是两者都有。如果以后面的（忍和智）不能断除烦恼，那就是两者都没有。其中，如果以世间道离贪欲，观察诸谛，以法智忍不能断除烦恼。以智和合道，以及解脱道和殊胜道所摄持的（烦恼）也不能断除。名为道和补特伽罗的阐述，是俱舍论的第六品。

忍等，以及正见等，也出现正智，如果问：难道是忍而不是智吗？是正智而不是正见吗？答：无垢忍非智，因为其未断除应断的细微怀疑。因为它们是如实分别和寻求的自性，所以是见。如同忍是见而智不是那样，灭尽和无生智非见，因为其没有如实分别和寻求的意念。除此以外，两种圣智，即忍和灭尽、无生智以外的无漏智慧，既是见也是智。其他是智，是世间智慧。六者也是见，五见和世间正见以及世间智这六种是见，其他的不是见。这些和其他的也都是智。如果问：以多少能总摄一切智？答：以十智总摄。简而言之，智有有漏和无漏。从这二者来说，第一个称为世俗智。凡是有漏的，那就是世俗智。无漏的

【英语翻译】
It will be free from attachment. All that eliminates afflictions with patience and wisdom towards suffering, etc., will also be free from attachment. In that case, four possibilities exist. Among them, if patience and wisdom towards suffering and origin (the truths of suffering and origin) cannot eliminate afflictions, then there is only aversion. If patience and wisdom towards cessation and path (the truths of cessation and path) eliminate afflictions, then there is only freedom from attachment. If the former (patience and wisdom) eliminate afflictions, then it is both. If the latter (patience and wisdom) cannot eliminate afflictions, then it is neither. Among them, if one becomes free from attachment through the worldly path, observing the truths, the patience of knowing the Dharma cannot eliminate afflictions. The wisdom and the paths combined with the path of liberation and the excellent path also cannot eliminate (afflictions). The explanation of the path and the individual is the sixth chapter of the Abhidharmakosha.

Patience, etc., and right view, etc., also appear as right knowledge. If asked: Is it patience but not wisdom? Is it right knowledge but not right view? Answer: Immaculate patience is not wisdom, because it has not eliminated the subtle doubts to be abandoned. Because they are of the nature of truly distinguishing and seeking, they are views. Just as patience is a view but wisdom is not, the wisdom of cessation and non-arising is not a view, because it does not have the intention of truly distinguishing and seeking. Other than that, the two noble wisdoms, other than patience and the wisdom of cessation and non-arising, the uncontaminated wisdom is both view and wisdom. Others are wisdom, worldly wisdom. Six are also views, the five views and worldly right view and worldly wisdom, these six are views, the others are not views. These and others are all wisdom. If asked: How many encompass all wisdom? Answer: Ten wisdoms are encompassed. In short, wisdom is contaminated and uncontaminated. Of these two, the first is called conventional wisdom. Whatever is contaminated, that is conventional wisdom. Uncontaminated

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་གཉིས་ཆོས་དང་ནི། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་སོགས། ཆོས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཤེས་པའི། སྤྱོད་ཡུལ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་བདེན་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བཞི་དེ་དག་ནི། མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །དེ་དག་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྗེས་ཤེས་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ལས་ཕ་རོལ་སེམས་རིག་པ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རིག་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ས་དབང་གང་ཟག་འདས། །ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་མི་རིག་གོ །ས་འདས་པ་མི་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པའོ། །དབང་པོ་
འདས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །གང་ཟག་འདས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འོག་མས་གོང་མའོ། །ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་རྗེ་བློ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་མིན། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་གཞན་ཡང་ངོ༌། །མ་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ། ཉན་ཐོས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས། །རིག་སྟེ་བསེ་རུ་ལྟ་བུས་གསུམ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀ

【汉语翻译】
二者是法和，随知而已。这二种知是三。其中世俗境是所有。世俗知的对境是所有法。法所知的行境是，欲苦等。法知的对境是欲中行苦，及其集，灭，道等。随知者的，行境是上界的苦等。随知的对境是色和无色中行者的苦等。彼等以真谛差别，为四，是苦等之知，因其为对境之故。此四者是，知不生和知灭。彼等是法和随知四者，名为知灭和知不生。彼二者最初生者是，苦因随知。以苦和，集之相，缘于有顶之蕴故。四者之外他心智，他心智是法和随知，道和，世俗智等中应当观察。其决定是此，彼不能知地，自在，补特伽罗已逝，坏灭和未生。不知已逝之地是下禅定者之上禅定者。不知已逝之自在是信胜解和，以时解脱道见所获得及时与不时解脱道。不知已逝之补特伽罗是不还者和阿罗汉和声闻和，独觉和，佛陀之下道胜上道。不知坏灭和未生是已逝和未来。其他，法随知方互相非。以他心智与法智方相同，亦不识与随知方相同之心。如是其他之其他也。于未得之道无他心智。其对境是有，其中以他心智欲知见道而作加行。声闻见道之二刹那，知，如犀牛角喻者三。佛陀无加行而

【英语翻译】
The two are Dharma and, subsequent knowledge only. These two knowledges are three. Among them, the mundane realm is all. The object of mundane knowledge is all dharmas. The realm of activity of Dharma to be known is, desire, suffering, etc. The object of Dharma knowledge is the suffering experienced in desire, and its origin, cessation, and paths. Of the subsequent knower, the realm of activity is the suffering of the higher realms, etc. The object of subsequent knowledge is the suffering, etc., of those who practice in form and formlessness. These themselves, by the distinction of truth, are four, which are the knowledges of suffering, etc., because they are the objects. These four are: knowing non-arising and knowing cessation. These are the four dharmas and subsequent knowledges, called knowing cessation and knowing non-arising. The first of these two to arise is, subsequent knowledge of the cause of suffering. Because it focuses on the aggregates of the peak of existence with the aspects of suffering and origin. Apart from the four, knowledge of others' minds, knowledge of others' minds should be observed in Dharma and subsequent knowledge, path, and mundane knowledge, etc. Its certainty is this: it does not know the past, destroyed, and unborn of the ground, power, and person. Not knowing the past ground is the lower meditative state of the upper meditative state. Not knowing the past power is faith-inclination and, the path of liberation in time obtained by seeing, and the path of liberation that is both timely and untimely. Not knowing the past person is the non-returner and Arhat and Hearer and, Solitary Buddha and, the lower path surpassing the upper path of the Buddha. Not knowing destruction and non-arising is the past and the future. Furthermore, Dharma and subsequent knowledge are not mutually exclusive. Because the knowledge of others' minds is similar to the aspect of Dharma knowledge, it also does not know the mind that is similar to the aspect of subsequent knowledge. Likewise, the other of the other. There is no knowledge of others' minds on the path that has not been attained. Its object exists, in which the knowledge of others' minds desires to know the path of seeing and makes effort. Two moments of the Hearer's path of seeing, knowing, like the horn of a rhinoceros, three. The Buddha without effort

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ུན། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཤེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང༌། བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གསུམ་ཤེས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ན་རེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། །ཡོངས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ངེས་པའོ། །ཡོངས་ཤེས་བྱར་མེད་ཅེས་ལ་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློར་འདོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས། སྤངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་
པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གསུམ་ཡོད་ལ་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །རྣམ་པ་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །སྦྱོར་དང་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་དང༌། །རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལས་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། རྫས་ལ་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཤེས་སོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལྟ། བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམ

【汉语翻译】
彼（指他心通）以知他心者知二刹那，即于苦，有法智忍与法智。缘于随知品相顺者，是因由其他加行所成办之故。独觉知最初二者，及第八集之随知，与第三知，因加行小故。其他则说知最初与第二及第十五者。佛陀则于无加行中，知见道之所有刹那。复次，何为尽智与无生智之差别耶？尽智于诸谛，有遍知等之决定。无有遍知之所作等，于不生之智中许之。于苦等一切，有遍知，断，现证，修习之决定，是为尽智。如是，从无有应遍知，至无有应修习之间之决定，是为无生智。如是彼等是十智，即法智，随知，世俗智，他心智，集智，灭智，道智，尽智，无生智。
何故彼等三者而立为十耶？自性与对治，相与相之行境，加行与作业已作，因已作故成十。自性者，乃世俗智，因不识真实义故。对治者，乃法与随知，因是对治欲界与上界之故。相者，乃苦与集智，因缘于事物无差别故。相与所缘者，乃灭与道智，因相与所缘各别故。加行者，乃他心智，因为了知他心而作加行，由彼所成故，亦知心所。作业已作者，如尽智。因于作业已作之相续中，生为实物之自性故。因增长者，乃无生智，因一切无漏智

【英语翻译】
He (referring to telepathy) knows two moments with the knowledge of others' minds, namely, in suffering, there is the forbearance of the Dharma-knowledge and the Dharma-knowledge. To focus on what is in accordance with the aspect of subsequent knowledge is because it is to be accomplished by other endeavors. A solitary Buddha knows the first two, and the subsequent knowledge of the eighth arising, and the third knowledge, because the endeavor is small. Others say that they know the first, second, and fifteenth. The Buddha knows all the moments of the path of seeing without any effort. Furthermore, what is the difference between the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising? The knowledge of exhaustion has the certainty of complete knowledge, etc., in all truths. The absence of what is to be completely known, etc., is accepted in the wisdom of non-arising. In all sufferings, etc., there is the certainty of complete knowledge, abandonment, direct realization, and cultivation, which is the knowledge of exhaustion. Likewise, the certainty from the absence of what should be completely known to the absence of what should be cultivated is the knowledge of non-arising. Thus, these are the ten wisdoms: Dharma-knowledge, subsequent knowledge, conventional knowledge, knowledge of others' minds, knowledge of arising, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, and knowledge of non-arising.
Why are these three established as ten? Because of nature and antidote, aspect and the object of aspect, endeavor and action done, and cause done, it becomes ten. Nature is conventional knowledge, because it does not know the ultimate meaning. Antidote is Dharma and subsequent knowledge, because it is the antidote to the desire realm and the upper realms. Aspect is suffering and the knowledge of arising, because the object of focus on the substance is not different. Aspect and object are the knowledge of cessation and the path, because aspect and object are different. Endeavor is the knowledge of others' minds, because it is accomplished by making an effort to know others' minds, and therefore also knows mental factors. Action done is like the knowledge of exhaustion. Because it arises as the very nature of a real thing in the continuum of action done. The cause of increase is the knowledge of non-arising, because all uncontaminated knowledge

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེས་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའི་ལམ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་དེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི། དེ་བཞིན་གཞན་དུ་འོང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པས་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཡིད་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་
ནི་རྣམ་པ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང༌། རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཅན། །སྟོང་དང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་སོ། །ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་བདག་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམ་མེད། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ། །གཞན་ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ། མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ན་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ། །ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཡང་ཅི་

【汉语翻译】
因为是一切的因。因为是一切的对治，所以说“法智是欲界的对治”而已。修道是灭道，道中何者为法智，彼是三界的对治。灭和道中以法智的修道所摄持的那些是三界一切的对治。不是欲界的随顺。在那十种智中，法智和随智，有十六种行相。那些将在下面讲述。世俗是，如是变为他。也具有十六种行相，也是具有其他的行相，因为执持一切法的自相和共相等等。以各自的真谛的行相是四种。苦谛等等各自进入各自的真谛的行相中，每一个都有四种行相。他人的意智无垢也是，如是具有四种行相，因为是道智的缘故。有垢的是，所知的自性相，有漏的是所知心和心所的自性是什么，那就是执持行相的。二者也是，每一个事物都是行境。当执持心的时候，不执持心所，当执持受的时候，不执持想等等。剩余的是具有十四种行相，除了空和无我之外。尽智和无生智，那二者除了空性和无我的行相之外，是十四种行相。胜义是我的，但是因为依赖于世俗的缘故。什么是有漏的具有自相的行相吗？或者没有呢？无垢十六，他相无。除了十六种行相之外，没有无漏的行相。他人说有在论典中。其他的日光下的人说有。论典中这样说：不相应的心知道与欲相应的法的时候，这是处，这是基。这样说，知道将要变成什么，通过连接“将要变成”这个词，直到“识”。又什么

【英语翻译】
Because it is the cause of everything. Because it is the antidote to everything, it is only said that "Dharma-knowledge is the antidote to the desire realm." Cultivation is the path of cessation, and whatever Dharma-knowledge is in the path, that is the antidote to the three realms. Those that are encompassed by the cultivation path of Dharma-knowledge in cessation and the path are the antidote to all three realms. It is not in accordance with the desire realm. Among those ten kinds of knowledge, Dharma-knowledge and subsequent knowledge have sixteen aspects. Those will be explained below. Conventional is, thus it becomes other. It also has sixteen aspects, and it also has other aspects, because it holds the self-characteristics and general characteristics of all dharmas, and so on. With the aspects of their respective truths, there are four kinds. The truth of suffering and so on each enter into the aspects of their respective truths, and each has four aspects. The immaculate mind-consciousness of others is also, thus it has four aspects, because it is the path-knowledge. That which is with defilements is, the self-characteristic of the knowable, that which is with outflows is what is the self-characteristic of the knowable mind and mental factors, that is what holds the aspects. Both are also, each thing is an object of experience. When the mind is held, the mental factors are not held, and when feeling is held, conception is not held, and so on. The remainder has fourteen aspects, except for emptiness and selflessness. Exhaustion-knowledge and non-arising-knowledge, those two are fourteen aspects except for the aspects of emptiness and selflessness. The ultimate is mine, but because it depends on the conventional. What is it that the outflows have the aspect of self-characteristic? Or is it not? Immaculate sixteen, other aspects are not. Except for the sixteen aspects, there are no outflowless aspects. Others say there are in the treatises. Other people under the sun say there are. In the treatise it says: When the non-corresponding mind knows the dharmas corresponding to desire, this is the place, this is the basis. Saying this, knowing what will become, by connecting the word "will become," until "consciousness." Also what

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་མིང་དུ་འམ་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་གིར་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུའོ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །མེ་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་མོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཤེས་རབ། ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་བཅས་པའི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་དང༌།
གཞན་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །གང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་དེ། དང་པོ་རྣམ་གསུམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང། ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གཞན་རྣམས་དགེ །ཤེས་པ་དགུ་པོ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་རོ། །དྲུག་ན་ཆོས་ཤེས་བྱ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནའོ། །དགུ་ན། རྗེས་ཤེས་བྱ་བ། དྲུག་ལ་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་བསྣན་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དྲུག །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནའོ། །གཞན་ཡིད་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ནའོ། །དེ་ནི་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་འདོད་རྟེན་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་རྟེན་ཅན་གཞན། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ

【汉语翻译】
这十六种相是名还是实有呢？是实有十六相。其中，因为依赖于因缘所以是无常。因为是损害的自性所以是痛苦。以与我执相违的方面为空。以与我执相违的方面为无我。是种子之法的道理的因。以生起的方式为集起。以关联的方式为增长。以现前成就的意义为缘。因为蕴坏灭所以是灭。因为三火寂灭所以是寂静。因为没有损害所以是丰饶。因为远离一切过失所以是决定出离。以应行之义故为道。因为具有道理所以是道理。以如实成办之义故为成办。因为令极如实度脱之义故为决定出离。名为“相”的法是什么呢？相是智慧。又是仅仅以智慧来执持吗？回答说：不是。那么是怎样的呢？是具有的。执持具有所缘。智慧和，其他具有所缘的法类也执持。一切存在都是所取。无论有什么，一切都是所取。宣说这十种智慧的善等差别，最初三种：善、非善和无记。其余都是善。九种智慧都是善。一切事物都在欲界到有顶之间。六者为法智。四禅定和，无障碍和，殊胜禅定中。九者为类智。在六者上加上三个无色界。同样六者。苦和，集和，灭和，道和，尽和，不生智等也都在那九地中。其他意智在四禅定中。他心智在四禅定中。那是欲界和色界所依。在欲界和色界中现前显现。法智是欲界所依。其他是三界所依。除了他心智和法智之外，在三界中现前显现。

【英语翻译】
Are these sixteen aspects names or realities? They are realities, the sixteen aspects. Among them, because they depend on conditions, they are impermanent. Because they are of the nature of harm, they are suffering. They are empty of aspects contrary to the view of self. They are selfless in aspects contrary to the view of self. They are the cause of the nature of seed-like dharmas. They arise as accumulation in the manner of arising. They increase as growth in the manner of connection. They are conditions in the sense of manifest accomplishment. Because the aggregates disintegrate, they are cessation. Because the three fires are extinguished, they are peace. Because there is no harm, they are abundant. Because they are free from all faults, they are definite departure. Because of the meaning of what should be traversed, they are the path. Because they possess reason, they are reason. Because of the meaning of truly accomplishing, they are accomplishment. Because of the meaning of causing to truly transcend, they are definite departure. What is this dharma called "aspect"? Aspect is wisdom. And is it only wisdom that grasps? It is said: No. Then how is it? It is with. It grasps with an object. Wisdom and, other dharmas with objects also grasp. All that exists is graspable. Whatever exists, all is graspable. The distinctions of the ten kinds of knowledge, such as virtue, are explained: the first three are of three kinds: virtue, non-virtue, and unspecified. The others are virtuous. The nine kinds of knowledge are only virtuous. All things are in the desire realm up to the peak of existence. The sixth is the knowledge of dharma. In the four dhyanas, and in the unobstructed, and in the special dhyana. The ninth is the knowledge of following. To the six, add the three formless realms. Likewise, the six. Suffering and, origin and, cessation and, path and, exhaustion and, the knowledge of non-arising are also in those nine grounds. Other mind-knowledge is in the four dhyanas. Knowledge of the minds of others is in the four dhyanas. That is dependent on the desire and form realms. It manifests in the desire and form realms. Knowledge of dharma is dependent on the desire realm. Others are dependent on the three realms. Except for knowledge of the minds of others and knowledge of dharma, it manifests in the three realms.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
། །ས་དང་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འགོག་བློ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །གཅིག་སྟེ། འགོག་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཕ་རོལ་སེམས་བློ་ནི། གསུམ་མོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་རོ། །ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགུ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལམ་རྗེས་བློ་ཡི་དགུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །ཆོས་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བློའི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་གོ །བཞི་ཡི་བཅུ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅུ་ཀའོ། །གཅིག་གི་མིན། འགོག་པ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་
ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་བཅུ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་དང་དྲི་མེད་ཆོས། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཆོས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་བཞི་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདུན་ཏེ། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་གི་ནི་དྲུག་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཟད་པ་ད

【汉语翻译】
། །地与所依已述讫。当说正念的概括：灭尽智的正念是，一个；灭尽的知是一个，即法正念。他心智是，三个。知他心是三个，即受、心与法正念。其余是四个。灭尽与知他心之外的，都是四种正念。若问，哪个知以什么为对境？法智的行境是九个。除了随知。道随智的行境是九个。次第是世俗与，法智之外的。苦集智的行境是两个。世俗与，知他心。四者的行境是十个。世俗与，知他心，尽智与，无生智，其对境都是十个。一个的不是。灭尽智的对境，不是知。当合用十法。哪十法？三界与无垢法，以及无为法，各有两个。于法与无为法中，欲界与，色界与，无色界中所行，以及无漏，以相应与，不相应的差别，分为八种。于无为法中，以善与，无记的差别，分为两种。这十法如何合用？当合用“哪个知以多少为对境”？对此，世俗智的对境是这十法全部。法智的是五个，即欲界中所行与，四种无漏，以及无为善。随智的是七个，即色界与，无色界中所行与，六种无漏，以及无为善。苦与，集智的是六个，即欲界和色界和无色界中所行。灭尽智是一个，即无为善。道智是两个，即无漏。知他心是三个，即欲界中所行与，色界中所行与，无漏中的相应者。尽智

【英语翻译】
The explanation of the ground and its basis is finished. Now, the summary of mindfulness will be explained: The mindfulness of cessation knowledge is one; one cessation knowledge is the dharma mindfulness. The mind knowledge of others is three. Knowing the minds of others is three: feeling, mind, and dharma mindfulness. The remainder are four. Other than cessation and knowing the minds of others, all are the four mindfulnesses. If asked, which knowledge has how many objects? The scope of dharma knowledge is nine. Except for subsequent knowledge. The scope of the path subsequent knowledge is nine. In order, conventional and, other than dharma knowledge. The objects of suffering and origin knowledge are two. Conventional and, knowing the minds of others. The objects of the four are ten. Conventional and, knowing the minds of others, exhaustion knowledge and, non-arising knowledge, their objects are all ten. Not one. The object of cessation knowledge is not knowledge itself. The ten dharmas should be combined. Which ten? The three realms and undefiled dharma, and the unconditioned, two each. In dharma and the unconditioned, desire realm and, form realm and, formless realm practices, and the uncontaminated, with the distinction of being associated and, not associated, they are divided into eight types. In the unconditioned, with the distinction of virtuous and, unspecified, they are divided into two types. How should these ten dharmas be combined? How should it be combined by asking, "Which knowledge has how many objects?" To this, the object of conventional knowledge is all ten of these dharmas. The objects of dharma knowledge are five: desire realm practices and, the four uncontaminated, and the virtuous unconditioned. The objects of subsequent knowledge are seven: form realm and, formless realm practices and, the six uncontaminated, and the virtuous unconditioned. The objects of suffering and, origin knowledge are six: desire realm, form realm, and formless realm practices. Cessation knowledge is one: only the virtuous unconditioned. Path knowledge is two: the uncontaminated. Knowing the minds of others is three: desire realm practices and, form realm practices and, the associated among the uncontaminated. Exhaustion knowledge

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དགུ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ། །འོན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་གཅིག་པུས་རང་ཚོགས་ལས། །གཞན་ནི་བདག་མེད་ཉིད་རིག་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་ཚོགས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྫོགས་སོ། །གང་ཞིག་ཤེས་པ་དུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཡང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ནི། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་བཅས་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་
ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་དང་ངོ༌། །ཡན་ཆད་ནི། བཞི་ལ་རེ་རེ་འཕེལ་དང་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཕེལ་ལ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་འཕེལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྷག་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས། །མ་འོངས་པ་འཐོབ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པའམ་ཤེས་པ་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ། རྗེས་གསུམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཟད་པར་མངོན་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་རེས་འགའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ནམ་ཡང་མི་བྱེད། དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ། དེ་ནི་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ས་དུ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རང་དང་འོག་ས། མཐོང་བའི་ལམ་ས་གང་ཡིན་པའི་ས་ད

【汉语翻译】
我知不生者之对境乃九法，除无为及不授记外。若问一识能知一切否？曰：不能。然，唯世俗一者，从自聚，他则能知无我性。以世俗识，则能知自聚以外之诸法皆为无我，如是能知无我性。此即圆满。当说何者具足几识，略言之，异生唯具足一世俗识。若离贪者，亦具他心智。圣者，于无漏第一刹那，具足有染一识。若于欲未离贪者，于苦法
智忍，唯具足一世俗识。于第二者，具三。于苦法智，则具足世俗识、法智、苦智三者。以上者，于四各增一。于苦法随智，则增随智。于集、灭、道法智者，则唯增彼等。若离贪者，当知于一切时，更具足他心智。又问于何位获得几识耶？于见道之忍与，识如何生者等，当来获得。于见道之忍或识，与何者生起相同，当来唯获得彼之四相。于彼，后三者亦世俗。于彼见道，于苦、集、灭之随智三者，亦获得世俗识。于法智则非，以证真谛尽故。是故名为了悟边际。是故彼世俗识，乃从了悟之边际所生。彼有时现证耶？曰：永不现证。彼唯一边。彼乃不生之法性。当云何获得几地之世俗识耶？以见道，自及下地。见道为几地之

【英语翻译】
The objects of those who know non-arising are nine dharmas, except for the unconditioned and the unindicated. If asked whether one consciousness can know everything, the answer is no. However, the conventional alone, from its own aggregate, can know the selflessness of others. With conventional consciousness, one can know that all dharmas other than one's own aggregate are selfless, thus knowing the nature of selflessness. This is complete. It should be stated how many consciousnesses one possesses. Briefly, ordinary beings possess only one conventional consciousness. If one is free from attachment, one also possesses knowledge of others' minds. Noble ones, in the first moment of the uncontaminated, possess one contaminated consciousness. If one has not yet separated from attachment to desire, then in the forbearance of the dharma-knowledge of suffering, one possesses only one conventional consciousness. In the second, there are three. In the dharma-knowledge of suffering, one possesses three: conventional consciousness, dharma-knowledge, and suffering-knowledge. Above that, each of the four increases by one. In the subsequent knowledge of suffering, subsequent knowledge increases. In the dharma-knowledge of the origin, cessation, and path, only those increase. If one is free from attachment, one should know that one possesses additional knowledge of others' minds at all times. Furthermore, in what state does one obtain how many consciousnesses? In the path of seeing, the forbearance and the
consciousness, how they arise, etc., are obtained in the future. In the path of seeing, the forbearance or consciousness, whichever arises similarly, in the future, only those four aspects are obtained. In that, the latter three also have the conventional. In that path of seeing, in the three subsequent knowledges of suffering, origin, and cessation, one also obtains conventional consciousness. It is not in dharma-knowledge, because the truth is exhausted. Therefore, it is called the limit of realization. Therefore, that conventional consciousness arises from the limit of realization. Does it sometimes directly realize? No, it never directly realizes. It is only one side. It is the nature of non-arising. How does one obtain the conventional consciousness of how many grounds? Through the path of seeing, oneself and the lower grounds. The path of seeing is of how many grounds?

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དང༌། འོག་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འཐོབ་བོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དུ་དག་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པའི་མཐའ། འགོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ལྷག་མ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ནི། རང་བདེན་རྣམ་ཅན་འབད་ལས་བྱུང༌། །བདེན་པ་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །མཐོང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །ཆགས་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཤེས་པ་གཉིས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མ་འོངས་པ་དྲུག་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ལ་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདུན། །བདུན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱིས། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ཐོབ་བོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་གོང་མ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་སྟེ། དྲུག་པོ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་དང༌། མི་གཡོ་འཐོབ་དང་སྤེལ་བསྒོམ་པའི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་དང༌། །གོང་མའི་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལའང༌། །ས་བདུན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་སློབ་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། དེར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཤེས་པ་བདུན་པོ་ཁོ་ན་འཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
并且，获得下位的世俗智。如果是不退转的补特伽罗，则获得其自身的地位和欲界中的行持。对于其他人也是如此。那么，多少个近念住是一个呢？灭尽边际，从现证灭尽中产生法近念住。其余全部是四种近念住。那么，这从现证边际中产生的，是自性真实的行相，从精勤中产生。哪一个真理通过现证而获得，那仅仅是真理的行相。因为是通过见道获得，所以是说从加行中产生。这是词句。对于具有贪欲的十六个刹那，有六个。对于没有离开贪欲的，在道上随顺了知的刹那，第二个智慧是现在产生的，即道智和道上随顺了知。未来获得六个，即法智、随顺智、苦、集、灭、道智。对于欲界离开贪欲的有七个。第七个是他心智。其上的具有贪欲者，在修道上获得七个。十六个刹那之上的，只要没有从欲界离开贪欲，那么在加行道、无间道、解脱道和殊胜道上，都获得七个智慧，即六个和世俗智是第七个。从七地中，获得殊胜现观智和不动，以及串习修习的无间道，以及上位的解脱道八个，七地是四禅定和三无色定。从这些中，离开贪欲，以及五神通，以及证得不动，以及串习禅定，所有这些修习无间道的学道者，都获得七个智慧，即那些本身。对于证得不动者，则不获得世俗智，在那里，尽智是第七个。在有顶的离开贪欲的解脱道八个上，也仅仅获得七个智慧，他心智是第七个，而不是世俗智，因为不是有顶的对治品。

【英语翻译】
And, one obtains the mundane knowledge of the lower realms. If one is a non-regressing individual, then one obtains one's own position and conduct in the desire realm. It is the same for others. So, how many close placements of mindfulness are one? The limit of cessation, from the realization of cessation arises the Dharma close placement of mindfulness. The rest are all four close placements of mindfulness. So, this arising from the limit of realization is the aspect of self-nature truth, arising from diligence. Whichever truth is obtained through realization, that is only the aspect of truth. Because it is obtained through the path of seeing, it is said to arise from application. This is the phrase. For the sixteen moments with attachment, there are six. For those who have not separated from attachment, in the moment of subsequent knowledge on the path, the second wisdom is now arising, namely path knowledge and subsequent knowledge on the path. In the future, six are obtained, namely Dharma knowledge, subsequent knowledge, suffering, origin, cessation, and path knowledge. For those who have separated from attachment in the desire realm, there are seven. The seventh is the knowledge of others' minds. Those above with attachment, on the path of cultivation, obtain seven. Above the sixteen moments, as long as one has not separated from attachment from the desire realm, then on the path of application, the path of no interruption, the path of liberation, and the special path, one obtains seven wisdoms, namely the six and mundane wisdom is the seventh. From the seven grounds, one obtains the excellent realization knowledge and the immovable, and the uninterrupted path of practice and cultivation, and the eight paths of liberation of the higher realms, the seven grounds are the four dhyanas and the three formless absorptions. From these, separation from attachment, and the five superknowledges, and realizing the immovable, and practicing meditation in succession, all those learners on the uninterrupted path of cultivation obtain seven wisdoms, namely those themselves. For those who realize the immovable, mundane wisdom is not obtained, there, the knowledge of exhaustion is the seventh. On the eight paths of liberation of the peak of existence, which are separated from attachment, one also obtains only the seven wisdoms, the knowledge of others' minds is the seventh, but not mundane wisdom, because it is not the antidote to the peak of existence.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །སློབ་པ་སྦྱོང་བའི་གྲོལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་དྲུག་དང་བདུན་འཐོབ་བམ། །སློབ་པ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་དྲུག་འཐོབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དྲུག །སློབ་པ་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དྲུག་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་རྩེའི་ལམ་རྒྱ་ལ་ལའང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དྲུག་འཐོབ་བོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགུའོ། །
མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །མི་གཡོ་བས་ནི་བཅུ་འཐོབ་བོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བཅུ་ཆར་འཐོབ་བོ། །དེར་འཕོ་གྲོལ་བའི་ཐ་མ་ལའང༌། །གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལས་ཐ་མ་ལ་ཡང་བཅུ་འཐོབ་བོ། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་འཐོབ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །ཡང་ལམ་གང་ལས་དུ་བའི་ཤེས་པ་འཐོབ་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ས་གང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དང་པོ་ཉིད་དུ་ས་གང་ཐོབ་པས་དེ་པའི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་ས་གང་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ལས་ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་གང༌། །ཐོབ་པ་དེར་ཡང་འོག་མའང་འཐོབ། །ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ས་གང་ཞིག་འཐོབ་པ་དེའི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པ་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན། གང་སྔོན་མེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི། །ས་ཀུན་སྔོན་སྙེད་མི་འཐོབ་བོ། །གང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་གང་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། འཐོ

【汉语翻译】
若。修学解脱时，能得六识与七识吗？修学解脱道上，有贪欲者得六识。离贪欲者，知他人心者为第七识。无间道得六识。修学无间道得六识。同样，有顶天道广大处，从有顶天离贪欲的无间道也同样得六识。知尽得九识。
知不生者除外。不动者得十识。凡是不动之法者，则得全部十识。于彼迁转解脱之最后，凡是迁转于不动者，其解脱之业最后亦得十识。所说之剩余者得八识。剩余者为何？即欲界离贪欲之解脱道第九，以及从第七地离贪欲，与神通交替修习之解脱道等，以及证悟不动之解脱道第八，以及离贪欲之加行，以及一切殊胜道，对于彼等一切，除了知尽与知不生之外，未来可得八识。又从何道可得多少识耶？略言之，世俗智乃是道地圆满者，最初得地圆满者，彼之未来可得。无漏道不仅是道地圆满者，那么如何呢？从何离贪欲故，所得彼处亦得下地。从何地离贪欲，亦有加行道等二种，以离贪欲故，所得何地，彼之上地与下地之无漏识皆可得。知尽者亦有漏，知尽者，有漏功德如不净观，出息入息念，四念住，四无量，八解脱等，凡是有多少皆可得吗？凡是先前未有之彼等，一切地先前之彼等皆不得。凡是从衰损中所得者亦不得，得

【英语翻译】
Ro. When practicing liberation, can one attain the six consciousnesses and the seventh consciousness? On the path of practicing liberation, one with desire attains the six consciousnesses. One without desire, who knows the minds of others, is the seventh consciousness. The uninterrupted path attains six consciousnesses. Practicing the uninterrupted path attains six consciousnesses. Similarly, in the vast realm of the peak of existence, the uninterrupted path of detachment from desire from the peak of existence also attains six consciousnesses. Knowing exhaustion attains nine consciousnesses.
Those other than knowing non-arising are excluded. The immovable attains ten consciousnesses. Whoever possesses the nature of immovability attains all ten consciousnesses. In the final liberation of transference there, whoever transfers to immovability, in the final act of liberation, also attains ten consciousnesses. The remainder of what has been said attains eight consciousnesses. What is the remainder? It is the ninth path of liberation from desire in the desire realm, and detachment from desire from the seventh ground, and the paths of liberation of alternating meditation with supernormal knowledge, and the eighth path of liberation that realizes immovability, and the practice of detachment from desire, and all the excellent paths. For all of these, except for knowing exhaustion and knowing non-arising, eight future consciousnesses can be attained. Furthermore, from which path can one attain how many consciousnesses? Briefly, conventional wisdom is the path where the ground is complete, and the first attainment of the complete ground can be attained in the future. The uncontaminated path is not only the path where the ground is complete, but how is it? From where one is detached from desire, one also attains the lower ground. From whichever ground one is detached from desire, there are also two types, such as the path of practice, and because of detachment from desire, whatever ground is attained, the uncontaminated consciousnesses of the higher and lower grounds can be attained. One who knows exhaustion also has contamination, and for one who knows exhaustion, can all the contaminated qualities such as ugliness, mindfulness of outgoing and incoming breath, the four mindfulnesses, the four immeasurables, the eight liberations, etc., be attained? Whatever was not previously present, all those previous grounds cannot be attained. Whatever is attained from decline is also not attained, attainment.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ། རྙེད་དང་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཐོབ་པའོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་ཐག་བསྲིང་བའི། །ཐོབ་པ་ཟག་དང་བཅས་པ་ཡིན། རྙེད་པ་དང་
བསྟེན་པས་ཐོབ་པ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀའོ། །གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱད། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དེ། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །བསམ་གཏན་སོགས། དབང་པོ་མོས་དང་ཁམས་དང་ལ་ནི། དགུའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་དགུ་སྟེ། འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་དག་ལ་བཅུའམ། འམ་གྱི་སྒྲ་ལས་དགུ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལམ་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གཟུང་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་དགུ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ཟད་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་བཤད་ནས་ས་བརྗོད་པ། །སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས། །བསམ་གཏན་དག་

【汉语翻译】
是因为已经舍弃的缘故。如果问，获得仅仅是寻得吗？回答说：不是的。获得有四种，即：寻得和依止，是获得有为善法。对治和延长，是获得有漏法。寻得和依止所获得的，是善法和有为法，是未来的一个。现在产生的，是两个。对治和延长所获得的，是有漏法的。说是为了所有人获得知尽功德的缘故。佛陀不共之法，有十八种力量等。十种力量，四种无畏，三种近念，以及大悲心，这些是世尊仅仅通过知尽而获得的。其中，知是处非处有十种。业果有八种。知业与异熟的力量是八种知识，除了灭和道。禅定等，根、意乐和界等有九种。知禅定、解脱、等持和等至的力量是九种知识，除了知灭。知上下根的力量，知种种意乐的力量，以及知种种界的力量，也应当同样理解。道有十种吗？或者从“或”字来说，也有九种。如果将道视为具有果实，那么就是十种知识。如果不是，那么就是九种，只有这些。两种是世俗智。知宿住随念的力量，以及知死生（轮回）的力量，是世俗智。尽灭有六种或十种。知漏尽或灭的力量是六种知识，即法智、类智、灭智、尽智、无生智和世俗智。如果漏尽仅仅是知灭，或者尽智存在于漏尽智的相续中，那么就是十种知识。说了自性之后，说地。宿住、死生（轮回）的力量，以及禅定等。

【英语翻译】
It is because of having abandoned. If asked, is attainment only finding? The answer is: No. There are four types of attainment, namely: finding and relying, which are the attainment of conditioned virtuous dharmas. Antidote and prolongation, which are the attainment of contaminated dharmas. What is attained by finding and relying are virtuous and conditioned dharmas, one of the future. What arises in the present are both. What is attained by antidote and prolongation are the contaminated dharmas. It is said because all beings attain the qualities of knowing exhaustion. The Buddha's unshared dharmas are eighteen powers, etc. The ten powers, four fearlessnesses, three mindfulnesses, and great compassion, these are attained by the Bhagavan solely through knowing exhaustion. Among them, knowing what is and is not the place has ten. Karma and result have eight. The power of knowing karma and its maturation is eight knowledges, except for cessation and the path. Dhyana, etc., faculties, inclinations, and realms have nine. The power of knowing dhyana, liberation, samadhi, and samapatti is nine knowledges, except for knowing cessation. The power of knowing superior and non-superior faculties, the power of knowing various inclinations, and the power of knowing various realms should also be understood in the same way. Are there ten paths? Or from the word "or," there are also nine. If the path is regarded as having fruit, then it is ten knowledges. If not, then it is nine, only these. Two are conventional knowledge. The power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing death and birth (reincarnation), are conventional knowledge. Exhaustion and cessation have six or ten. The power of knowing the exhaustion of defilements or cessation is six knowledges, namely, knowledge of dharma, knowledge of analogy, knowledge of cessation, knowledge of exhaustion, knowledge of non-arising, and conventional knowledge. If the exhaustion of defilements is only knowing cessation, or if the knowledge of exhaustion exists in the continuum of the knowledge of the exhaustion of defilements, then it is ten knowledges. After explaining the nature, the ground is spoken of. The power of past lives, death and birth (reincarnation), and dhyana, etc.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་
གཏན་བཞིའི་ས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི། ས་རྣམས་ཀུན་ན། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའོ། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར། འདི་སྟོབས་གང་ཕྱིར་ཐོགས་མི་མངའ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས། །གཞན་དག་ཚིགས་ན། གཞན་དག་ན་རེ་ཚིགས་དང་ཚིགས་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་སོགས། །བདུན་ཅུས་ལྷག་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཚན་པོ་ཆེ་དང༌། རབ་གནོན་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་དང༌། སྟོབས་མཆོག་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྣམས་གོང་མས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་སྟོབས་ནི་དང་པོ་དང༌། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་བདུན་པ་བཞིན། །སྟོབས་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བར། ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ངས་གང་དག་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་མི་འཇིགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ངས་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ཡང༌། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ

【汉语翻译】
那，了知宿住、死殁和受生的力量是四禅的境界。其余的，在一切境界中，那些也是欲界、无碍、殊胜禅定、禅定和无色界等十一种。这十种智慧本身不应被称为其他的力量，应被称为唯有佛的力量。为什么？因为这是力量，因为没有阻碍。因为这智慧对于一切所知事物都没有阻碍地运行。暂时这样，因为智慧没有阻碍，所以诸佛的意之力量就像所知事物一样是无边无际的。身无贪子之力量。其他人说，在段落和段落中，有无贪子之力量。无贪子之力量的量有多少呢？如大象等，是七十倍的力量。普通的大象、力量的大象、强壮的大象、极度压制的大象、支分殊胜的大象、力量殊胜的大象和无贪子，应以上者比上者增加十倍的方式来讲述。那是所触的生处。身体的力量，所有这些都应理解为只是所触生处的自性，大种的差别。力量已经讲述完毕。无畏有四种，如经中所说的那样。那些也是，如力量是第一，第十、第二、第七一样。力量第一是如何的？如同“唉，我已现证菩提”的无畏也与此相同。了知烦恼灭尽的力量是如何的？如同“唉，我已灭尽烦恼”的无畏也与此相同。了知业为自有的力量是如何的？如同“我说了哪些会成为障碍的法”的无畏也与此相同。了知遍行道的力量是如何的？如同“我说了哪些是声闻众的决定出离道”的无畏也与此相同。近念住是依眷属的差别而有三种，如经中所说的那样，也是念、正知、自体三者。

【英语翻译】
Now, the power of knowing former abodes, death, and rebirth is the realm of the four dhyanas. The remainder are all realms, including the desire realm, unobstructedness, special dhyana, dhyana, and the formless realms, making eleven in total. These ten types of knowledge themselves should not be called the power of others, but should be called the power of the Buddhas alone. Why? Because this is power, because there is no obstruction. Because this knowledge operates without obstruction on all knowable things. For the time being, since knowledge is unobstructed, the power of the minds of the Buddhas is as limitless as knowable things. The power of a son without craving for the body. Others say that in sections and sections, there is the power of a son without craving. How much is the measure of the power of a son without craving? Like elephants, etc., it is seventy times the power. Ordinary elephants, powerful elephants, strong elephants, extremely oppressive elephants, elephants with excellent limbs, elephants with excellent power, and sons without craving should be spoken of by increasing the former by ten times. That is the birthplace of touch. The power of the body, all of which should be understood as only the nature of the birthplace of touch, the difference of the great elements. The powers have been explained. Fearlessness is of four types, as it appears in the sutras. Those are also, as power is first, tenth, second, and seventh. How is the first power? Just as the fearlessness of "Alas, I have become fully enlightened" is also the same as this. How is the power of knowing the exhaustion of defilements? Just as the fearlessness of "Alas, I have exhausted defilements" is also the same as this. How is the power of knowing actions as one's own? Just as the fearlessness of "I have spoken of which dharmas will become obstacles" is also the same as this. How is the power of knowing the path of universal going? Just as the fearlessness of "I have spoken of which is the definitive path of liberation for the hearers" is also the same as this. Mindfulness is established in three ways according to the differences of retinues, as it is in the sutras, which are mindfulness, awareness, and self.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
། དྲན་པ་ཉེ་
བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་བློ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཆེས་ཆེའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་དད་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་དང༌། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་ཁམས་གཅིག་དང༌། །གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་སོ། །ས་ལས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པས་སོ། །རྒྱུད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། མི་འདྲ་བ་དང༌། འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང༌། །རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚོད་ཀྱིས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཚེ་དང༌། རིགས་དང༌། གདུང་དང༌། སྐུ་བོང་ཚོད་དུ་མཛད་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་སློབ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་མངོན་སོགས། །དེ་ལ། ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསམ་
གཏན་མཐའ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་

【汉语翻译】
這三個近念住是正念和正知的自性。大悲是世俗智。大悲是世俗智慧的自性。為什麼稱作大悲？因為集合和形相、行境，以及平等和極大。集合是因為由福德和智慧的大集合圓滿成就。形相是因為思維三苦。對境是因為緣於三界。平等性是因為對一切眾生平等行持。極大性是因為沒有比這更大的。慈悲和大悲有什麼差別呢？有八種差別。從本性上來說，是因為沒有嗔恨和沒有愚癡的本性。從形相上來說，是因為具有一種和三種痛苦的形相。從對境上來說，是因為緣於一個和三個界限的眾生。從地上來說，是因為四禪和四禪的地上。從相續上來說，是因為聲聞等和生於佛的相續。從獲得上來說，是因為從欲界和有頂天的貪欲中解脫而獲得。完全不救護和完全救護，以及不相同和相同地行持大悲。難道一切佛都是相同的嗎？一切佛都是因為集合和法身、利益有情而行持，是相同的。壽命、種姓、血統和身量大小方面則不相同。總之，這些是不共佛法十八種。其他法是與弟子共同的。有些是各自的異生。那些是什麼呢？無煩惱和從願而知，各自如實智現等等。其中，無煩惱是世俗智。它的自性是，禪定邊際，四禪的地上。

【英语翻译】
These three close placements of mindfulness are the nature of mindfulness and awareness. Great compassion is conventional wisdom. Great compassion is the nature of conventional wisdom. Why is it called great compassion? Because of the assembly and form, the field of activity, and equality and greatness. The assembly is because it is perfectly accomplished by the great assembly of merit and wisdom. The form is because it contemplates the three sufferings. The object is because it is directed towards the three realms. Equality is because it acts equally towards all sentient beings. Greatness is because there is nothing greater than it. What is the difference between compassion and great compassion? There are eight differences. From the nature, it is because of the nature of no hatred and no ignorance. From the form, it is because it has the form of one and three sufferings. From the object, it is because it is directed towards sentient beings of one and three realms. From the ground, it is because of the four dhyanas and the ground of the four dhyanas. From the continuum, it is because it is born from the continuum of the Shravakas and so on, and the Buddhas. From attainment, it is because it is attained by being free from desire for the desire realm and the peak of existence. Completely not protecting and completely protecting, and differently and similarly acting with great compassion. Are all Buddhas the same? All Buddhas are the same because of the assembly and the Dharmakaya, and acting for the benefit of sentient beings. Life span, lineage, ancestry, and body size are different. In short, these are the eighteen unshared qualities of the Buddhas. Other dharmas are common with disciples. Some are individual ordinary beings. What are those? Without afflictions and knowing from aspiration, individual correct knowledge manifestation, etc. Among them, without afflictions is conventional wisdom. Its nature is, the limit of meditation, the ground of the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོའི་ཆོས། དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིས་བསྐྱེད། གླིང་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་འདོད་གཏོགས་པ། མ་སྐྱེས་གཞིར་བཅས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་འོངས་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། སྨོན་ནས་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་དོན་ངེས་ཚིག་དང༌། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མིའི་རྟེན་ཅན་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དམིགས་པ་དང༌། ས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་མིང་དང༌། དོན་དང་ངག་ལ་ཐོགས་མེད་ཤེས། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དོན་དང༌། ངག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད། །མངོན་སྤྱོད་ལམ་ལ་དབང་ཉིད་ལ། །ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བར་བསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་ངག་དང་ལམ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་ངག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དགུའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུའོ། །ས་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་དོན་རིག་བཅུའམ་དྲུག །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུའོ། །འོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་དྲུག་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པའོ། །གཞན་ཀུན་རྫོབ། ཆོས་
དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རིག་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ན། །འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་ནའོ། །ངག་ནི་འདོད་དང་དང་པོ་ན། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང

【汉语翻译】
是，因为是简易道路中的殊胜者。不动的法，不是其他阿罗汉的。由人所生，于三洲中生。烦恼贪欲所摄，未生具基行境者。其所缘是烦恼贪欲中行，未来具基者，为了使彼等不生烦恼而趣入。无烦恼如是说，由愿而知亦如是。彼亦世俗智，以及禅定之边际而有，是不动法性，是人所依。其所缘是一切。由愿而知之所缘是具一切法。如是法义决定词，以及各别无碍智。如是之名，如无烦恼不动法性，以及人所依。此等是所缘，地，及自性之差别，说是各别的。三者按顺序是名，义和语无碍智。于名、句和字聚，以及义和语无碍而知，是法，义和决定词各别正知等。第四是无碍辩才智，于现行道上自在者。无碍辩才而现说，以及于定自在而遣除所应遣除无碍而知。彼之所缘是语和道。是九种智。其自性是除灭尽智之外的九种。一切地是欲界乃至有顶之间的一切地。真实义智是十种或六种。若是一切法，则是十种智。若是涅槃，则是六种，即法和随知，灭尽和灭，不生和世俗智等。彼是一切。义各别正知是一切。其他世俗。法
和决定词各别正知等是世俗智的自性。法智在欲界和禅定中。语在欲界和初禅中。决定词各别正知是在欲界和

【英语翻译】
It is, because it is the most excellent of the easy paths. The immovable dharma is not that of other Arhats. Born of humans, born in the three continents. Afflicted by desire, those who have not yet been born, with a basis, and an object of practice. Its object is the afflictions that are practiced in desire, those of the future with a basis, because they enter so that those others may not be born with afflictions. As it is said of the absence of afflictions, so it is also known by aspiration. It is also mundane knowledge, and exists at the edge of meditation, is of an immovable nature, and is dependent on humans. Its object is everything. The object of knowing by aspiration is endowed with all dharmas. Likewise, dharma, meaning, definitive word, and individual unobstructed knowledge. The name "likewise" is like the absence of afflictions, the immovable nature, and dependence on humans. These are the objects, grounds, and differences in nature, which are said to be distinct. The three are, in order, knowledge unobstructed in name, meaning, and speech. Knowing without obstruction in names, sentences, and collections of letters, as well as meaning and speech, are dharma, meaning, and definitive words, each with correct knowledge, etc. The fourth is unobstructed eloquence, being independent on the path of manifestation. Manifestly speaking with unobstructed eloquence, and knowing without obstruction in eliminating what should be eliminated with independence in samadhi. Its object is speech and the path. There are nine kinds of knowledge. Its nature is the nine kinds except for the knowledge of cessation. All grounds are all grounds from the desire realm to the peak of existence. True meaning knowledge is ten or six kinds. If it is all dharmas, then it is ten kinds of knowledge. But if it is nirvana, then it is six, namely dharma and subsequent knowledge, cessation and extinction, non-arising and mundane knowledge, etc. That is everything. Correct knowledge of individual meanings is everything. Other mundane. Dharma
and correct knowledge of individual definitive words, etc., are the nature of mundane knowledge. Dharma knowledge is in the desire realm and meditation. Speech is in the desire realm and the first dhyana. Correct knowledge of individual definitive words is in the desire realm and

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའོ། །མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་མེད། །གང་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཆར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། དྲུག་པོ་དེ་དག་བར་མཐའ་བས། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་དག་འཐོབ་བོ། །དེ་ནི་རྣམ་དྲུག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གསུམ་དང༌། རབ་ཀྱི་མཐའ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རབ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་མཐའ། བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་ས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་བྱས། །འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས། རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འཕེལ་བའི་རབ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཡང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་རྣ་བ་ཡིད་དང་ནི། །སྔོན་ཚེ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཟད་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡི། །མངོན་ཤེས་རྣམ་དྲུག་དེ་དག་ལས་ལྔ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་གྲོལ་བློ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །སེམས་ལ་ཤེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་
པ་རྣམས་སོ། །ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། རང་དང་འོག་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན། །གོང་མའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བས། ཐོབ་བྱ་འདྲིས་པ་ཆགས་བྲལ་བས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ན་གོམས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ

【汉语翻译】
这是第一禅的境界。不完整就无法获得。谁拥有一，谁就无疑拥有四种正知。凡是所说的无烦恼等功德，这六者以中间和边际，以第四禅的力量可以获得。那就是六种，无烦恼，如愿而知，三种正知，以及殊胜的边际，是六者的自性。什么是殊胜的边际呢？禅定的边际，第四禅。这是所有境界共同成就的，是增长的圆满。从欲界的心进入第一禅的等持，然后依次进入第四禅，同样也进入更高的禅定。这样，所有境界就共同成就了。这样，从小的修习进入中等，从中等进入大的修习，这是增长的圆满。这六种功德，除了佛陀，是修习所生，不是通过脱离贪欲而获得的。暂时，这些是声闻所共有的，神通等也是凡夫所共有的。什么是神通呢？神足、天耳、他心，以及宿命、死生，还有尽智应显现，这六种神通中，五种是凡夫所共有的。所有这些都是解脱智，是解脱道的智慧的自性。四种是世俗智，除了心之差别和漏尽神通。心有五种智。心之差别神通有五种，即法智、类智、道智、世俗智和他心智。尽智如力。这就像是漏尽智的力量。五种在四禅中。五种神通是四禅的境界。这五种是自己和下界的对境，不是上界的。如何获得这些呢？不熟悉的通过修习，可获得的熟悉的通过离贪。神通是其他世已经习惯的，是通过脱离贪欲而获得的。

【英语翻译】
This is the realm of the first dhyana. It cannot be obtained without completeness. Whoever possesses one undoubtedly possesses all four correct knowledges. Whatever qualities are taught, such as freedom from affliction, these six are obtained through the power of the fourth dhyana, with the middle and the end. That is, six kinds: freedom from affliction, knowing as desired, three correct knowledges, and the supreme limit, are the nature of the six. What is the supreme limit? The limit of dhyana, the fourth dhyana. This is accomplished by all realms together, and is the perfection of increase. From the mind that engages in desire, entering the samadhi of the first dhyana, then successively entering the fourth dhyana, and similarly entering higher dhyanas. Thus, all realms are accomplished together. In this way, from small practice to medium, and from medium to large practice, this is the perfection of increase. These six qualities, other than the Buddha, are born from practice, not obtained through detachment from desire. For the time being, these are common to the Shravakas, and supernormal powers are also common to ordinary beings. What are the supernormal powers? Miraculous power, divine ear, mind-reading, as well as past lives, death and rebirth, and the exhaustion of knowledge to be manifested. Among these six supernormal powers, five are common to ordinary beings. All of these are liberation wisdom, the nature of the wisdom of the path of liberation. Four are conventional wisdom, except for the varieties of mind and the supernormal power of the exhaustion of defilements. There are five kinds of knowledge in the mind. There are five kinds of supernormal powers of the varieties of mind, namely, knowledge of the Dharma, knowledge of analogy, knowledge of the path, conventional knowledge, and knowledge of the minds of others. Exhaustion of knowledge is like power. This is like the power of the knowledge of the exhaustion of defilements. Five are in the four dhyanas. The five supernormal powers are the realm of the four dhyanas. These five are objects of oneself and the lower realms, not of the higher realms. How are these obtained? The unfamiliar through practice, the obtainable familiar through detachment from desire. Supernormal powers are those that have been accustomed to in other lives, and are obtained through detachment from desire.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ། །ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣ་བ་མིག །རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། །མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའིའོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྷག་རྣམས་དགེ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་འམ་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ལས། །གསུམ་ནི་རིག་པ། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་མཐའ་སོགས། མ་རིག་པ་ནི་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར། མི་སློབ་པ་ཐ་མ། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ། གཉིས་ནི་དེའི། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་བྱ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་སློབ་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། སློབ་ལ་འདོད་དེ་མི་རིག་དང༌། །བཅས་རྒྱུད་ཕྱིར་ན་རིག་མ་བཤད། །རྒྱུད་ལ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཡང་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལས། །དང་པོ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་
པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ནང་ན། བསྟན་པ་མཆོག །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་མཆོག་སྟེ། མི་འཕྲུལ་ཕྱིར་དང་ཕན་པ་དང༌། །ཡིད་འོང་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན། དེས་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ནི། སྤྲུལ་དང་འགྲོ་བ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ། ཡིད་མགྱོགས་འགྲོ་བ། ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ། ཕྱིན་བྱེད་མོས་པ་ལས་བྱུང་ཡང༌། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལུས་ཕྱིན་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱ་བ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
获得地。第三，三个正念。感受和，心和法，是三个正念处。第一，神变耳目。神变和，天耳和，眼的现量是身正念处。其余的因为没有特别区分，所以成立说是四种正念处的自性。眼和耳的现量是，经中没有说明，其余的善。眼和耳的现量是，是和它们相应的智慧。那些是主要或者大部分说明的。从这些现量中，三个是智。宿住和，死殁和，知生和，漏尽的现量，是不学的三种智。为什么是那些而不是其他的呢？前际等，因为遣除无明。这些是遣除对前际和，后际和，中间的一切愚昧。那些之中，究竟上，不学最后，漏尽的现量本身是不学，两个是它的，因为在相续中产生，所以说是它的。因为从不学的相续中产生，所以说是不学。难道不认为那些现量是学吗？认为是学，因为和无明，具有相续，所以不说智。而且也是因为压伏它。从那些现量中，第一，第三，第六是，神变等。神变和，劝导和，随教的神变等。这些之中，教是胜。随教的神变是殊胜的，因为不是幻术并且有利益和，能连接悦意的果。什么是神变呢？神变是等持。它能正确地获得什么呢？从那之中是，化现和行走。那里的行走有三种。对于导师来说，是意速行走。即使在遥远的地方，也是在生起意乐的时候前往。对于其他的来说，即使是从行走的意乐中产生，声闻和，独觉们也有身体行走的行走，如所作一般。

【英语翻译】
The ground is attained. Third, three mindfulnesses. Feeling and, mind and dharma, are the three mindfulnesses. First, miraculous ears and eyes. Miraculous powers and, divine ears and, the direct perception of the eye is the mindfulness of the body. The rest, because they are not particularly distinguished, are established as being the nature of all four mindfulnesses. The direct perceptions of the eye and ear are, not explained in the scriptures, the rest are good. The direct perceptions of the eye and ear are, are the wisdoms that correspond to them. Those are the main or most of the explanations. Among these direct perceptions, three are wisdoms. Past dwelling and, death and, knowing birth and, the direct perception of the exhaustion of outflows, are the three wisdoms of the non-learner. Why are those and not others? Former limit etc., because ignorance is dispelled. These dispel all ignorance about the former and, the latter limit and, the middle. Among those, ultimately, the non-learning last, the direct perception of the exhaustion of outflows itself is non-learning, two are its, because it arises in the continuum, so it is said to be its. Because it arises from the continuum of non-learning, it is said to be non-learning. Don't you think those direct perceptions are learning? It is considered learning, because with ignorance, having a continuum, so wisdom is not spoken of. And also because it subdues it. Among those direct perceptions, the first, third, sixth are, miraculous powers etc. Miraculous powers and, exhortation and, the miraculous powers of following instruction etc. Among these, instruction is superior. The miraculous power of following instruction is superior, because it is not illusion and has benefit and, can connect to pleasing results. What is miraculous power? Miraculous power is samadhi. What can it correctly obtain? From that is, manifestation and walking. There are three kinds of walking there. For the teacher, it is the walking of the speed of thought. Even in distant places, it goes at the time of generating intention. For others, even if it arises from the intention of walking, the hearers and, solitary Buddhas also have the walking of the body walking, as it is done.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་རིམ་གྱིས་ལུས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཐག་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་རྣམ་གཉིས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་གཏོགས་གཉིས། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་མདོར་བསྡུ་ན་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་སེམས་དག་གིས། དེ་དག་ཀྱང་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་འབྲས་གཉིས་ལྔ་ཡི་བར། །རིམ་བཞིན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དག་ཀྱང་བཞི་དང་ལྔར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་རང་གི་ས་དང་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གོང་མ་ལས་སྐྱེས་མིན། ས་གོང་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུར་མེད། དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞིན། ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི། ངག་དང་རང་ས་ལས། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའམ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་གཉིས།
བསམ་གཏན་དག་པ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་སྐྱེའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། རང་གི་ས་པས་སྤྲུལ་བར་བྱེད། །ས་གཞན་པ་ཡིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲར་འཇུག་པ་ནི་འོག་མས་ཀྱང༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་རང་གི་ས་པས་ཡང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་གོ །ས་གོང་མ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི། སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲའོ། །གང་གི་ཚེ་སྨྲ་བའི་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མེད་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་སྨྲ་འཇུག་ཅེ་ན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། །གནས་པར་འདོད་པས་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱ

【汉语翻译】
是逐渐使身体到达的缘故。也有从信心中产生的，因为对遥远的地方生起亲近之想，而迅速前往的缘故。这些行走，即使不对佛说也能成就。化身有两种。其中，属于欲界的化身是：外面的四种处是两种。与自己和他人身体相关的色、香、味、触四种处的自性。属于色的有两种，因为那里没有香和味。那也有两种，如同欲界一样，这化身是四种。在色界也与之相似，所以简而言之，化身是八种。那化身是由化身心识所化。那些也是十四种。从禅定果二到五之间。依次。初禅的果是两种：欲界和初禅的地。同样，直到四禅之间也要与四和五相连。禅定的果化身心识，要知道是自己的地和下地。不是从上地所生。上地的化身心识不是下禅的果。如果获得它如同禅定一样。又，难道仅仅从化身心识中生起吗？不是那样的。那是从语和自地产生。化身心识是在清净禅定的最后产生，或者在化身心识的最后产生。从那产生两种。清净禅定和化身心识产生。所有的化身心识，都是由自己的地所化。不是由其他的地。使之说话也是由下地。由“也”字的含义，也是由自己的地。欲界和初禅的地所化，仅仅是由自己的地的心识使之说话。上地是由初禅的地。许多化身说话，不是导师，而是与化身者一起。佛陀以外的是与化身者一起说。当说话的心识存在时，那时没有化身心识，所以化身们也不存在。如果这样，如何使之说话呢？因为加持后使其他进入。因为想安住而加持化身。

【英语翻译】
It is because it gradually makes the body reach. There are also those that arise from faith, because they generate a thought of closeness to a distant place, and quickly go there. These goings, even if not spoken to the Buddha, can be accomplished. Emanations are of two kinds. Among them, the emanations belonging to the desire realm are: the four external sources are two kinds. The nature of the four sources of form, smell, taste, and touch related to one's own and others' bodies. Belonging to form are two kinds, because there is no smell and taste there. That is also of two kinds, just like the desire realm, this emanation is of four kinds. In the form realm also it is similar to that, so in short, emanation is of eight kinds. That emanation is emanated by the emanation minds. Those are also fourteen kinds. From the fruit of meditation two to five in between. In order. The fruit of the first dhyana is two kinds: the desire realm and the ground of the first dhyana. Similarly, until the fourth dhyana, it should be connected with four and five. The mind of emanation, which is the fruit of meditation, should be known to be one's own ground and the lower ground. It is not born from the upper ground. The mind of emanation of the upper ground is not the fruit of the lower meditation. If it is obtained, it is like meditation. Also, does it arise only from the mind of emanation? It is not like that. That is produced from speech and one's own ground. The mind of emanation arises at the end of pure meditation, or at the end of the mind of emanation. From that two arise. Pure meditation and the mind of emanation arise. All the minds of emanation are emanated by their own ground. It is not by other grounds. Making it speak is also by the lower ground. By the meaning of the word "also", it is also by one's own ground. The emanation of the desire realm and the ground of the first dhyana, only the mind of one's own ground makes it speak. The upper ground is by the ground of the first dhyana. Many emanations speak, not the teacher, but together with the emanator. Those other than the Buddha speak together with the emanator. When the mind of speaking exists, at that time there is no mind of emanation, so the emanations also do not exist. If so, how does it make it speak? Because after blessing, it makes others enter. Because it wants to abide, it blesses the emanation.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བརླབས་ནས་ཡིད་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པས་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་གསོན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤི་བ་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཡོད། །མི་བརྟེན་ལ་མེད། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་མིན། གཞན་དག་ན་རེ་ཤི་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་སེམས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དང་པོར་དུ་མས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དུ་མས་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་བར་གྱུར་ནས་བཟློག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱང་ནས་ནི་སེམས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་པོ་ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དུ་མས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྒོམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལུང་མ་བསྟན། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལྷ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང༌། གསང་སྔགས་སྨན་དག་དང༌། །ལས་ལས་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་རྣ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ས་པའི་གཟུགས་དང་བ། །བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ལ་གཏོང་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་རྒྱུར་བྱས་
པའི་གཟུགས་དང་བདག་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡང་དེ་དག་ནི། རྟག་ཏུ་སྟེན་བཅས་མ་ཚང་མེད། །ཐག་རིང་ཕྲ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །ཞར་བ་དང་འོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཐག་རིང་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང། བསྒྲིབས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་གཟིགས་སོ། །ཅི་རྫུ་འཕྲུལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བས་ཐོབ། ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིང་མི་ཐོབ་པ། དེས་ནི། ས

【汉语翻译】
以加持而从各方面发起其他的作意，所以能使语言进入。如果问：只有活着的才有加持吗？答：死去的也有加持。不依仗的没有。因为血肉等没有加持的缘故。不是其他的。其他的人说：死去的没有加持。如果问：一个心只能变出一个化身吗？答：最初是多变一。最初的时候，多个化身的心变出一个化身。成为清净后则相反。神通清净后，一个心能变出多少化身，就能随欲变出多少化身。又问：是否所有的化身心都是无记的呢？答：从禅定中生起的，是无记。从出生而生的有三种。天和食肉鬼等从出生而获得的化身心，是善、不善和无记。如果问：从禅定中生起的和从出生而获得的这两种神通就完了吗？答：这两种神通，以及密咒、药物等，从业中生起的，共有五种。神通已经说完了。是天眼和天耳。是禅定地的色和拥有。通过入禅定，对声音和显现进行投放，以禅定作为因
所成就的色和自我。又是那些，常时具有依处，没有不全。是远近微细等行境。天眼和天耳是和它没有相同的。因为没有瞎子和聋子，所以也没有不全的。那两者的行境是色和声音，远处的、微细的、被遮蔽的也都是。对此，阿罗汉色如尊者等，能见二千、三千和无数。声闻的天眼能见二千世界。独觉能见三千世界。佛陀薄伽梵能见无数世界。如果问：只有神通是生而获得的吗？或者还有其他的吗？答：还有生而获得的。天耳等有生而获得的，但是没有得到神通的名字。因此。

【英语翻译】
Through blessing, other intentions are aroused from all aspects, so that language can enter. If asked: Is blessing only for the living? Answer: The dead also have blessing. Those who do not rely on it do not have it. Because flesh and blood, etc., are not blessed. It is not others. Others say: The dead do not have blessing. If asked: Can one mind only transform into one emanation? Answer: Initially, many become one. In the beginning, many emanation minds transform into one emanation. After becoming pure, it is reversed. After the purification of superknowledge, one mind can transform into as many emanations as desired. Furthermore, if asked: Are all emanation minds unspecified? Answer: Those born from meditation are unspecified. Those born from birth are of three kinds. The emanation minds obtained from birth by gods and flesh-eating demons, etc., are virtuous, non-virtuous, and unspecified. If asked: Are these two kinds of magical powers, those born from meditation and those obtained from birth, all there are? Answer: These two kinds of magical powers, as well as secret mantras, medicines, etc., and those born from karma, are five kinds in total. Magical powers have been explained. They are the divine eye and the divine ear. They are the form and possession of the meditative ground. By entering into meditation, sounds and appearances are projected, and the form and self that are caused by meditation are accomplished.
Also, those are always with a support, and there is nothing incomplete. They are objects of activity such as far, near, subtle, etc. The divine eye and the divine ear are not the same as them. Because there are no blind or deaf people, there is also nothing incomplete. The objects of those two are forms and sounds, distant, subtle, and obscured ones as well. Regarding this, Arhat Seru Tön and others can see two thousand, three thousand, and countless worlds. The divine eye of the Hearers can see two thousand world realms. The Solitary Buddhas can see three thousand worlds. The Buddha Bhagavan can see countless world realms. If asked: Is only magical power obtained from birth? Or are there others? Answer: There are also those obtained from birth. The divine ear, etc., are obtained from birth, but they do not receive the name of superknowledge. Therefore.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་པ་བར་མ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་རྟོག་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པའང༌། །གང་ཡང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང། གང་ཡང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དག་ནི། དམྱལ་བ་བས་ནི་དང་པོ་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མཉེན་པའི་བར་དུའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད། །མི་རྣམས་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པའོ།། །།ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་ནས། རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་བརྗོད་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། བཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ། དེར་སྐྱེ་བ་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །དེར་སོ་སོའི་
བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་གཏན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ། །དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། བཞི་པའི་བར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔྱོད་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་ལྡན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལྷག་མ་གསུམ་ན་ནི།། ཡན་ལག་ལྔ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་ནི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་སྤངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། དཀའ་བ་དང་བདེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཕུང་པོ་བཞི། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མའི་ས་ལས་དབེན་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི

【汉语翻译】
中阴身不可见。那是唯有神通才能见到的缘故。心识有三种。以了知他人的心而获得的，有善、不善和无记三种。以寻伺和明咒所作的，凡是以相了知他人的心，以及凡是以明咒所作的，那也有三种。以了知他人之心和忆念前世而获得的，比地狱更先知晓，直到苦受所逼迫之间。在其他道中安住者则恒常知晓。人没有生而获得的。人们没有生而获得神通等。名为《智慧之教》，是《俱舍论》的第七品。讲述了知之境的知之自性的功德后，讲述其他自性。因此，因为是一切功德的所依，所以首先从禅定开始。禅定有两种，简而言之，以生和等持的差别而分。那些也是，四禅定，从初禅到四禅之间。其中，在那里生者被详细讲述。在那里，各自的禅定等。将要讲述入定的禅定，入定是善的专注一境。善的心专注一境就是禅定。具有随行者则是五蕴。具有眷属则是五蕴的自性。再次，善的专注一境的初禅是怎样的？直到四禅之间又是怎样的呢？具有寻、喜、乐。初禅是具有寻、喜、乐的。因为一同行持的缘故，也具有伺。其余三种禅定中，舍弃五五支。第二禅是具有喜和乐的。第三禅是舍弃寻和喜的。第四禅是舍弃寻、苦和乐的。禅定如何？同样，四无色蕴，因为是随行者的无色之故。从下地远离而生。从第四禅所生的是空无边处的生处，乃至非想非非想处的生处。

【英语翻译】
The intermediate state of existence is invisible. That is because it is only seen by clairvoyance. Mind consciousness has three types. That which is obtained by knowing the minds of others has three aspects: virtuous, non-virtuous, and neutral. That which is done by investigation and mantra, whatever knows the minds of others through signs, and whatever is done by mantra, that also has three aspects. Those obtained by knowing the minds of others and remembering past lives, know earlier than hell, until pressed by the feeling of suffering. Those who dwell in other realms always know. Humans do not obtain it by birth. People do not obtain supernatural powers, etc., by birth. Called "Teaching of Wisdom," it is the seventh chapter of the Treasury. Having explained the qualities of the nature of knowing of the state of knowing, other natures are explained. Therefore, because it is the basis of all qualities, first, meditation is begun. Meditations are of two types, briefly, distinguished by birth and absorption. Those are also, the four meditations, from the first to the fourth meditation. Among them, those born there are explained in detail. There, the respective meditations, etc. The meditation of entering into absorption is to be explained, absorption is a virtuous one-pointedness. A virtuous one-pointed mind is meditation. With followers, it is the five aggregates. With retinue, it is the nature of the five aggregates. Again, what is the first meditation of virtuous one-pointedness like? What are the states up to the fourth meditation like? Possessing investigation, joy, and bliss. The first meditation possesses investigation, joy, and bliss. Because they act together, it also possesses examination. In the remaining three meditations, five limbs each are abandoned. The second is possessing joy and bliss. The third is abandoning investigation and joy. The fourth is abandoning investigation, suffering, and bliss. How are the meditations? Similarly, the four formless aggregates, because they are formless followers. Born from being separated from the lower ground. What is born from the fourth meditation is the sphere of infinite space, up to the sphere of neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་བར་རང་རང་གི་འོག་མ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་བཅས་པར་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཟུགས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཁའ་མཐའ་ཡས། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་དེ་ལྟར། །སྦྱོར་ཕྱིར། གྲངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་དེ་
སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དམན་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས། །རྣམ་པ་བརྒྱད། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས། བདུན་རྣམ་པ་གསུམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པ་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རོ་མྱང་ལྡན་དང་དག་པ་དང༌། །ཟག་མེད། རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དག་པ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ། རོ་མྱང་མཚུངས་ལྡན་སྲེད་བཅས་སོ། །རོ་མྱང་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ནི། །དག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ནི་དག་པ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དཀར་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ངེས་མྱང་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་དག་པ་པ་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་དེས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་དེ་དག་ལས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
是各自从自己的下位中远离而产生的那些。那些无色界也是，与三个近分定一起的是，称为“破除色想”。空无边处生的近分定，因为缘于第四禅，所以不获得称为“破除色想”之名。无色界中没有色。那是如何呢？从那里死亡、转移的那些众生的色，在不少劫中中断之后，又会再生呢？色是从心产生的。色是从以它的异熟因完全熏染的心，获得进入而产生的。什么？空无边处生等那些，仅仅是缘于虚空等，所以才那样说吗？不是的。然而，识无边、空无边，以及无所有，是那样修习的缘故。如其数量，空无边啊，识无边啊，以无所有这样作意并修习的缘故，才那样称呼它们的名称。因为低劣的缘故，没有想，也不是没有想。因为想微小的缘故，称为非想非非想。这样，等持正行的体性，有八种。四禅和四无色。从那些之中，七种，除了有顶之外的七种是三种，即受俱、清净和无漏。受俱，清净者，以及无漏者。第八种是两种，除了无漏之外。其中，受俱是具贪欲的。受俱就是贪欲。世间人的善根是清净的。世间人的善根等持的体性称为清净者，因为与不执著等白法相应。与受俱相应者，以什么来领受呢？那是决定领受的。等持的体性清净者，紧接着的那个，就是以那个来领受的。无漏是出世间者。出世间的等持的体性，就是无漏。从那些等持的体性中，仅仅是禅具有支分。

【英语翻译】
Those are born from being separated from their respective lower positions. Those formless realms are also, together with the three access concentrations, called "destroying the perception of form." The access concentration of the sphere of infinite space does not obtain the name "destroying the perception of form" because it focuses on the fourth dhyana. There is no form in the formless realm. How is that? How will the form of those beings who die and transmigrate from there be reborn after being interrupted for not a few eons? Form arises from the mind. Form arises from the mind that is completely perfumed by its ripening cause, obtaining entry. What? Are those such as the sphere of infinite space called that because they only focus on space and so on? No. However, the sphere of infinite consciousness, the sphere of infinite space, and the sphere of nothingness are so practiced. As their number, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, because of attending and practicing with nothingness in this way, their names are called that. Because of being inferior, there is no perception, and it is also not without perception. Because perception is subtle, it is called neither perception nor non-perception. Thus, the nature of the actual absorption, there are eight kinds. The four dhyanas and the four formless realms. From those, seven, the seven other than the peak of existence are of three kinds, namely, accompanied by feeling, pure, and without outflows. Accompanied by feeling, the pure, and the ones without outflows. The eighth is of two kinds, except for the one without outflows. Among them, the one accompanied by feeling is with desire. The one accompanied by feeling is desire. The virtue of worldly people is pure. The nature of the absorption of the virtue of worldly people is called the pure, because it is associated with white dharmas such as non-attachment. What does the one associated with feeling experience? That is definitely experienced. The nature of the absorption, the pure one, that immediately preceding one, is what experiences that. The one without outflows is the supramundane. The nature of the absorption that is supramundane is the one without outflows. Among those natures of absorption, only the dhyanas have limbs.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང༌། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དང་དང་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །གསུམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །བཞི་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་དག་ནི། བཞི་པོ་ལ་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡན་
ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བའི་ལྔ་དང༌། གཉིས་པ་ན་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་གོ །གསུམ་པ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བདེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད། གཞན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དགའ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། བསམ་གཏན་དག་གི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས། ལུང་རྣམ་གཉིས་ཕྱིར་དགའ་ཡིད་བདེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བཀའ་སྩལ་ནས་འདིར་འདིའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འགག་པར་བ་གྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་བདེ་བ་ཡ

【汉语翻译】
不是没有色。对此，初禅有五，即寻、伺，喜、乐、定。这些是初禅的五个支分。二禅有四个支分，即内净信等，内净信、喜、乐、心一境性。二禅具有四个支分。三禅有五个，即舍、念、正知、乐、住。三禅具有舍、念、正知、乐、定这五个支分。最后，四禅有四个，即念、舍、非乐非苦定。四禅是非乐非苦的感受，以及舍清净、念清净、定，具有四个支分。这些，四者从名称的角度来说，有十八个支分。从实体上来说，有十一个。其中，初禅有五个，二禅则增加了内净信。三禅有舍、念、正知、乐。四禅则是因为非乐非苦的缘故，是感受。为什么说三禅中存在的乐是不同的实体呢？因为那里的乐是感受，而在初禅中，是极喜乐。在初禅和二禅中，因为说极喜乐是乐的缘故。什么是内净信呢？内净信是信心。因为相信为了获得二禅，必定会从等持的地上生起，所以这里称为内净信。喜是心乐，所说应如此理解。否则会怎样变化呢？喜仅仅是从心生起的其他法，而心乐是所有三禅的乐。因为禅定的乐不可能是心乐，所以有两种经文，即喜和心乐。世尊在《转变经》中宣说了三禅，并说：“在此，此处的意乐根生起，全部都会止息。”这样宣说了，而在四禅中，则宣说了乐根止息。还有，乐

【英语翻译】
It is not without form. In this regard, the first dhyana has five, namely, investigation, analysis, joy, bliss, and samadhi. These are the five limbs of the first dhyana. The second dhyana has four limbs, namely, inner clarity and faith, etc., inner clarity and faith, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The second dhyana possesses four limbs. The third dhyana has five, namely, equanimity, mindfulness, clear comprehension, bliss, and abiding. The third dhyana possesses these five limbs: equanimity, mindfulness, clear comprehension, bliss, and samadhi. Finally, the fourth dhyana has four, namely, mindfulness, equanimity, neither bliss nor suffering samadhi. The fourth dhyana is the feeling of neither bliss nor suffering, as well as pure equanimity, pure mindfulness, and samadhi, possessing four limbs. These four, from the perspective of names, have eighteen limbs. In terms of substance, there are eleven. Among them, the first dhyana has five, and the second dhyana adds inner clarity and faith. The third dhyana has equanimity, mindfulness, clear comprehension, and bliss. The fourth dhyana, because of neither bliss nor suffering, is feeling. Why is it said that the bliss present in the third dhyana is a different substance? Because the bliss there is feeling, while in the first dhyana, it is intense joy. In the first and second dhyanas, it is said that intense joy is bliss. What is inner clarity and faith? Inner clarity and faith is confidence. Because one believes that in order to attain the second dhyana, one will definitely arise from the ground of samadhi, therefore it is called inner clarity and faith here. Joy is mental bliss, which should be understood as stated. Otherwise, how would it change? Joy is merely another dharma arising from the mind, while mental bliss is the bliss of all three dhyanas. Because the bliss of dhyana cannot be mental bliss, there are two scriptures, namely, joy and mental bliss. The Blessed One, in the Transformation Sutra, proclaimed the third dhyana and said, "Here, the faculty of mental bliss arises, and all of it will cease." Thus he proclaimed, while in the fourth dhyana, he proclaimed that the faculty of bliss ceases. Also, bliss

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགའ་བ་ཁོ་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ།། དེ་དག་ན་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དགའ་བདེ་དང༌། །རབ་དང་ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་དག་པ་མེད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་དེ།
ཉོན་མོངས་པས་རྙོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བཏང་སྙོམས། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་ལ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བཞི་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱོན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མམ་བཞིའི་ཚོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་པའི་ཚོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་རྟོག་པ་དད་དཔྱོད་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང༌། གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང༌། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ

【汉语翻译】
因为（佛）说，舍弃我之后，先前之苦也已舍弃，悦意和不悦意也已止息，因此，第三禅中没有悦意的感觉。（既然如此，）那么只有喜才是悦意，而乐则不是。（问：）在有烦恼的禅定中，也有如前所说的那些支分吗？（答：）没有。那些之中缺少什么呢？（答：）对于有烦恼者来说，喜乐，胜解和正知，忆念，以及舍念清净都不存在。在初禅中，没有由远离所生的喜和乐，因为不是远离烦恼的缘故。在二禅中，没有胜解，因为被烦恼所染污的缘故。在三禅中，没有忆念和正知，因为被有烦恼的乐所普遍迷惑的缘故。在四禅中，没有舍和忆念完全清净，因为被烦恼所染污的缘故。有些人说，极调柔和舍，有些人说，在初禅和二禅中没有极调柔，在三禅和四禅中没有舍，因为这两者是善的众多地之故。世尊说，第三禅因为具有过失的缘故，是具有动摇的。（问：）因为从八种过失中解脱的缘故，第四禅是无动摇的。（问：）那些过失是什么呢？（答：）寻和伺，以及呼吸等，和乐等四种。第四禅没有那八种过失，因此说它是无动摇的。（问：）在等持的禅定中存在的那些感受，在生起的禅定中也有吗？（答：）不是的，然而，在生起的禅定中，有悦意、乐和舍，以及舍、悦意、乐，和舍、舍的感受。这些是禅定中的三或四种识聚，以及随意的感受。识聚的三种，寻和伺虽然没有，但在二禅等中，身体、眼睛和耳朵的识，会生起识别。凡是存在的，都属于初禅。在二禅等中是初禅

【英语翻译】
Because (the Buddha) said that after abandoning me, the previous suffering has also been abandoned, and pleasant and unpleasant feelings have also ceased, therefore, there is no pleasant feeling in the third dhyana. (Since this is the case,) then only joy is pleasant, but pleasure is not. (Question:) In the dhyanas with afflictions, are there also those limbs as mentioned before? (Answer:) No. What is missing in those? (Answer:) For those with afflictions, joy and pleasure, superior understanding and correct knowledge, mindfulness, and equanimity and pure mindfulness do not exist. In the first dhyana, there is no joy and pleasure born from detachment, because it is not detached from afflictions. In the second dhyana, there is no superior understanding, because it is defiled by afflictions. In the third dhyana, there is no mindfulness and correct knowledge, because it is completely confused by the pleasure of having afflictions. In the fourth dhyana, there is no equanimity and completely pure mindfulness, because it is defiled by afflictions. Some say, extreme pliancy and equanimity. Some say that there is no extreme pliancy in the first and second dhyanas, and there is no equanimity in the third and fourth dhyanas, because these two are the grounds of many virtues. The World Honored One said that the third dhyana is with movement because it has faults. (Question:) Because of being liberated from the eight faults, the fourth dhyana is without movement. (Question:) What are those faults? (Answer:) Investigation and analysis, and breaths, etc., and the four such as pleasure. The fourth dhyana does not have those eight faults, therefore it is said to be without movement. (Question:) Are the feelings that exist in the dhyana of meditative absorption also present in the dhyana of arising? (Answer:) No, however, in the dhyana of arising, there are pleasant, pleasurable, and neutral feelings, as well as neutral, pleasant, and pleasurable feelings, and neutral, neutral feelings. These are the three or four aggregates of consciousness in the dhyanas, as well as the feelings of the mind. Although the three aggregates of consciousness, investigation and analysis, are not present, in the second dhyana and so on, the consciousness of the body, eyes, and ears will arise to recognize. Whatever exists belongs to the first dhyana. In the second dhyana and so on, it is the first dhyana.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
འི་ས་པའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་དང་མི་ལྡན་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དག་པ་འཐོབ། །ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལས་ལས་དག་པ་འཐོབ་པོ། །ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་
བྲལ་བ་ཡིས། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་པོ། གལ་ཏེ་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལས་འཐོབ་པོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་ཞིག་ལས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ་སྐྱེའོ། །དགེ་བ་སྨོས་པས་ནི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཟུང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པའི་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ས་གོང་མ་དང་འོག་མའི་ས་པ་གཉིས་གཉིས་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། དག་པ་ལས་དེ་བཞིན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལྷག་པར་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་སྐྱེའོ། །འོག་མའི་དག་གཅིག་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བའི་ས་འོག་མ་པའི་དག་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་དག་པ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །འཆི་འཕོའི་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའི་ས་གོང་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། དག་པ་ཉམས་པའི་ཆ་

【汉语翻译】
各自地界的眼、耳、身的识，以及所有能引发识别的现象都会显现。那不是未被预言的烦恼，因为不是具有烦恼的，因为已脱离欲望。因为低劣，所以也不是善。如何获得正等禅定和无色界呢？不与之相应，脱离欲望，从生起中获得清净。从下层地界脱离欲望，或者从下层地界的生起中获得清净。通过无漏的脱离欲望，从不与之相应的状态中获得。应如此结合。通过具有烦恼的衰退生起。如果从那之中仅仅脱离欲望，就能从完全衰退中获得。如果从下层地界的生起中获得。从进入禅定的物质中会生起什么呢？在无漏的后续中，上下三者之间会生起善。提到善，就包括清净者和无漏者。在无漏的进入禅定的物质的后续中，会生起自己地界的清净和无漏，以及上下地界的各自两个地界。正如在无漏的后续中所说的那样，从清净中也是如此。自己地界的烦恼也是如此。在清净者的后续中，特别是会生起自己地界的具有烦恼者。剩余的就像从无漏中一样。从具有烦恼者中生起自身清净，以及烦恼。在具有烦恼者的后续中，会生起自己地界的清净者和具有烦恼者。下界的唯一清净，也会对被烦恼所困扰的下界清净感到高兴。考虑到进入禅定的时间，从清净者和具有烦恼者中只会生起自己地界的具有烦恼者。从死亡转移的清净中生起所有烦恼。在死亡转移时，从生起所获得的清净者的后续中，会生起所有地界的具有烦恼者。从具有烦恼者中不会生起上界。在死亡转移时，从具有烦恼者的禅定和无色界的后续中，会生起自己地界和下界的具有烦恼者，但不会生起上界。从所有清净者中也不会生起无漏的进入禅定的物质。就像这样，清净衰退的部分。

【英语翻译】
The consciousness of the eye, ear, and body of their respective realms, and all phenomena that give rise to recognition, become manifest. That is not an unpredicted affliction, because it is not afflicted, because it is free from desire. Because it is inferior, it is also not virtuous. How are right concentration and the formless realms attained? Not associated with it, free from desire, purity is attained from arising. From the lower realm, being free from desire, or from arising in the lower realm, purity is attained. Through the uncontaminated freedom from desire, it is attained from the state of not being associated with it. It should be combined in this way. Through the arising of afflicted decay. If from that, only freedom from desire, it can be obtained from complete decay. If it is obtained from arising in the lower realm. From what substance of absorption does what arise? In the sequel of the uncontaminated, between the three above and below, virtue arises. By mentioning virtue, it includes the pure and the uncontaminated. In the sequel of the substance of uncontaminated absorption, the purity and uncontamination of one's own realm arise, as well as the two realms each of the upper and lower realms. Just as it is said in the sequel of the uncontaminated, it is the same from purity. The afflictions of one's own realm are also the same. In the sequel of the pure, especially the afflicted of one's own realm arise. The remainder is the same as from the uncontaminated. From the afflicted arises self-purity, and affliction. In the sequel of the afflicted, the pure and the afflicted of one's own realm arise. The only purity of the lower realm will also be pleased with the purity of the lower realm afflicted by afflictions. Considering the time of entering absorption, only the afflicted of one's own realm arise from the pure and the afflicted. From the purity of death transference, all afflictions arise. At the time of death transference, in the sequel of the pure obtained from arising, the afflicted of all realms arise. From the afflicted, the upper realm does not arise. At the time of death transference, in the sequel of the concentration and formless realms of the afflicted, the afflicted of one's own realm and the lower realm arise, but the upper realm does not. From all the pure, the substance of uncontaminated absorption does not arise either. Like this, the part of pure decay.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་སོགས། །རྣམ་བཞི། དེ་ཡང༌། དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དང་རང་ས་དང༌། གོང་དང་ཟག་མེད་རྗེས་མཐུན་པའོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་
རང་གི་ས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ས་གོང་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །ཡང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཉམས་ཆ་མཐུན་སོགས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ་དང་གཅིག །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཉིས་སྐྱེ་སྟེ། ཉམས་པ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མི་གཏོགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་གཅིག་པུ་སྐྱེའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེད་ཅེ་ན། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་བ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ས་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གོ །རྣམ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །འབྲེལ་བ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །གཅིག་རྒལ་ནི་རེ་རེ་རྒལ་ནས་སོ། །སོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བརྒྱད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བདུན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་བྱང་བར་བྱས་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་རྒལ་ཞིང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌།
དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་མི་མཐུན་པ

【汉语翻译】
相顺等，有四种。也就是，那是按顺序，烦恼生和自地，上地和无漏随顺。衰损分随顺是烦恼生起和随顺。安住分随顺是，自己的地和随顺。差别分随顺是上地和随顺。决择分随顺是无漏的随顺，无漏是从那产生的。又，那四个中，哪个的紧接着生起多少呢？衰分随顺等紧接着，二和三和三和一。衰损分随顺的紧接着生起二，是衰损和，安住分随顺的。安住分随顺的是三，不包括决择分随顺的。差别分随顺的是三，不包括衰损分随顺的。决择分的是一，那一单独生起。超越的等持如何生起呢？八地二种联系和，一超过去来后，成三种不相顺。超越的是等持。八地是静虑和无色定的等持。二种是具漏和，无漏的。联系和，说的是按顺序。一超是各各超过去。过去，说的是顺着次第。来后，说的是不顺着次第。具漏的八地和，无漏的七地，通过顺着次第和不顺着次第的方式清净后，之后从具漏的初禅到具漏的三禅入定，之后是空无边处，之后是无所有处入定。同样，不顺着次第也清净后，无漏的也各各超过去，顺着次第和不顺着次第入定的瑜伽。什么时候从具漏的初禅到无漏的三禅入定，同样不顺着次第也入定的时候，种类不相顺。

【英语翻译】
There are four types of accordance, such as conformity. That is, in order, they are: affliction arising and one's own ground, the higher ground and the accordance with the uncontaminated. The accordance with the aspect of decline is the arising of afflictions and accordance. The accordance with the aspect of abiding is accordance with one's own ground. The accordance with the aspect of distinction is accordance with the higher ground. The accordance with the aspect of discernment is accordance with the uncontaminated, and the uncontaminated arises from that. Furthermore, among those four, how many arise immediately following each? Following the accordance with the aspect of decline, etc., two, three, three, and one. Following the accordance with the aspect of decline, two arise: decline and the accordance with the aspect of abiding. The accordance with the aspect of abiding is three, excluding the accordance with the aspect of discernment. The accordance with the aspect of distinction is three, excluding the accordance with the aspect of decline. The accordance with the aspect of discernment is one, and that one alone arises. How does the surpassing absorption arise? The eight grounds are connected in two ways, and having surpassed one and gone and come, it becomes three kinds of non-accordance. This is the surpassing absorption. The eight grounds are the absorptions of the dhyanas and the formless realms. The two kinds are with outflows and without outflows. "Connected" means in order. "Surpassing one" means surpassing each one. "Gone" means becoming in accordance with the order. "Come" means becoming not in accordance with the order. Having purified the eight grounds with outflows and the seven grounds without outflows through the means of accordance and non-accordance, then from the first dhyana with outflows to the third dhyana with outflows, one enters into absorption, and then into the sphere of infinite space, and then into the sphere of nothingness. Similarly, having purified the non-accordance as well, the uncontaminated ones also surpass each one, and it is the yoga of entering into absorption in accordance and non-accordance. When one enters into absorption from the first dhyana with outflows to the third dhyana without outflows, and similarly, when one enters into absorption in non-accordance as well, the types are not in accordance.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྫས་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གང་གིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དུ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རང་དང་ནི། །འོག་སའི་རྟེན་ཅན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། འོག་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འོག་མ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ། འོག་དགོས་མེད། སྤྱིར་བསྟན་པར་བྱས་ནས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྲིད་རྩེར་འཕགས་པའི་ཅི་ཡང་མེད། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲེད་བཅས་རང་གི་སྲིད་ལ་དམིགས། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རང་གི་ས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་ཡིན། །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་འོག་མའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་དང་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས། །ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྤོང་ངོ༌། །དག་པ་པས་ཀྱང་མི་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་དག་པས་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་པ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་སྟེ། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད། །རེ་རེ་ལ་གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ། །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་དང༌། ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དམ་
ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་དག་ནི་དག་པ་པ་ཡིན་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་འཕགས་པའང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དང་པོ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དག་པ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་གསུམ། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཞེས་ཟེར་རོ། ཅི་འདི་དོན་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཐ་དད་དེ

【汉语翻译】
是为了成为第三种事物而显现的。以何为所依能现证多少禅定和无色定呢？禅定和无色定，以及下地的所依。有顶也能现证有顶，也能现证下至欲界之间。其他也是如此。为什么生于上界者入定不能现证下界呢？因为对于他们来说，不需要下界。总的指示之后，再特别指示：有顶的圣者现证非想非非想处，现证之后漏尽。生于有顶者，现证无漏的非想非非想处生处之后，就能漏尽。禅定和无色定的所缘是什么呢？有贪者缘自己的有。有漏者缘自己的地。善的禅定，清净和无漏的所缘是所有。无色定的本体，善的所缘不是下地的有漏，因为缘自己的地和上地。从这三种禅定和无色定中，无漏能断除烦恼。清净者也不能断除，更何况有烦恼者呢？清净的近分定也能，色界和无色界的清净近分定也能断除烦恼，因为是下地的对治。有多少近分定呢？对于它们来说，有八个近分定。每一个都有各自进入它的方法。这些也是三种吗？它们也有感受，也和那个相似吗？不是的。清净不是乐也不是苦。它们是清净的，也和舍受相应，因为需要努力正直。最初的圣者也是，最初的近分定是无障碍的，它是清净的，但不是无漏的。有些人说，也和味觉相应。这是同一个意思还是不同的意思呢？是不同的意思。

【英语翻译】
It is manifested in order to become the third thing. By what support does one directly realize how many concentrations and formless states? Concentrations and formless states, as well as the support of the lower grounds. The peak of existence can also directly realize the peak of existence, and also down to the realm of desire. Others are the same. Why can't those born in the higher realms, when entering into meditative equipoise, directly realize the lower realms? Because for them, there is no need for the lower realms. After a general instruction, a specific instruction is given: The noble one in the peak of existence directly realizes the state of neither perception nor non-perception, and after directly realizing it, exhausts the outflows. One born in the peak of existence, after directly realizing the birth-place of the non-outflow state of neither perception nor non-perception, can exhaust the outflows. What are the objects of concentration and formless states? Those with desire focus on their own existence. Those with outflows focus on their own ground. The objects of virtuous concentration, pure and without outflows, are all. The objects of the essence of formless states, the virtuous ones, are not the outflows of the lower grounds, because they focus on their own ground and the higher grounds. From these three kinds of concentration and formless states, the outflowless ones abandon afflictions. If the pure ones cannot abandon them, what need is there to mention those with afflictions? The pure near-attainment also, the pure near-attainment of the form and formless realms also abandon afflictions, because they are the antidote to the lower grounds. How many near-attainments are there? For them, there are eight near-attainments. Each one has its own way of entering into it. Are these also three kinds? Do they also have feelings, and are they similar to that? No. Purity is neither pleasure nor pain. They are pure, and also correspond to equanimity, because effort is needed to be upright. The first noble one also, the first near-attainment is unobstructed, it is pure, but not outflowless. Some say that it also corresponds to taste. Is this the same meaning or a different meaning? It is a different meaning.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
། ཉེར་བསྡོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གསུམ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་ནི་ཚངས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཅན། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བསྒོམས་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་མདོ་ལས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །དེ། མན་ཆད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་མན་ཆད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡན་ཆད་གཉིས་ཀ་མེད། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ཆད་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ། །འཇུག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་བདེན་རྣམ་པ་དང༌། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དག་དང་དྲི་མ་མེད། དག་པ་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དག་གོ །དེ་དག །དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་
ལ་སོགས། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ལས། གཉིས་ནི་སྟོང་དང་མི་རྟག་པར། །མི་སློབ་པའི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དམིགས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མེད་ནི། །ཞི་བར་མ་བརྟགས་ཟད་པ་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པས་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ། ཟག་བཅས། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་ནང༌། ལྷ

【汉语翻译】
ཉེར་བསྡོགས་（梵文，उपसंक्रमण，upasankramana，接近）是远离贪欲的道路。无分别的殊胜禅定。唯有初禅不具备与分别相同的特质，因此是殊胜禅定，因为它是殊胜的禅定。三种非乐非苦。那是大梵天的果报。修习那殊胜禅定，将成为大梵天。此外，所有禅定简而言之，经中说了三种。其中，殊胜禅定是无分别，仅有寻伺的禅定，如是已知。其下，具备寻伺。禅定殊胜禅定。其下是不及初禅的。其上二者皆无。殊胜禅定之上，没有寻和伺，这是它的定义。又说了三种禅定。其中，无相寂静之相。与灭谛之相一致的禅定是无相的。空性无我于空性中。进入。空性的禅定与两种相一致。无愿是。彼之外，真理之相与。无愿的禅定与十种相相应。这三种禅定有两种。清净与无垢。清净者与。无垢者等。彼等。无垢解脱之三门。从那三种中。无漏是解脱的三门。又，空性空性等。
其他还有三种禅定。从那些中。二者于空与无常。是不学者的所缘。空性空性是于不学者的空性禅定中以空性之相为所缘。无愿无愿也是于不学者的无愿上以无常之相为所缘。无相无相是。于寂灭不思尽灭上。无相无相的禅定是于不学者的无相，于个别不思的灭尽上以寂灭之相为所缘。这些禅定是一体的。有漏。因为憎恨圣道。于何处生起呢。人中。天

【英语翻译】
Nyer-bsdogs (Sanskrit, Upasaṃkramaṇa, approaching) is the path of detachment from desire. Non-discriminating special meditation. Only the first dhyana does not have the same characteristics as discrimination, so it is a special meditation, because it is a special meditation. Three kinds of neither pleasure nor pain. That is the fruit of the Great Brahma. Meditating on that special meditation will become the Great Brahma. Furthermore, all samadhi is briefly summarized, and the sutra speaks of three kinds. Among them, special meditation is non-discriminating, only the samadhi of investigation, as is known. Below that, it has investigation and analysis. Meditation special meditation. Below that is not as good as the first dhyana. Above that, both are absent. Above the special meditation, there is no investigation and analysis, that is its definition. Again, three samadhis are spoken of. Among them, the aspect of no sign is peaceful. The samadhi that is in accordance with the aspect of the truth of cessation is signless. Emptiness, selflessness, in emptiness. Entering. The samadhi of emptiness is in accordance with two aspects. No aspiration is. Other than that, the aspect of truth and. The samadhi of no aspiration is in accordance with ten aspects. These three samadhis are of two kinds. Pure and immaculate. The pure one and. The immaculate ones, etc. Those. The three doors of immaculate liberation. From those three. The unpolluted is the three doors of liberation. Again, emptiness, emptiness, etc.
Furthermore, there are three samadhis. From those. Two are in emptiness and impermanence. Are the objects of the non-learner. Emptiness, emptiness is the object of the aspect of emptiness in the emptiness samadhi of the non-learner. No aspiration, no aspiration is also the object of the aspect of impermanence on the no aspiration of the non-learner. No sign, no sign is. On the cessation of peace, not thought of as exhausted. The samadhi of no sign, no sign is the object of the aspect of peace on the cessation of the non-learner's no sign, individually not thought of. These samadhis are one. With outflows. Because of hating the noble path. Where does it arise. In humans. Gods

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གི་ནང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དུ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་བདུན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། །བདེ་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་པ་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་མངོན་ཤེས་མཐོང་འགྱུར་འདོད། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བློ་དབྱེར་འགྱུར། །སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་མཐའི།། གང་ཡིན་དེ་ཟག་ཟད་འགྱུར་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྱམས་
པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ། ཞེ་སྡང་མེད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡང༌། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས། མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བདེར་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དགར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ས་དུ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
不在这些之中。谁会生起呢？于不退者。不是于其他阿罗汉。是何处所呢？除了近分七地。欲界和无所畏，以及殊胜禅定和禅定，以及无色界等，在十一地中存在。又说了四种禅定修习的方式。其中，善良的初禅是，乐变禅定修习。清净的或无漏的乐之初禅是，修习能于现法中安乐住的禅定。想要显现名之现量。修习能显现天眼现量的禅定。从合和所生能分别智慧。修习能极度分别合和之功德三界和一切无漏的智慧的禅定。如金刚喻之禅定边际，无论是哪个，修习它能令烦恼灭尽。修习第四禅的金刚喻定，无论是哪个，那就是修习能令烦恼灭尽的禅定。说了禅定之后，将要显示依靠它的功德，无量是四种。慈爱和，悲悯和，喜悦和，舍，因为缘于无量众生。为何唯独是四种呢？因为是嗔恚等之对治。与嗔恚和，恼害和，不喜悦和，贪欲的贪著的数量相同。其中，无嗔是慈爱和悲悯。心之安乐是喜悦。舍是不执著。是不执著的自性。这些的行相是：可怜啊，愿成乐，痛苦和，愿成乐，众生皆平等。心中作念可怜啊，愿众生都获得安乐，从心中作念众生皆平等，直到平等进入之间。这些的行相已经说完了。行境是欲界的众生们。因为是对治缘于他们的嗔恚等。它们是何处所呢？喜悦在二禅中存在。在初禅和二禅中，因为是心之安乐的缘故。

【英语翻译】
It is not among these. Who will arise? In the non-regressing. Not in other Arhats. What is the place? Except for the seven near-absorption grounds. The desire realm and the fearless, as well as the special concentration and concentration, and the formless realms, etc., exist in the eleven grounds. Again, four kinds of meditation practices are taught. Among them, the first virtuous meditation is, the meditation practice that transforms into bliss. The pure or uncontaminated first meditation of bliss is, the meditation practice that transforms into dwelling in bliss in the present dharma. Wanting to manifest the direct perception of name. The meditation practice that manifests the direct perception of the divine eye. The wisdom that arises from union can be distinguished. The meditation practice that extremely distinguishes the merits of the three realms of union and all uncontaminated wisdom. Like the diamond-like meditation at the edge, whichever it is, meditating on it will cause the afflictions to be exhausted. Meditating on the diamond-like concentration of the fourth meditation, whichever it is, that is the meditation practice that causes the afflictions to be exhausted. After explaining the concentrations, the qualities based on them will be shown, the immeasurable ones are four. Loving-kindness and, compassion and, joy and, equanimity, because they are directed towards immeasurable beings. Why are there only four? Because they are the antidotes to hatred, etc. The same number as hatred and, harm and, displeasure and, attachment to desire. Among them, non-anger is loving-kindness and compassion. Mental happiness is joy. Equanimity is non-attachment. It is the nature of non-attachment. The aspects of these are: Alas, may they become happy, suffering and, may they become happy, all beings are equal. From thinking in the mind, alas, may all beings attain happiness, from thinking in the mind that all beings are equal, until entering into equanimity. The aspects of these have been explained. The objects of experience are the beings of the desire realm. Because they are the antidotes to hatred, etc., which are directed towards them. Where are they located? Joy exists in the second meditation. In the first and second meditations, because it is the happiness of the mind.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་དྲུག་ན། གཞན་གསུམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་དྲུག་ན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྔ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེའོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་གང་བཤད་པ། ཅི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་མི་སྤོང༌། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། མི་དག་གི །ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང༌། ངེས་གསུམ་ལྡན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པོ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་
སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས། དང་པོ་གཉིས། མི་སྡུག །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག །བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནའོ། །གསུམ་པ་མཐའ་ན་དེ་མ་ཆགས། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི། ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། །རང་གི་ས་དང་འོག་མ་ཡི། །འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་པའམ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པས་དེ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ལས། །དང་པོ་འདོད་གཏོགས་སྣང་ཡུལ་ཅན། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་

【汉语翻译】
返回。其他的在六者中，其他三者是无障碍，殊胜禅定，和禅定等六者中存在。有些说是五者，除了无障碍之外。为了对治嗔恨心等。所说的是什么呢？难道无量也断除吗？不是用它断除。因为那些的加行能压伏嗔恨心等，所以说是对治。这四种无量，人们在内心中生起。在其他地方则不是。如果具有一个无量，是否一定具有全部呢？不一定。然而，一定具有三个。生于第三禅和第四禅者，不具有喜。与三者则恒常具有。八解脱。名为“观有色诸色”是第一。内无色想，观外色是第二。名为“以身作证胜解安住不净解脱”是第三。四无色，第八是灭尽想受。其中，前二者，不净。前二者因为是变现等相，所以是不净的自性。它们，存在于第二禅中。在第一和第二禅中。第三在边际，它不染着。在第四禅中是不染着的自性。它们与眷属一起，是五蕴的自性。无色等持皆是善。四无色的等持，唯是善，名为解脱。灭尽定。第八解脱是灭尽想受的等持，那是之前已经说过的。对此，微细又微细的紧随之后。有顶的想是微细的，比那更微细地作意法，而入于灭尽定。入定者们，从自己的地和下地，以圣者的心从那出定。有顶的心，或者，无所有处生的心，以无漏心从那出定。从这些解脱中，最初的是欲界所摄，是显现的对境。这些的所缘是随其所应的欲

【英语翻译】
Return. Among the others in the six, the other three are unobstructed, excellent samadhi, and exist among the six, such as samadhi. Some say five, except for unobstructed. For the sake of counteracting hatred and so on. What is said? Do the immeasurables also eliminate? It is not eliminated by it. Because those practices can subdue hatred and so on, they are said to be antidotes. These four immeasurables are generated by people in their hearts. It is not in other places. If one possesses one immeasurable, does one necessarily possess all of them? Not necessarily. However, one must possess three. Those born in the third and fourth dhyanas do not have joy. They always have the three. Eight liberations. The first is called "seeing forms as forms." The second is perceiving the absence of form internally and seeing external forms. The third is called "realizing and abiding in the impure liberation by witnessing with the body." The four formless ones, and the eighth is the cessation of perception and feeling. Among them, the first two are impure. The first two are impure in nature because they are manifestations and so on. They exist in the second dhyana. In the first and second dhyanas. The third is at the edge, it is not attached. In the fourth dhyana, it is the nature of non-attachment. They, together with their retinue, are the nature of the five aggregates. Formless equipoise is all virtuous. The equipoise of the four formless ones is only virtuous, called liberation. Cessation attainment. The eighth liberation is the attainment of the cessation of perception and feeling, which has been said before. To this, subtle and subtle closely follow. The thought of the peak of existence is subtle, and by making the Dharma more subtle than that, one enters the cessation attainment. Those who enter into samadhi, from their own ground and the lower ground, arise from that with the mind of the noble ones. The mind of the peak of existence, or the mind born from the place of nothingness, arises from that with the undefiled mind. Among these liberations, the first is included in the desire realm and is an object of appearance. The objects of these are desires as appropriate.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་གོང་དང་རང་གི་སའི། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གིས་པ་དང་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ།།
དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། །ནང་ན་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས། གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན། །དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་བཞི་ཡང་དེ་དག་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ། འདི་དག་གིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པར་བཅུའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ཟད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ། ཟད་པར་ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས། བརྒྱད་མ་ཆགས། དང་པོ་བརྒྱད་ནི། མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན། བཞི་པ་ནའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི། འདོད་པ། འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་པ་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཞི། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང

【汉语翻译】
在欲界中行境的色处，有不可爱的和可爱的。哪些不是色法，那些的行境是上界和自地的苦等和随念方。无色解脱的所缘是自地和上界的苦，以及它的因、灭、随念方和与之相应的道。八胜处。内有色想，观外面的小色，如颜色好等，以胜解压伏那些色，以智胜解压伏而见。如此作意，这是第一。同样，大的也应知。同样，内无色想。如是则有四种。内于无色作意，唯观青、黄、赤、白等色。如是则有八种。其中，二者如初解脱。初和第二。二者如第二。第三和第四如第二解脱。其他，如净解脱。如净解脱一样，其他四者也与彼等相同。差别是，彼等仅仅是背向，这些则以胜解压伏所缘。为了如欲而信解，以及为了不生烦恼。十遍处。为了无间地增长遍处。遍处的生处有十种：遍处地、水、火、风、青、黄、赤、白、遍处虚空、识无边处。这些之中，八不染。最初的八种是不染的自性。在禅定边际，在第四禅中。行境是欲。这些的所缘是在欲界中行境的色处。二是无色。最后的二种遍处是无色清净的自性。行境是自己的四蕴。除了灭尽解脱之外，解脱等所有那些都是异生和圣者。

【英语翻译】
The realm of form aggregates that are the objects of experience in the desire realm are both undesirable and desirable. Those that are not form, their objects of experience are the suffering of the higher and own realms, etc., and the aspects of mindfulness. The objects of liberation from form are the suffering of one's own and higher realms, as well as its cause, cessation, aspects of mindfulness, and all paths that are in accordance with them. The eight spheres of mastery. With the perception of internal form, one observes external small forms, such as good colors, etc., and with mastery, one subdues those forms, knowing and seeing with mastery. To perceive in this way is the first.
Similarly, the great ones should also be known. In the same way, one perceives the absence of internal form. Thus, there are four of these. With the perception of the absence of form internally, one observes only blue, yellow, red, and white colors. Thus, there are eight. Among these, two are like the first liberation. The first and second. Two are like the second. The third and fourth are like the second liberation. Others, like the pure liberation. Just like the pure liberation, the other four are also the same as those. The difference is that those are merely turned away, while these subdue the object with mastery. In order to believe and understand as desired, and in order not to generate afflictions. The ten all-pervading spheres. In order to increase the all-pervading spheres without interruption. The spheres of all-pervadingness are ten: all-pervading earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, all-pervading space, and the sphere of infinite consciousness. Among these, eight are unattached. The first eight are of the nature of unattachment. At the limit of meditation, in the fourth dhyana. The object of experience is desire. The objects of these are the form aggregates that are the objects of experience in the desire realm. Two are formless. The last two all-pervading spheres are of the nature of formless purity. The object of experience is one's own four aggregates. Except for the liberation of cessation, all those liberations, etc., are ordinary beings and noble beings.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དག་པ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལས། འགོག་པ་བཤད་ཟིན། འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི། འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །འགོག་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བདག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདྲིས་
པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྟེན་ཅན་ལྷག་མ་མི་ལས་སྐྱེ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཟད་པར་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྟེན་ཅན་དག་གོ །ལྷག་མ་མིའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གོང་མ་པའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་རྒྱུ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་དག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤེ་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ལུང་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་གནས་པའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གནས་སོ། །མངོན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་བཤད་དམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡིས། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཚོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འ

【汉语翻译】
存在于圣者相续中的是清净的。这些之中，阻灭已经讲述完毕。阻灭的解脱，这在之前已经讲述过了。剩余的是，由离贪和结合而获得。从阻灭之外的解脱等，由离贪而获得也是，也是由结合而生，因为熟悉和不熟悉之故。名为无色，是三界的，有依处，剩余的从人而生。无色的解脱和无色的灭尽，这些是三界的有依处。剩余的只是以人为依处。如果这样，在色界和无色界中，无色和禅定的差别是如何产生的呢？在二界中，无色，由因和业的力量而生。因的力量，是从亲近和反复串习等。业的力量，是因为上地之果在其他次数中感受的业的异熟近住之故。在色界中的禅定，由那些和法性也生。在色界中，禅定由因和业的力量，以及法性也生，如坏灭之时。这圣法能存在多久呢？导师的圣法有两种，即教证和证悟的自性。教证是经部等三藏。证悟是与菩提分相顺的那些。执持它的是说法者和修行者。教证是执持者，说法者等。证悟者是修行者。因此，在这些存在的期间，圣法也存在。这部论是导师所说的吗？我所说的这部论，大部分是克什米尔分别说部的宗派所成立的。凡是错误之处，我在此承认错误。对于圣法的宗派，量士夫是可靠的。佛陀和佛子们也是。导师，世间的眼睛已经闭合，作为见证的人们大部分已经逝去，没有见到那样的，随心所欲的人们，以恶分别扰乱了此教法。自生自生，珍爱教法者们，在殊胜的寂灭中逝去，没有众生怙主时，无有教诫，功德...

【英语翻译】
That which exists in the continuum of the noble ones is pure. Among these, cessation has been explained. This liberation of cessation has been explained before. The remainder is obtained by detachment from desire and by combination. Liberation, etc., other than cessation, is also obtained by detachment from desire, and it also arises from combination, because of familiarity and unfamiliarity. That which is called formless is of the three realms, having a basis, the remainder arises from humans. The liberation of the formless and the exhaustion of the formless are those that have a basis in the three realms. The remainder is only based on humans. If so, how do the differences of the formless and meditative concentration arise in the realms of form and formless? In the two realms, the formless arises from the power of cause and action. The power of cause is from closeness and repeated habituation, etc. The power of action is because the ripening of the action to be experienced in other instances of the higher ground abides closely. In the form realm, the meditative concentrations also arise from those and from the nature of phenomena. In the form realm, meditative concentration arises from the power of cause and action, and also from the nature of phenomena, such as at the time of destruction. How long will this sacred Dharma last? The teacher's sacred Dharma is of two kinds, namely the nature of scripture and realization. The scripture is the three pitakas, such as the sutras. Realization is those that are in accordance with the aspects of enlightenment. Those who hold it are the speakers and the practitioners. The scripture is the holders, the speakers, etc. The realizer is the practitioner. Therefore, as long as these exist, the sacred Dharma also exists. Is this Abhidharma taught by the teacher? Most of this Abhidharma that I have spoken is established by the school of the Kashmir Vaibhashikas. Whatever is wrong, I admit the mistake here. For the school of the sacred Dharma, the valid individuals are reliable. The Buddhas and their sons are also. The teacher, the eye of the world, has closed, and most of the people who were witnesses have passed away, and those who have not seen that, those who have become independent, have disturbed this teaching with evil thoughts. Self-born, self-born, those who cherish the teachings, have passed away in supreme peace, when there is no protector of beings, without instructions, qualities...

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དེང་སང་
འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་གྱིས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ཅི་འདི་ལས་གཞན་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པར་ནི་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །འོན་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེར། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྲེག་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་བྱའི། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་མིན། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་སྨྲའི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་དུ་བཞེད་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ལ་བདག་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤེ་ན། འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སྲོག་ཅེས་བྱ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གོ་བར་གྱུར་ན། ལོག་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གསུམ་པ། ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས་པ་དང༌། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །སྟག་མོས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བས་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་
མཛད། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས

【汉语翻译】
令其退步者，垢染喜悦现今
在此行。如是能仁之教法，隐蔽如夺命及垢染等，
于具力之时知晓后，欲解脱者当谨慎。趋入平等性教法名为宝箧经第八品圆满。 又若问：除此以外，有解脱否？答：无有。何以故？以执著我见颠倒之故。谓于蕴聚相续，定不执为我。然则云何？唯于异物，而普皆了知为我，诸烦恼皆是从我执而生。此我之显说，唯入于蕴聚相续，而不入于所应显说之他物，此当如何领会耶？以无现量及比量之故。设若如是，则佛即不成一切智者，以全知之心或心所，少分亦无，以是刹那性故。有情乃能知之。 谓：以恒常行故，譬如，火欲焚烧一切，如是，应欲全知一切，非一时全知故。我等不谓以一时全知一切显现之故，佛是一切智者。然则云何？以具力故，于彼名为佛之相续，随其所欲，仅以专注，即能生起无倒之智，故有彼力。若仅于五蕴有，而无我者，何故世尊亦不说唯无耶？以观待问者之意乐故。若彼亦了知名为命之蕴聚相续亦无者，则将堕入邪见，以不解缘起之故。 此为第三，观待见之利牙所说及业之坏灭，如虎母衔子般，胜者乃开示正法。若承许有我，则为见之利牙所说。

【英语翻译】
That which causes retreat, the defilements rejoice and are now
Practiced here. Thus, the teachings of the Able One, hidden like taking life and defilements, etc.,
Having recognized them in times of strength, those who desire liberation should be cautious. The eighth chapter of the Sutra of Entering into Equanimity, called the Jewel Chest, is complete.
Furthermore, if asked: Is there liberation other than this? The answer is: There is not. Why? Because of clinging to the inverted view of self. That is to say, one does not necessarily grasp the continuum of aggregates as self.
Then what is it? One completely understands only other things as self, and all afflictions arise from grasping at self. This explicit statement of self only enters into the continuum of aggregates and does not enter into other things that should be explicitly stated. How should this be understood?
Because there is no direct perception or inference. If that is the case, then the Buddha would not be omniscient, because there is not even a small part of the mind or mental factors that would know everything, because it is momentary.
Sentient beings are able to know. It is said: Because of constant practice, for example, just as fire desires to burn everything, so too, one should desire to know everything, not because one knows everything at once.
We do not say that the Buddha is omniscient because of the simultaneous manifestation of knowing everything. Then how is it? Because of having power, in that continuum called Buddha, merely by focusing on whatever one desires, the power arises to generate non-inverted knowledge.
If there is only the five aggregates and no self, why didn't the Blessed One also say that there is only non-existence? Because it depends on the intention of the questioner. If he also understands that the continuum of aggregates called life is also non-existent, then he will fall into wrong views, because he does not understand dependent origination.
This is the third, depending on what is said by the fangs of view and the destruction of actions, like a tigress carrying her cub, the Victorious One teaches the Dharma.
If one accepts that there is a self, then it is spoken by the fangs of view.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནས། །དགེ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཉམས་བྱེད་འགྱུར། །ཡང་གསུངས་པ། མེད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་དང་མེད་དུ་འགྱུར་འོང་བས། །མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ནི་གང་ལ་དགེ །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ། །སྲོག་མེད་བསྟན་པས་མེད་པར་འགྱུར། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ། །བཏགས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་དེ་འདྲ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་མིན། །འདི་ལྟར་གནས་པས་བདག་ཡོད་དམ། །མེད་ཅེས་དྲིས་པ་འདྲི་བ་ཡི། །བསམ་པ་ལ་ལྟོས་མ་གསུངས་ཏེ། །ཡོད་ན་ཅི་ཕྱིར་ཡོད་མི་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་བཞི་ཆར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་ན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ལམ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ངེས་པར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེའུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་
ན། བསམ་གཏན་རྫོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་ལུས་དང་སེམས་འདྲ་བ་སྐྱེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་ཀྱང་བདག་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རི

【汉语翻译】
会变成那样。因为没有证悟世俗谛，善的幼苗会变成损害者。又说，因为没有，所以薄伽梵没有说有命。同样，也没有在其他地方说过。因为会变成假立和没有，所以也没有说没有。蕴的相续对于什么是善的？不善的果实是存在的。那被称为命，如果说没有命，就会变成没有。所谓命，对于蕴，也没有说是假立。那时，那样的人，没有证悟空性的福分。像这样安住，问是否有我，不看提问者的想法而说。如果有，为什么不说有？所谓世界是常，也是看着提问者的想法而不作回答。暂时如果认为世界是自性，因为那是不存在的，所以不回答四种情况都是不合理的。如果认为世界是所有轮回，那也是不合理的。如果世界是常，那么谁也不会完全从痛苦中解脱。如果不常，那么一切都会断灭。如果是两者，那么有些人会完全从痛苦中解脱，有些人不会。如果两者都不是，那么有些人既不会完全从痛苦中解脱，也不会不从痛苦中解脱。因此，完全从痛苦中解脱，依赖于道路，所以四种情况都不能确定地回答。就像裸体外道抓住沙弥的鸟一样。同样，其他的也是如此。如果从识产生识，如果不是从我产生，为什么不会总是产生和它一样的，像苗芽、树干、树叶等一样，不会确定地依次产生呢？因为安住变化是有为法的特征。不间断地变化，这是有为法的自性。如果不是那样，从圆满禅定中入定的人们产生相同的身心，因为和第一个刹那没有差别，之后也不会醒来。从什么产生什么，就只从那产生那，所以心识的种类

【英语翻译】
it will become like that. Because of not realizing the conventional truth, the seedling of virtue will become a destroyer. Again, it is said that because there is not, the Bhagavan did not say that there is life. Likewise, it was not said elsewhere. Because it will become imputation and non-existence, it was not said that there is not. The continuum of aggregates, for what is good? The fruit of non-virtue exists. That is called life, and if it is said that there is no life, it will become non-existent. What is called life, for the aggregates, it was not said to be merely imputed. At that time, such a person does not have the fortune to realize emptiness. Staying like this, asking whether there is a self, it is said without looking at the questioner's intention. If there is, why not say there is? The so-called world is permanent, also looking at the questioner's intention and not answering. For the time being, if it is thought that the world is self-nature, because that is non-existent, it is unreasonable not to answer all four situations. If it is thought that the world is all samsara, that is also unreasonable. If the world is permanent, then no one will completely be liberated from suffering. If it is impermanent, then everything will be annihilated. If it is both, then some will completely be liberated from suffering, and some will not. If it is neither, then some will neither completely be liberated from suffering, nor will they not be liberated from suffering. Therefore, completely being liberated from suffering depends on the path, so all four situations cannot be definitely answered. Just like the naked heretic grabbing the novice's bird. Likewise, others are also like that. If consciousness arises from consciousness, if it does not arise from self, why will it not always produce the same as it, like sprouts, trunks, leaves, etc., will it not definitely produce in sequence? Because abiding change is the characteristic of conditioned phenomena. Continuously changing, this is the nature of conditioned phenomena. If it is not like that, from those who are absorbed in perfect samadhi, if the same body and mind arise, because there is no difference from the first moment, later they will not wake up. From what arises what, only from that does that arise, so the kinds of minds

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངའ་བདག་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་ལ་ཡང༌། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པས་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ལ་སེམས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བར་ཀླན་ཀར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལས་ཞིག་ཟིན་པ་ལས། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །བདག་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཞིག་ཟིན་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ལས་ཞིག་ཟིན་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་ལ་ཐུག་པ་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་ན། །ཡང་རྒྱུད་ནི་ཅི་ཡིན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཡིན། ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་དོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལས་གང་
ལྕི་བའམ། ཉེ་བ་དང༌། གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བྱས་པའི་ནུས་བ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལས་ནི་འཁོར་བར་ལྕི་གང་དང༌། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང༌། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ་ལས་ནི། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་ནས་ལྡོག་གོ །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ

【汉语翻译】
也一定是如此。知道紧接着的原因，佛陀们是自在的。就像这样说：孔雀的羽毛虽然只有一根，但所有原因的形态，不是遍知者就无法知晓。知晓这些是遍知者的力量。这样说了，更不用说无色心的各种差别了。为什么不会只生出和它一样的，也不会像幼芽、树干、树叶等一样按顺序一定产生呢？这个问题对于那些认为心是从自我产生的其他外道来说，会成为明显的诘难。如果没有我，那么业已结束之后，来世如何产生果报？即使有我，那么业已结束之后，来世又如何产生果报？我们也不认为业已结束之后，来世会产生果报。那么是什么呢？是从它的相续完全转变的差别而来。种子和果实的产生，不是从坏灭中产生，也不是仅仅是接连不断地产生。那么是什么呢？是从相续完全转变的差别而来。幼芽、树干、树叶等直到花朵，次第圆满之外。那么，相续是什么？完全转变是什么？差别是什么呢？因为业先行的缘故，心后来产生，这即是相续。它生为其他和另外的事物，即是完全转变。它接连不断地产生果实的能力，即是从完全转变中，因为特别超胜的缘故，是完全转变的差别，例如与有再生的近取蕴的心一样。即使各种各样的业是先行的，但哪个业更重，或者哪个业更近，或者哪个业更习惯，由它所产生的力量会显现，而不是由其他的业。就像所说的那样：业在轮回中，哪个重，哪个近，哪个习惯，哪个是先前所作的，从那些业中，先前的先成熟。对于它，成熟的因所产生的，成熟的果所产生的力量，是产生成熟后就停止。具有相同命运的因所产生的，是同类因。

【英语翻译】
It must be so. The Buddhas are masters in knowing the immediate cause. It is said like this: Although the peacock's feather is only one, all the forms of causes cannot be known without the omniscient. Knowing these is the power of the omniscient. Having said that, what need is there to mention the various differences of the formless mind? Why doesn't it only give rise to something similar to it, and why doesn't it necessarily arise in sequence like sprouts, trunks, leaves, etc.? This question will become a clear challenge to those other non-Buddhists who think that the mind arises from the self. If there is no self, then how can the fruit arise in the next life after the karma has ended? Even if there is a self, then how can the fruit arise in the next life after the karma has ended? We also do not think that the fruit will arise in the next life after the karma has ended. So what is it? It comes from the difference of the complete transformation of its continuum. The arising of seeds and fruits is neither from destruction nor is it merely a continuous occurrence. So what is it? It is from the difference of the complete transformation of the continuum. Sprouts, trunks, leaves, etc., until the flowers, other than the complete sequence. So, what is the continuum? What is complete transformation? What is the difference? Because of the preceding karma, the mind arises later, this is the continuum. It is born as other and different things, which is complete transformation. Its ability to produce fruits continuously, that is, from complete transformation, because of its special excellence, is the difference of complete transformation, like the mind with the near-taking aggregates of rebirth. Even though various kinds of karma are preceding, the power produced by which karma is heavier, or which karma is closer, or which karma is more habitual will manifest, but not by other karmas. Just as it is said: In samsara, which karma is heavy, which is near, which is habitual, which was done earlier, from those karmas, the earlier ones mature first. For it, what is produced by the maturing cause, the power produced by the maturing fruit, ceases after producing the maturation. What is produced by the cause of equal destiny is the similar cause.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
འི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ལྡོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་གཏན་དུ་ལོག་པ་ན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནའོ། །མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་དད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གནས་སྐབས་འདིར་ཕྱིན་ན་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལས་དང་དེས་བསྒོས་དེས་མཇུག་རྙེད།། དེ་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིགས་པའི་ལམ། །ལེགས་པར་གསུངས་པས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་འདི་མཐོང་ནས། །མུ་སྟེགས་ལོང་བ་ལྟ་ངན་སྣ་ཚོགས་གཡོ་རྣམས་ཀྱི། །གཞུང་ལུགས་སྤངས་ཏེ་ལོང་བ་མ་ཡིན་རྣམས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་གསུང་འོད་ཀྱི། །སྣང་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་གྲོང་ལམ་གཅིག་པ། །བདག་མེད་འཕགས་པ་སྟོང་གིས་བགྲོད་པ་འདི། །ཕྱེ་ཡང་དམན་པའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རྣམ་འཕེལ་བའི། །དུག་ལ་རྨ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། །ཤིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན། །གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དགུ་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཞུང་གི་ཚད་ནི་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྱུར་དབྱིག་གཉེན་དེས་མཛད་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་འཇམ་དབྱངས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སྦྱར། དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ཆོས་རྗེ་དེ་སྲས་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །པཎ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་མཁས་མཆོག་གང་ཡིན་དེ་དང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར།། །།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།

【汉语翻译】
其生果之能力，乃烦恼者之对治生而还灭。非烦恼者乃恒常还灭，于何时耶？于完全寂灭时也。以威力种种差别之业所熏习之相续，于此际前往，则如是之果将现前成就，如是之事乃诸佛之境界也。又云：业及彼所熏，彼得其果。彼之果由佛，其他之诸相，定不能知晓。如是诸佛之圣教理路，善说见此清净法性已，舍弃外道盲者邪见种种诳惑之论典，非盲者前往之。如来日之语光明，具光明寂灭城唯一道，无我圣者千百所行此道，纵然剖析亦为劣慧之眼所不见。如是此乃少分耳，以自力而增长之，如毒上之疮口般，甚深向诸贤者显示。言人补特伽罗者，乃俱舍之第九品。阿毗达磨俱舍释难解明灯论，导师陈那所造圆满。此论之量为四千颂。智慧圆满如第二佛陀之世亲所造阿毗达磨俱舍论，以词句繁复所作之释难解明灯论，文殊陈那所著。彼即赡洲日释迦名称之法王，彼之子嗣长子，班禅瑜伽士如月亮般著名，贤哲之最胜者，彼与文殊童子所译。

【英语翻译】
Its ability to produce results is that the antidote to those with afflictions arises and then ceases. Those without afflictions constantly cease, and when is that? It is at the time of complete nirvana. The streams of consciousness that have been influenced by various different actions of power, if they go to this moment, then such a result will be manifestly accomplished, and such a thing is the realm of the Buddhas alone. It is also said: Actions and what they influence, they obtain their results. The result of that is from the Buddhas, all other aspects are definitely unknowable. Thus, the path of reason in the teachings of the Buddhas, having seen this pure Dharma nature through good explanations, abandoning the various deceptive doctrines and wrong views of the blind non-Buddhists, those who are not blind go forth. The light of the words of the Tathagata Sun, the one path to the city of peace, possessed of light, this path traversed by thousands of selfless noble ones, even if dissected, is not seen by the eyes of inferior wisdom. Thus, this is just a small part, increasing through its own power, like the mouth of a wound on poison, shown deeply to the wise. The explanation of the person, is the ninth chapter of the Treasury. The commentary on the Abhidharma-kosa, called the Lamp Illuminating the Essential Points, composed by the teacher Dignaga, is complete. The extent of this text is four thousand slokas. The Abhidharma-kosa, composed by Vasubandhu, who was like a second Buddha with perfect wisdom, the commentary called the Lamp Illuminating the Essential Points, which is a complex explanation, was composed by Manjushri Dignaga. He, the Dharma King with the name Shakya, the sun of Jambudvipa, his son, the eldest son, the great scholar known as Panchen Yogin like the moon, the most excellent of the wise, he and Manjushri Kumara translated it.

============================================================

